سمیر امین، چندقطبی‌گرایی، و راه ناتمام سوسیالیسم – پرینس کاپون

خلاصه مقاله

فراتر از هژمونی، فراتر از توهم

این مقاله، بازخوانی انتقادی و موشکافانه‌ای از کتاب «فراتر از هژمونی آمریکا؟» نوشته سمیر امین (۲۰۰۶) و تکامل اندیشه‌ی او تا سال‌های اخیر است. نویسنده، پرینس کاپون، با عبور از یک بررسی ساده، چارچوب فکری امین را به‌عنوان یکی از ضروری‌ترین ابزارهای تحلیل ضدامپریالیستی در دنیای امروز معرفی می‌کند.

۱. نقد چندقطبی‌گرایی مرسوم و مفهوم امپریالیسم جمعی

· امین میان «چندقطبی‌گرایی» به‌عنوان یک شعار دیپلماتیک و یک پروژه‌ی رهایی‌بخش تفاوت قائل می‌شود. او معتقد است که تقسیم صندلی‌های قدرت میان دولت‌های بیشتر (چین، روسیه، هند و…) بدون تغییر در روابط ساختاری، چیزی جز حفظ سلسله‌مراتب سرمایه‌داری نیست. · او دشمن را «امپریالیسم جمعی» می‌داند؛ ائتلافی از طبقات حاکم آمریکا، اروپای غربی و ژاپن که با وجود رقابت‌های داخلی، در سرکوب و استثمار «جنوب جهانی» منافع مشترک دارند. در این ساختار، قدرت نظامی آمریکا، ابزار اجرایی نظم اقتصادی ناعادلانه است.

۲. چارچوب نظری: تناقض به مثابه روش و گسست پیوند

· روش امین بر «تناقضات» درونی هر کشور (حتی در درون قدرت‌های نوظهور) استوار است. او تحلیل طبقاتی را جایگزین ژئوپلیتیک سطحی می‌کند و نشان می‌دهد که «ملی» بودن یک دولت به‌معنای یکپارچگی منافع طبقاتی نیست. · امین با مفهوم «گسست پیوند» (Delinking) به معنای قطع ارتباط با جهان نیست، بلکه به معنای مطیع‌نکردن توسعه‌ی داخلی در برابر اولویت‌های سرمایه‌ی جهانی است. این پروژه زمانی رهایی‌بخش است که با کنترل مردمی بر زمین، منابع، امور مالی و سیاست‌های صنعتی همراه شود.

۳. تکامل اندیشه‌ی امین درباره‌ی گذار سوسیالیستی و قدرت‌های نوظهور مقاله نشان می‌دهد که چگونه تحلیل امین پس از ۲۰۰۶ تکامل یافته است:

· چین: امین در ابتدا نگران «سوسیالیسم بازار» به‌عنوان مسیری به‌سوی سرمایه‌داری بود. اما در آثار بعدی، چین را به‌عنوان یک «گذار حل‌نشده» می‌بیند که در آن گرایش‌های سوسیالیستی (برنامه‌ریزی، مالکیت عمومی، زمین جمعی) و سرمایه‌داری (رشد بورژوازی و نابرابری) در حال کشمکش هستند. · روسیه: او «بازسازی سرمایه‌داری» در روسیه را یک عقب‌گرد بزرگ می‌داند، اما بازیابی حاکمیت ملی و مقاومت این کشور در برابر نظم آتلانتیک را دستاوردی راهبردی می‌شمارد که توازن جهانی را تغییر داده است. · اروپا: تحلیل او از اروپا به‌درستی نشان داده که ادغام اقتصادی و نظامی در ناتو، به‌جای ایجاد استقلال، وابستگی قاره را به فرماندهی آمریکا عمیق‌تر کرده است.

۴. نهادهای جدید جنوب و پروژه‌ی مردمی حاکمیتی

· مقاله، نقش بریکس و بانک توسعه‌ی جدید را در ایجاد فضای مانور برای جنوب مثبت ارزیابی می‌کند، اما هشدار می‌دهد که این نهادها به‌خودی‌خود «مردمی» نیستند و ممکن است به ابزاری برای استخراج تحت مدیریت جدید تبدیل شوند. · امین مفهوم «پروژه‌ی مردمی حاکمیتی» را برای پر کردن این خلأ ارائه می‌دهد که در آن حاکمیت با دگرگونی طبقاتی پیوند می‌خورد: حاکمیت صنعتی، غذایی، مالی و سیاسی که توسط کارگران و دهقانان سازمان‌یافته هدایت شود.

۵. نقدهای درونی و نقاط کور استراتژیک

· نویسنده با وفاداری به روش دیالکتیکی امین، به شکاف‌های استدلال او نیز اشاره می‌کند. مهم‌ترین مسئله حل‌نشده، چگونگی سازماندهی فرماندهی مردمی است. امین بر ضرورت یک «انترناسیونال کارگران و خلق‌ها» تأکید دارد، اما مکانیزم مشخصی برای هماهنگی جنبش‌ها، احزاب و دولت‌های انقلابی برای جلوگیری از بوروکراتیزه شدن یا انحراف ارائه نمی‌دهد.

۶. حکم نهایی: چندقطبی‌گرایی زمین است، سوسیالیسم حکم

· نتیجه‌گیری نهایی مقاله بر این نکته تأکید دارد که افول هژمونی آمریکا خودبه‌خود به رهایی نمی‌انجامد. شکست یک امپراتوری ممکن است با ظهور چند امپراتوری جدید همراه باشد. · سمیر امین به ما می‌آموزد که چندقطبی‌گرایی، صرفاً زمینی برای مبارزه است. حاکمیت، سلاحی برای دفاع است. پروژه‌ی مردمی حاکمیتی، به این سلاح، هویت طبقاتی می‌دهد و در نهایت، سوسیالیسم، هدف و مسیر نهایی است. این مسیر مستلزم مبارزه‌ای مستمر برای جلوگیری از مصادره‌ی فضای جدید توسط نخبگان یا بورژوازی‌های ملی است.


فراتر از هژمونی، فراتر از توهم: سمیر امین، چندقطبی‌گرایی، و راه ناتمام سوسیالیسم

نوشته: پرینس کاپون

ترجمه مجله جنوب جهانی

چندقطبی‌گرایی؛ بازپس‌گیری از چنگ دیپلمات‌ها

سمیر امین پیش از دیگران دریافت که تفوق آمریکا صرفاً یک سیاست ملی نیست، بلکه شکل نظامیِ یک نظام جهانی است که حول سلطه امپریالیستیِ جمعی سازمان یافته است. دو دهه تاریخ، صحت بینش‌های بنیادین او را اثبات کرده و در عین حال، ما را به بازبینی عمیق‌تر نقش چین، روسیه، بریکس و گذار طولانی و متناقض میان سرمایه‌داری و سوسیالیسم واداشته است؛ گذاری که خود امین تا پایان عمر به صیقل دادن نظری آن ادامه داد. این بازخوانی، روند مذکور را دنبال می‌کند و کتاب را نه در ظرف سال ۲۰۰۶، بلکه در سنجش با تحولات مادی قرن بیست و یکم می‌آزماید. حاصل کار، نه یک مرثیه است و نه یک تصحیح؛ بلکه بازسازی یکی از ضروری‌ترین چارچوب‌های ضدامپریالیستی برای انقلابیونی است که با جهانی مواجهند که در آن یک‌جانبه‌گرایی رو به مرگ است، اما سوسیالیسم همچنان مبارزه‌ای ناتمام باقی مانده است. امین کتاب «فراتر از هژمونی آمریکا؟» را در سال ۲۰۰۶ نوشت؛ زمانی که واشنگتن هنوز بر ویرانه‌های عراق چنان قدم می‌زد که گویی نابودی نظامی، سندی بر تفوق تاریخی است. اتحاد جماهیر شوروی ناپدید شده بود، پروژه‌های ملی-مردمیِ جنوب به عقب‌نشینی وادار شده بودند و ایالات متحده این حق را برای خود قائل بود که تعیین کند کدام دولت‌ها حق حیات دارند، کدام اقتصادها اجازه توسعه دارند و کدام ملت‌ها باید بمباران شوند تا معنای درست آزادی را بیاموزند.

منتقدان لیبرال به این تکبر اعتراض داشتند، اما امین به سیستمی حمله می‌کرد که این تکبر را تولید می‌کرد. او از طریق ژئوپلیتیک‌های مد روز به این استدلال نرسیده بود. دهه‌ها پژوهش در زمینه توسعه نامتوازن، قطبی‌شدن امپریالیستی، «گسست پیوند» (delinking) و پروژه باندونگ به او آموخته بود که نظم جهانی را نمی‌توان صرفاً از روی ترازنامه‌های دولت‌ها خواند. کتاب او این زرادخانه انباشته را در بستر سیاسیِ به‌جامانده از شکست نخستین موج انقلابی و آزادی‌بخش ملی قرن بیستم به کار می‌گیرد. پرسش او این نیست که آیا تفوق آمریکا می‌تواند افول کند یا خیر، بلکه این است که آیا گشایش حاصل از این افول می‌تواند جنبش فراتر از سرمایه‌داری را احیا کند؟ اعلامیه آغازین امین جایی برای مه دیپلماتیک باقی نمی‌گذارد: «من خواهان ساختن جهانی چندقطبی هستم» و این به معنای «شکست پروژه سلطه‌جویانه واشنگتن برای کنترل نظامی سیاره است.» چندقطبی‌گرایی در اینجا نه به عنوان یک تعدیل مودبانه در حکمرانی جهانی، بلکه به عنوان شکست سیاسی طبقه حاکمی آغاز می‌شود که می‌کشد تفوق نظامی را به فرمانروایی دائمی بر سیاره تبدیل کند. امین این پروژه را «ذاتاً جنایتکارانه» می‌داند، زیرا بشریت را به «جنگ‌های بی‌پایان» می‌کشاند و پیشرفت‌های اجتماعی و دموکراتیک را در جنوب و شمال خفه می‌کند. جنگ‌های واشنگتن، افراط‌کاری‌های تأسف‌بار یک مدیر جهانیِ در غیر این صورت مشروع نیستند. خود این پروژه جنایتکارانه است زیرا کنترل نظامی، ابزاری اضطراری نیست که از بیرون به هژمونی آمریکا چسبیده باشد، بلکه ابزار اعمال این هژمونی است. پایگاه‌ها، تحریم‌ها، شبکه‌های اطلاعاتی، فرماندهی‌های نظامی، اتحادهای مطیع و بمباران‌های دوره‌ای، معماری مسلحِ نظمی اقتصادی را تشکیل می‌دهند که نمی‌تواند رضایت همگانی را جلب کند. هرگاه استثمار دیگر طبیعی جلوه نکند، امپراتوری سرمایه فرا می‌رسد تا آن را با موشک توضیح دهد. از این رو، امین اجازه نمی‌دهد «چندقطبی‌گرایی» به تکه‌کلامی بدل شود که وزرا در کنفرانس‌های بین‌المللی رد و بدل می‌کنند.

برخی از مدافعان آن صرفاً می‌خواهند اروپا و ژاپن سهم بزرگ‌تری در مدیریت امور جهان داشته باشند. برخی دیگر مایلند چین، روسیه، هند، برزیل و برخی دولت‌های جنوبی را به کنسرسیوم گسترده قدرت‌ها راه دهند. امین این را «درک کاملاً ناکافی از چندقطبی‌گرایی» می‌نامد. شاید این کار رتبه را میان دولت‌های بیشتری تقسیم کند، اما هیچ گشایش لازمی برای کارگران، دهقانان و مردمان تحت استعماری که نیروی کارشان سیستم را سرپا نگه داشته، ایجاد نمی‌کند. یک جهان سرمایه‌داری با چندین مرکز فرماندهی می‌تواند سلسله‌مراتب میان مرکز و پیرامون را حفظ کند. ممکن است دولتی فضای بیشتری برای چانه‌زنی به دست آورد، در حالی که معدنچیانش همچنان محروم باشند، دهقانانش از زمین رانده شوند و ثروت عمومی‌اش به سرمایه داخلی منتقل گردد. یک بورژوازی جنوبی شاید از انحصار واشنگتن خشمگین باشد، اما با خود انحصار مخالفتی ندارد.

ستم‌دیدگان به صرف اینکه حاکمانشان صندلی بهتری در اتاق کنفرانس بگیرند، صاحب حاکمیت نمی‌شوند. جایگزین امین نیازمند «بازبینی رادیکال در روابط شمال-جنوب در تمامی ابعاد آن» است. در اینجا چندقطبی‌گرایی از هندسه دیپلماتیک فاصله می‌گیرد و به چالشی علیه قطبی‌شدن سرمایه‌داری بدل می‌شود. نظام جهانی ثروت و قدرت را بر حسب تصادف نابرابر توزیع نکرده است. مراکز آن امتیازات خود را از طریق فتح، بردگی، استعمار، مبادله نابرابر، انحصار فناوری، کنترل مالی و نابودی مکرر توسعه مستقل در پیرامون انباشته‌اند. هر پروژه چندقطبیِ جدی باید به این روابط حمله کند، نه اینکه مدیریت آن‌ها را متنوع سازد. بنابراین، تناقض استعماری در ذات تعریف امین تنیده شده است. او کار خود را با دولت‌های مستقلی که وارد یک بازار برابر می‌شوند و بعداً به نابرابری ناگواری تن می‌دهند، آغاز نمی‌کند. او با یک نظام جهانی سرمایه‌داری آغاز می‌کند که محصول فتح قاره آمریکا، تجارت برده، هجوم استعماری به آسیا و آفریقا و تقلیل اقتصادهای پیرامونی به کارکردهای دیکته‌شده از سوی انباشت سرمایه در مراکز است. آزادی ملی و انقلاب سوسیالیستی این ترتیبات را تغییر دادند زیرا مردمان تحت ستم آن‌قدر قدرت سیاسی به دست آوردند که توانستند صنعتی‌شدن، توسعه عمومی، اصلاحات ارضی و شرایط جدیدی را به امپریالیسم تحمیل کنند.

سرمایه خود را تطبیق داد، انحصاراتش را بازسازی کرد و تحت نام‌های محترمانه آزادسازی، تعدیل ساختاری و جهانی‌شدن بازگشت. این تاریخ، امین را از مخالفت‌های لیبرالی با جنگ جدا می‌کند. لیبرالیسم می‌تواند یک تهاجم بی‌پروا را محکوم کند، در حالی که نظم اقتصادیِ موجد آن اجبار را دست‌نخورده نگه می‌دارد. لیبرالیسم امپراتوری مسئولیت‌پذیری را تصور می‌کند که با معاهدات، مشاوره کارشناسان و رفتارهای بهتر اداره می‌شود. امین هیچ مدیریت صلح‌آمیزی برای سیستمی نمی‌بیند که کارکرد عادی‌اش، قدرت تولیدی را در چند مرکز متمرکز می‌کند و وابستگی را در جاهای دیگر بازتولید می‌نماید. واشنگتن صرفاً قوانین را نقض نمی‌کند؛ خود این قوانین بر پایانی از پنج قرن قدرت نابرابر نوشته شده‌اند. امین به فانتزی ناسیونالیستیِ اقتصادهای کاملاً مسدود نیز پناه نمی‌برد. او خود را همسو با «دگر-جهانی‌شدن» (alter-globalization) می‌داند، نه مخالفت با هرگونه پیوند جهانی. تولید، فناوری، محیط زیست، امور مالی، مهاجرت و جنگ هم‌اکنون بشریت را به هم پیوند داده‌اند. هیچ ملتی نمی‌تواند با تظاهر به عدم وجود نظام جهانی، از آن فرار کند. وظیفه سیاسی، بازسازی این روابط بر شالوده‌هایی غیر از سرمایه‌داری لیبرال است: حاکمیت بدون انزوا، همکاری بدون تبعیت، و انترناسیونالیسم بدون فرماندهی امپریالیستی. این تمایز به کتاب تنش استراتژیک می‌بخشد. شکست دادن پروژه واشنگتن یک ضرورت فوری است، اما تعیین نمی‌کند چه چیزی جایگزین آن خواهد شد.

مبارزه ضد هژمونیک می‌تواند فضای سیاسی را باز کند، در حالی که محتوای اجتماعی آن را بلاتکلیف بگذارد. یک قطب جدید ممکن است از حاکمیت دفاع کند، مانع جنگ شود و انحصار امپریالیستی را تضعیف کند، در حالی که استثمار را در درون مرزهای خود حفظ نماید. این تناقضات، مقاومت در برابر فرماندهی آمریکا را فرعی نمی‌سازد؛ بلکه تحلیل طبقاتی را به امری حیاتی بدل می‌کند. مداخله امین علیه دو نوع فرار از واقعیت جهت‌گیری شده است. لیبرالیسم امپریالیستی، تفوق آمریکا را به عنوان دفاعی ناقص از نظم معرفی می‌کند. چندقطبی‌گرایی نخبگان نیز توزیع مجدد نفوذ میان دولت‌ها را با رهایی خلق‌ها اشتباه می‌گیرد. در برابر هر دو، امین تناقض شمال-جنوب را در مرکز قرار می‌دهد. ارزش یک نظم جهانی جدید را نباید با تعداد پرچم‌های حاضر در اجلاس سنجید، بلکه باید دید آیا ساختارهای مولد قطبی‌شدن در حال برچیده شدن هستند یا خیر. بنابراین، کتاب با یک شکاف آغاز می‌شود، نه با یک طرح تمام‌شده. پروژه نظامی واشنگتن باید شکست بخورد زیرا مسیرهای مستقل توسعه اجتماعی را مسدود می‌کند. با این حال، گشایش حاصل از این شکست، همچنان محل منازعه خواهد بود. سرمایه تلاش خواهد کرد خود را از طریق مراکز، اتحادها و سلسله‌مراتب جدید بازسازی کند. مردمان جهان باید از این گسست برای بازپس‌گیری حاکمیت، دگرگونی روابط مالکیت و فرارفتن از منطق انباشتی که مداوم امپریالیسم را بازتولید می‌کند، استفاده کنند. چندقطبی‌گرایی سرزمین موعود نیست؛ بلکه زمینی است که مبارزه برای جهانی دیگر می‌تواند در آن دوباره آغاز شود. برای درک آنچه ممکن است از این زمین سر برآورد، امین از شعارها فراتر می‌رود و به بررسی ماشین زیرین آن می‌پردازد: ساختار امپریالیستیِ جمعی که ایالات متحده، اروپا و ژاپن را به هم پیوند می‌دهد و قدرت نظامی واشنگتن را در رأس آن قرار می‌دهد.

ماشین امپراتوری جمعی و قطب‌هایی که می‌توانند آن را درهم بشکنند

جهان چندقطبی امین را نمی‌توان درک کرد مگر آنکه ماشینی که در برابر آن ایستاده است، نام‌گذاری شود. دشمن، ایالات متحده به تنهایی نیست، و نه مجموعه‌ای سست از سرمایه‌های ملی حسود که آماده می‌شوند رقابت‌های قدیمی قرن نوزدهم را از سر بگیرند. دشمن، سیستمی از امپریالیسم جمعی است که در آن طبقات حاکم ایالات متحده، اروپای غربی و ژاپن در حفظ سلسله‌مراتب جهانی منافع مشترکی دارند، هرچند بر سر نحوه تقسیم غنائم، هزینه‌ها و مسئولیت‌های آن با هم مجادله می‌کنند. دعواهای آن‌ها واقعی است، اما جنگ مشترکشان علیه مردمان جنوب بنیادین‌تر است. واشنگتن در موقعیت فرماندهی قرار دارد زیرا مجهز به ابزار نظامیِ لازم برای اجرای کل این ترتیبات است. امین پروژه طبقه حاکم آمریکا را با دقتی کم‌نظیر توصیف می‌کند: خنثی کردن اروپا و ژاپن، مطیع ساختن فضای شوروی سابق، به دست گرفتن فرماندهی خاورمیانه و نفت آن، جلوگیری از شکل‌گیری بلوک‌های منطقه‌ای خودمختار توسط چین و دیگر دولت‌های بزرگ جنوبی، و رها کردن یا نابود کردن مناطقی که از نظر استراتژیک بی‌فایده تلقی می‌شوند. این برنامه به معنای «تسکین دکترین مونرو به کل سیاره» است؛ دکترین که تحت آن، منافع ملی آمریکا بر حاکمیت همگان ارجحیت دارد.

دکترین مونرو به عنوان ادعای واشنگتن برای پلیس‌بازی در نیم‌کره غربی آغاز شد. جهانی‌شدن آن، سیاره را به یک محدوده امنیتی گسترش‌یافته تبدیل می‌کند. فرماندهی‌های نظامی زمین را به مناطق اداری تقسیم می‌کنند؛ دولت‌ها بر اساس میزان فایده‌شان دسته‌بندی می‌شوند؛ و جنگ پیشگیرانه به ابزار عادی حکمرانی بدل می‌گردد. حقوق بین‌الملل برای تادیب دولت‌های ضعیف‌تر در دسترس باقی می‌ماند، اما هرگاه مانع امپراتوری شود، ناپدید می‌گردد. همان قدرتی که به بشریت درباره مرزها درس می‌دهد، این حق را برای خود محفوظ می‌دارد که از هر مرزی که می‌خواهد عبور کند. نیروی نظامی فراتر از اقتصاد پرواز نمی‌کند، بلکه ضعف‌های درونی آن را جبران می‌نماید. امین اسطوره‌شناسیِ یک غول تولیدی همه‌فن‌حریف را که برتری اقتصادی‌اش طبیعتاً به او حق فرماندهی سیاسی می‌دهد، رد می‌کند. در آغاز قرن، ایالات متحده کسری‌های تجاری عظیمی را تحمل می‌کرد و به جریان سرمایه از اروپا، ژاپن، چین، دولت‌های نفتی و طبقات کمپرادور (وابسته) جنوب متکی بود. او می‌نویسد: «جهان تولید می‌کند در حالی که آمریکای شمالی مصرف می‌کند.» این ترتیبات پابرجا می‌ماند زیرا واشنگتن می‌تواند دیگران را مجبور کند کسری‌هایش را تامین کنند، در حالی که قدرت نظامی، دسترسی ممتاز به منابع را تضمین کرده و از ادامه تخلیه ثروت و باج‌گیری محافظت می‌کند. این فرمول‌بندی، قصه پیش از خوابِ محبوب اقتصاد لیبرال را برملا می‌کند. ثروت به این دلیل به سمت ایالات متحده سرازیر نمی‌شود که هر سرمایه‌گذاری به طور مستقل فضیلت برتر بازرگان آمریکایی را تشخیص می‌دهد؛ بلکه به درون ساختاری کشیده می‌شود که توسط دلار، خدمات بدهی، بازارهای مالی، اجبار سیاسی و تفوق نظامی سرپا نگه داشته شده است. طبقه حاکم از رقابت تمجید می‌کند، اما ناوهای هواپیمابر را در همان نزدیکی نگه می‌دارد تا در صورتی که بازار به نتیجه نادرستی رسید، وارد عمل شوند.

بنابراین، رابطه میان واشنگتن و متحدانش نه برابری است و نه اشغال ساده. اروپا و ژاپن قدرت تولیدی، انحصارات، نهادهای مالی و منافع امپریالیستی عظیم خود را حفظ کرده‌اند. آن‌ها از مطیع‌سازی جنوب سود می‌برند و در اعمال آن مشارکت دارند. با این حال، ساختاری نظامی را می‌پذیرند که اقتدار نهایی آن در واشنگتن است. مفهوم امپریالیسم جمعی امین این وحدت را بدون پنهان کردن تناقضات درونی آن نام‌گذاری می‌کند. ناتو، سازمان تجارت جهانی، صندوق بین‌المللی پول و نهادهای اتحادیه اروپا کارکردهای متفاوتی را در درون یک نظم واحد انجام می‌دهند. ناتو ادغام اجباری را تامین می‌کند. سازمان تجارت جهانی منافع سرمایه مسلط را به قانون تجارت جهانی تبدیل می‌کند. صندوق بین‌المللی پول بحران بدهی را به اهرمی برای خصوصی‌سازی، ریاضت اقتصادی و تسلیم سیاست‌های ملی بدل می‌سازد. بروکسل اروپا را به قوانین نئولیبرال زنجیر می‌کند، در حالی که طبقات حاکم آن ادعای حاکمیتی دارند که از اعمالش سر باز می‌زنند. امین اشاره می‌کند که ناتو، سازمان تجارت جهانی و نهادهای اروپایی مشترکاً یک «سیستم اساساً نامتقارن» را مدیریت می‌کنند، حتی در شرایطی که رقابت میان اروپا و ایالات متحده در درون این مدیریت ادامه دارد. سرمایه اروپایی خواهان فضای بیشتری برای مانور است، بدون آنکه ساختاری را که از آن سود می‌برد بشکند. حاکمان فرانسوی و آلمانی ممکن است از یک‌جانبه‌گرایی واشنگتن خشمگین باشند، بر سر بازارها رقابت کنند یا استراتژی قاره‌ای خودمختارتری را متصور شوند. اما هیچ اروپای مستقلی نمی‌تواند ساخته شود تا زمانی که طبقه سیاسی آن به آتلانتیسیسم (اروپا-محوری متکی به آمریکا)، انضباط نئولیبرالی و شکست نیروهای مردمی در خانه متعهد بماند. تحت این شرایط، خودمختاری اروپا در حد یک سخنرانی باقی می‌ماند که زیر چتر امنیتی آمریکا ایراد می‌شود. ژاپن در موقعیت محدودتری قرار دارد. قدرت تولیدی و فناوری آن پس از جنگ جهانی دوم هرگز به یک پروژه ژئوپلیتیک مستقل تبدیل نشد. حضور نظامی آمریکا، نظم امنیتی منطقه‌ای و منافع سرمایه ژاپنی، آن را به قطب آمریکایی گره زده است.

امین وزن اقتصادی را با استراتژی مستقل اشتباه نمی‌گیرد. یک قطب به چیزی بیش از کارخانه‌ها و ذخایر نیاز دارد؛ به ظرفیت سیاسی برای عمل خارج از قوانینی نیاز دارد که توسط قدرت هژمون نوشته شده‌اند. چالش‌گران احتمالی فراتر از این تثلیث (آمریکا، اروپا، ژاپن)، تاریخچه‌ها و شالوده‌های اجتماعی متفاوتی دارند. نمی‌توان آن‌ها را در یک سبد راحت به نام «قدرت‌های نوظهور» ریخت. چین از یک انقلاب سوسیالیستی سر برآورد، دولتی را حفظ کرد که قادر به هدایت توسعه بود و روابط مالکیت عمومی و زمین را نگاه داشت که در دولت‌های سرمایه‌داری معمولی قفل است. روسیه پس از آنکه بازسازی سرمایه‌داری بخش اعظم ساختار صنعتی و اجتماعی‌اش را متلاشی کرد، وارد قرن جدید شد. هند میراث متناقض استقلال ضد استعماری، برنامه‌ریزی ملی و نظمی بورژوایی را به ارث برد که فزاینده با سرمایه جهانی مصالحه می‌کرد. هر یک از آن‌ها می‌توانستند مانع فرماندهی آمریکا شوند، اما هیچ‌کدام بدون در نظر گرفتن نیروهای طبقاتیِ حاکم بر خودمختاری‌شان قابل درک نبودند. فصل روسیه در کتاب امین این تمایز را با بی‌رحمی آشکاری روشن می‌کند. الیگارشی پس از فروپاشی شوروی از طریق رانت نفتی، بلعیدن صنایع خصوصی‌شده و کارمزدهای حاصل از گشودن کشور به روی واردات ثروتمند شد. او آن را یک بورژوازی کمپرادور می‌نامد زیرا انباشت ثروتش به افول ملی بستگی داشت.

هدف امپریالیستی این بود که روسیه و جمهوری‌های شوروی سابق را به «پیرامون‌های کوچک، صنعت‌زدایی‌شده و در نتیجه بی‌قدرت» تقلیل دهد؛ یعنی آمریکای لاتینی کردن شرق شوروی. وسعت روسیه، میراث نظامی، پایگاه علمی و سنت‌های دولتی آن، این پروژه را پیچیده کرد، اما ویرانی‌های بازسازی سرمایه‌داری را پاک نساخت. ادغام مجدد در نظام سرمایه‌داری، یک قطب خودمختارِ بالقوه را به زمین مبارزه میان انباشت کمپرادور، بازسازی دولت و منافع مردمیِ به حاشیه رانده شده تبدیل کرد. حاکمیت ممکن است تا حدی از فرماندهی خارجی بازپس گرفته شود، بدون آنکه روابط مالکیت سوسیالیستی که زمانی به آن شالوده طبقاتی متفاوتی می‌بخشید، احیا گردد. چین تناقض دیگری را پیش می‌کشد. امین میراث انقلابی و ظرفیت آن را برای مقاومت در برابر تبعیت مستقیم به رسمیت می‌شناسد، اما بیم دارد که اصلاحات بازار ممکن است شالوده‌های اجتماعی موجد آن خودمختاری را ذوب کند. پرسش اصلی این نیست که آیا تجارت، انباشت خصوصی یا سرمایه‌گذاری خارجی وجود دارد یا خیر؛ بلکه این است که آیا آن‌ها دولت و توسعه ملی را مطیع سرمایه جهانی می‌کنند یا در درون یک گذار طولانی‌تر که مسیرش همچنان محل منازعه است، محدود می‌مانند.

مالکیت، برنامه‌ریزی، زمین و فرماندهی سیاسی — و نه صرفاً حضور در بازار — تعیین‌کننده پاسخ هستند. هند محدودیت‌های استقلال سیاسی را بدون گسست قاطع از توسعه بورژوایی نشان می‌دهد. دوره نهرو ظرفیت صنعتی را گسترش داد، از حدی از عدم تعهد دفاع کرد و حاکمیت ملی را تقویت نمود. با این حال، دولت هرگز طبقات حاکمی را که قادر بودند آن پروژه را به سمت آزادسازی و ادغام نزدیک‌تر با سرمایه امپریالیستی سوق دهند، کنار نزد. هند می‌توانست در نظام بین‌دولتی قدرتمندتر شود، در حالی که در درون حول نابرابری‌های عمیق طبقاتی، کاستی و منطقه‌ای سازمان‌یافته باقی بماند. وزن ملی به خودی خود قدرت ملی-مردمی تولید نمی‌کند. امین بارها به باندونگ بازمی‌گردد زیرا باندونگ نشان‌دهنده آخرین تلاش گسترده دولت‌های جنوبی برای بازنگری جمعی در شرایط نظام جهانی بود. باندونگ سرمایه‌داری را لغو نکرد و دولت‌های آن پروژه‌های طبقاتی کاملاً متفاوتی را پیش می‌بردند. با این حال، جبهه مشترک آن‌ها آزادی عمل امپریالیستی را محدود کرد، از استعمارزدایی پشتیبانی نمود و فضایی برای توسعه ملی ایجاد کرد. شکست آن، جنوب را پراکنده و در معرض انضباط بدهی، تعدیل ساختاری و اجبار دوجانبه رها کرد. ناپدید شدن آن پروژه مشترک، محور اصلی روایت امین از دوران یک‌جانبه‌گرایی است. تا سال ۲۰۰۶، گروه ۷۷ و جنبش عدم تعهد دیگر به عنوان یک پادپروژه فعال عمل نمی‌کردند. اروپا بیشتر به سمت آتلانتیسیسم عقب نشسته بود. چین از مسیر ملی خود دفاع می‌کرد بدون آنکه هنوز دگرگونی گسترده‌تری در سیستم سازماندهی کند. ایالات متحده تمام صحنه را اشغال کرده بود زیرا نیروهایی که قادر به محدود کردنش بودند، از هم پاشیده بودند. با این حال، امین از جدا کردن شکست کوتاه‌مدت واشنگتن از ساخت بلندمدت جهانی دیگر سر باز می‌زند. «وظیفه کوتاه‌مدتِ» ناکام گذاشتن پروژه آمریکایی و «وظیفه بلندمدتِ» ساختن چندقطبی‌گرایی با هم همپوشانی دارند. پیشرفت‌های اجتماعی و دموکراتیکی که اکنون حاصل می‌شوند، فرماندهی آمریکا را تضعیف می‌کنند زیرا ظرفیت مردمان و دولت‌ها را برای رد آن گسترش می‌دهند. منتظر ماندن برای افول امپراتوری پیش از سازماندهی قدرت مردمی، صرفاً تضمین می‌کند که طبقات حاکم داخلی این گشایش را به ارث ببرند. امپریالیسم جمعی توسط ارتش‌ها، نهادها، جریان‌های سرمایه و منافع طبقاتی مشترک کنار هم نگه داشته شده است. این ساختار می‌تواند توسط مقاومت حاکمیتی، تناقضات در درون تثلیث امپریالیستی و ابتکارات هماهنگ از سوی جنوب شکاف بردارد. اما شناسایی محل ترک خوردن ساختار به ما نمی‌گوید کدام طبقه این شکاف را وسیع‌تر خواهد کرد یا چه نظم اجتماعی در پی آن خواهد آمد. دومین سهم بزرگ امین دقیقاً در همین‌جاست: روشی برای داوری درباره تشکل‌های متناقضی که وارد میدان می‌شوند و امکانات تاریخی که در درون آن‌ها دفن شده است.

تناقض به مثابه روش

امین به سیاست جهانی به عنوان مسابقه‌ای میان بلوک‌های رنگی روی نقشه نگاه نمی‌کند. ژئوپلیتیک سنتی با دولت‌ها به عنوان بازیگران متحدی برخورد می‌کند که واجد منافع ملی دائمی هستند، و سپس به آرامی آن منافع را با جاه‌طلبی‌های طبقات حاکم یکی می‌داند. صاحب کارخانه، کارگر بی‌زمین، ژنرال و دهقان همگی زیر یک پرچم بسته‌بندی شده و به سمت یک سرنوشت مارچ می‌کنند. مبارزه طبقاتی ناپدید می‌شود، جغرافیا به سرنوشت تبدیل می‌گردد و امپراتوری خود را به عنوان استراتژی جا می‌زند. امین از جای دیگری آغاز می‌کند. او می‌نویسد: «همه کشورها، چه در مرکز و چه در پیرامون، دچار تناقضات اجتماعی هستند» و نه نظم داخلی آن‌ها و نه جایگاهشان در جهان را نمی‌توان به عنوان بیان یک اراده ملی واحد درک کرد. حتی در جاهایی که حاکمان اجماع تولید می‌کنند، «حاکمان و محکومان لزوماً درک یکسانی» از مشکلات پیش رو یا فداکاری‌های مطالبه‌شده در پاسخ به آن‌ها ندارند. روش او «تاکید بر تناقضات» قرار می‌دهد زیرا تناقض روشن می‌کند کدام مسیرهای تاریخی باز می‌مانند و کدام نیروهای اجتماعی ممکن است آن‌ها را پیش ببرند. بنابراین، اروپا صرفاً اروپا نیست؛ بلکه میدان مبارزه‌ای است میان سرمایه آتلانتیک، دولت‌هایی که به دنبال فضای مانور هستند، و طبقات مردمی که منافعشان نیازمند گسست از نئولیبرالیسم و جنگ است. چین را نمی‌توان به آمار صادرات یا ثروت خصوصی تقلیل داد؛ چین حامل نهادهای انقلاب سوسیالیستی، فشارهای اصلاحات بازار، فرماندهی عمومی، تمایز طبقاتی و مبارزه بر سر مسیر توسعه است.

روسیه حاوی ویرانه‌های بازسازی سرمایه‌داری، انباشت الیگارشیک، قدرت بازیافته دولت و مطالبات مردمیِ محروم از فرماندهی است. جنوب یک شخصیت دیپلماتیک نیست که با یک صدا سخن بگوید؛ بلکه میان مردمانی که به دنبال کنترل بر توسعه هستند و بلوک‌های حاکمی که خواستار شرایط بهتری برای انباشت خود می‌باشند، تقسیم شده است. تناقض برای امین، یک تعارف مودبانه مبنی بر پیچیده بودن زندگی سیاسی نیست، بلکه خود حرکت تاریخ است. یک جامعه به محض اینکه برچسبی دریافت کرد — سرمایه‌داری، سوسیالیستی، ملی، پیرامونی، دموکراتیک — قابل فهم نمی‌شود. تحلیل‌گر باید همچنان روابط مالکیت زیرین آن برچسب، نیروهای در حال مبارزه در درون آن‌ها، فشارهای تحمیل‌شده از سوی نظام جهانی و سمتی را که آن نیروها تلاش می‌کنند به جایش حرکت کنند، شناسایی کند. این روش بر درک امین از سرمایه‌داری به عنوان یک نظام جهانی استوار است، نه مجموعه‌ای از اقتصادهای ملی که با سرعت‌های متفاوت از مراحل یکسانی عبور می‌کنند. مرکز و پیرامون پله‌های مجزایی روی یک نردبان جهانی نیستند؛ آن‌ها با هم و از طریق انباشت نابرابر تولید می‌شوند.

ثروت مرکز سندی بر این نیست که او زودتر به مقصدی رسیده که در انتظار همگان است؛ بلکه از روابطی تفکیک‌ناپذیر است که اکثریت بشریت را از سفر در همان جاده بازمی‌دارد. از اینجا یکی از فرمول‌بندی‌های قاطع امین حاصل می‌شود: «امپریالیسم یک مرحله از سرمایه‌داری نیست، بلکه ویژگی دائمی گسترش جهانی آن است.» امپریالیسم تنها زمانی پدید نمی‌آید که سرمایه مالی با انحصار صنعتی ادغام شود، ارتش‌ها از مرزها عبور کنند یا دولتی دولت دیگر را ضمیمه خود کند. این‌ها اشکال تغییرپذیر یک رابطه عمیق‌تر هستند. گسترش سرمایه‌داری به طور مداوم قطبی‌شدن را میان مراکزی که فرماندهی انباشت را در دست دارند و پیرامون‌هایی که مجبور به خدمت به آن هستند، تولید کرده است. این بینش، ماتریالیسم تاریخی را از فانتزی تکرارشونده سرمایه‌داریِ پسامپریالیستی نجات می‌دهد. صنعتی‌شدن در بخش‌هایی از جنوب سلسله‌مراتب را لغو نکرد؛ سرمایه مسلط کنترل خود را از طریق انحصارات بر فناوری، امور مالی، منابع طبیعی، ارتباطات و تسلیحات بازسازی کرد. استعمارزدایی رسمی قدرت امپریالیستی را ذوب نکرد، بلکه میدان نبرد را به سمت بدهی‌ها، قوانین تجاری، اتحادهای نظامی، طبقات کمپرادور و دانش استراتژیک تغییر داد. مقاومت، سیستم را مجبور به تغییر ابزارهایش می‌کند، اما سرمایه را متقاعد نمی‌سازد که دست از سلطه بردارد. بنابراین، دوره‌بندی امین نه مکانیکی است و نه نوستالژیک. مراحل پیاپی جهانی‌شدن سرمایه‌داری از طریق مبارزه پدید می‌آیند. جنبش‌های آزادی‌بخش ملی و انقلاب‌های سوسیالیستی، سیستم پس از جنگ را مجبور کردند به صنعتی‌شدن، برنامه‌ریزی عمومی، اصلاحات ارضی، حاکمیت و تغییر شرایط مبادله تن دهد. این‌ها هدایایی از سوی سرمایه روشن‌فکر نبودند؛ مردمان سازمان‌یافته و دولت‌های انقلابی با غیرممکن ساختن حفظ ترتیبات قدیمی امپریالیستی با هزینه‌های قبلی، این امتیازات را تحمیل کردند. تاریخ طبق جدول زمانی راه‌آهنی که مارکس به جا گذاشته ورق نمی‌خورد. فشارهای ساختاری امکانات و محدودیت‌هایی ایجاد می‌کنند، اما استراتژی سیاسی را انتخاب نمی‌کنند. سرمایه‌داری بحران و سلب مالکیت ایجاد می‌کند بدون آنکه خودکار آگاهی سوسیالیستی تولید کند. افول امپریالیستی گشایش ایجاد می‌کند بدون آنکه طبقه‌ای را که آن را اشغال خواهد کرد، منصوب سازد.

انقلاب نظم کهنه را می‌شکند اما کمیابی، توسعه نامتوازن، محاصره خارجی، ضعف اداری و مبارزه طبقاتی را در شکلی تغییریافته به ارث می‌برد. به همین دلیل است که امین هم آگهی ترحیم ضد کمونیستی و هم تصویر ستایش‌آمیز از تجربه شوروی را رد می‌کند. اکتبر شکافی در نظام جهانی سرمایه‌داری گشود و افق بشریت استعمارزده را دگرگون کرد. این تجربه نشان داد که یک جامعه پیرامونی می‌تواند از فرماندهی امپریالیستی بگسلد، مالکیت را بازسازی کند، خارج از مالکیت سرمایه‌داری صنعتی شود و از جنبش‌های آزادی‌بخش به طور مادی حمایت کند. فروپاشی شوروی نمی‌تواند آن دستاوردها را پاک کند یا ثابت کند که سرمایه‌داری وضعیت طبیعی بشریت را تشکیل می‌دهد. با این حال، انقلاب یک گذار ایجاد کرد، نه یک نظم اجتماعی تمام‌شده. دولت جدید با محاصره، ویرانی، عقب‌ماندگی و نیاز به توسعه نیروهای مولد تحت شرایط خصمانه جهانی مواجه شد. ابتکار مردمی، فرماندهی بوروکراتیک، گرایش‌های سوسیالیستی، منافع دولتی و فشارهای به سمت بازسازی سرمایه‌داری در تضاد با یکدیگر وجود داشتند. طبقه‌بندی کل این تجربه به عنوان سوسیالیسم خالص یا سرمایه‌داری پنهان، بررسی تاریخی را با یک رمز عبور جناحی جایگزین می‌کند. امین فزاینده این بینش را به تئوری گذار طولانی میان سرمایه‌داری و سوسیالیسم تبدیل کرد. پیشروی انقلابی روابط کهنه را در یک ضربه لغو نمی‌کند و بازسازی سرمایه‌داری نیز همیشه هر نهاد، خاطره و دستاورد مادی تولیدشده توسط انقلاب را پاک نمی‌سازد. اصلاحات چین، فروپاشی و احیای نسبی روسیه، و تداوم آرمان‌های سوسیالیستی پس از شکست، همگی پرسش را فراتر از مراحل خطی راندند. گذارها حاوی عقب‌گردها، بقایا، پیشروی‌های مجدد و مبارزاتی هستند که نتایج آن‌ها صرفاً به این دلیل که گسستی زمین به دست آورده، تثبیت نمی‌شود. درک او از سوسیالیسم معیاری را به دست می‌دهد که این حرکت باید با آن سنجیده شود. امین استدلال می‌کند که انتخاب‌های جمعی نمی‌توانند به طور خودجوش از تصمیمات فردیِ منزوی پدید آیند، آن‌گونه که ایدئولوژی لیبرال تظاهر می‌کند. آن‌ها باید «از طریق تعمیق دموکراسی به طور جمعی تدوین شوند» و به سمت «تثبیت هرچه بیشتر برابری» هدایت گردند.

بنابراین، سوسیالیسم به رهایی، برابری و کنترل دموکراتیک بر زندگی سیاسی و اقتصادی بپیوندد. سوسیالیسم را نمی‌توان تنها به مالکیت دولتی تقلیل داد، اما در جایی که سرمایه خصوصی فرماندهی تولید را در دست دارد در حالی که دموکراسی به انتخاب خادمانی که حکومتش را اداره می‌کنند محدود شده، نیز نمی‌تواند وجود داشته باشد. این فرمول‌بندی دو راه فرار را می‌بندد. لیبرالیسم بازار را با آزادی یکی می‌داند، حتی اگر کارگر محروم از مالکیت مولد وارد آن شود و برای بقا مجبور به فروش نیروی کار خود باشد. جایگزینی بوروکراتیک نیز فرماندهی دولت را با قدرت جمعی اشتباه می‌گیرد، حتی در جایی که کارگران و دهقانان کنترل کمی بر برنامه‌ریزی، اداره یا هدایت سیاسی دارند. انتخاب بازار، حاکمیت اجتماعی نیست. مالکیت دولتی تنها از طریق حرکت به سمت فرماندهی مردمی سوسیالیستی می‌شود. این تنش در دولت‌های پساانقلابی از همه جا شدیدتر است. چنین دولت‌هایی ممکن است از مالکیت عمومی، اصلاحات ارضی، تامین اجتماعی، توسعه ملی و حاکمیت در برابر هجوم امپریالیستی دفاع کنند. بقای آن‌ها مهم است زیرا شکست انقلابی به‌ندرت کارگران را از کج‌شکلی‌های اداری رها می‌کند، بلکه زمین، منابع و ثروت عمومی را به سرمایه خارجی و مشتریان داخلی‌اش تحویل می‌دهد. از این رو، امین از بازی قدیمی چپ غربی مبنی بر مطالبه کمال از انقلاب‌های تحت محاصره، در حالی که به امپریالیسم اجازه داده می‌شود قتل‌عام‌های عادی‌اش را انجام دهد، سر باز می‌زند. اما دفاع نمی‌تواند به معنای معافیت از تحلیل باشد. نهادهایی که برای سپر شدن از یک انقلاب ساخته شده‌اند ممکن است مشارکت را محدود کنند، امتیازات اداری را سفت و سخت نمایند یا دستگاه را جایگزین فعالیت سیاسی مردم کنند. یک انقلاب از نظر تاریخی نه تنها با دفاع از مرزهایش، بلکه با بازتولید نیروهای اجتماعی قادر به پیشبرد آن زنده می‌ماند. در غیر این صورت، دژ همچنان پابرجا می‌ماند در حالی که زندگی سیاسی درون آن پژمرده می‌شود. حاکمیت نیز حامل همین تناقض است. جهانی‌شدن لیبرال حاکمیت ملی را به عنوان مانعی کهنه در برابر قانون جهانی محکوم می‌کند، در حالی که دولت‌های امپریالیستی حاکمیت خود را از طریق تحریم‌ها، فرماندهی‌های نظامی، نهادهای مالی و ادعاهای فراسرزمینی گسترش می‌دهند. واشنگتن اقیانوس‌ها را می‌پیماید تا از «منافع امنیتی» خود دفاع کند؛ کشوری که هدف قرار گرفته به خاطر دفاع از قلمرویش محکوم می‌شود. یونیورسالیسم (جهان‌شمولی) امپریالیستی یعنی یک مجموعه مرز برای مسلحان و مجموعه‌ای دیگر برای بمباران‌شدگان. اما یک پرچم پرسش طبقاتی را حل نمی‌کند.

حاکمیت ممکن است از توسعه عمومی محافظت کند، یا ممکن است حساب‌های یک بورژوازی کمپرادور را پوشش دهد. حرکت امین به سمت پروژه مردمی حاکمیتی این تمایز را آشکار می‌کند: استقلال سیاسی زمانی مترقی می‌شود که کنترل بر زمین، امور مالی، صنعت، سیستم‌های غذایی، منابع طبیعی و اولویت‌های توسعه را ممکن سازد. حاکمیت زمانی محتوای انقلابی پیدا می‌کند که ظرفیت کارگران و دهقانان را برای دگرگونی جامعه گسترش دهد و از آن دگرگونی در برابر وتوی امپریالیستی محافظت کند. این رویکرد همچنین دشمنی امین را با تئوری‌هایی که پایان کار، دولت و اشکال قدیمی‌تر سلطه طبقاتی را اعلام می‌کردند، توضیح می‌دهد. شبکه‌ها، سرمایه‌داری شناختی، حکمرانی و جامعه مدنی اغلب چنان معرفی می‌شوند که گویی تغییر در شکل، استثمار را لغو کرده است. امین به این واقعیت مادی سرسخت بازمی‌گردد که «سرمایه به استخدام نیروی کار ادامه می‌دهد»، نه برعکس. فناوری تولید را بازسازی می‌کند؛ امور مالی انباشت را دگرگون می‌سازد؛ اما هیچ‌کدام رابطه اجتماعی را که از طریق آن سرمایه شرایط زندگی را کنترل می‌کند، معکوس نمی‌نمایند. خود دانش وارد مبارزه می‌شود. مقولاتی مانند توسعه، کارایی، سرمایه‌گذاری، رقابت‌پذیری و مدرن‌سازی از پیش حاوی قضاوت‌هایی درباره این هستند که نیازهای چه کسی مهم است و فداکاری‌های چه کسی را می‌توان به عنوان هزینه نادیده گرفت. اقتصاد رایج از بازار آغاز می‌کند و با استثمار به عنوان یک عارضه جانبی ناگوار مواجه می‌شود. امین از رابطه اجتماعی آغاز می‌کند: چه کسی تولید را کنترل می‌کند، چه کسی مازاد را به خود اختصاص می‌دهد، و نظام جهانی چگونه دسترسی نابرابر به ابزارهای توسعه را سازماندهی می‌کند. دانش او مبارزه‌جویانه است بدون آنکه بی‌دقت شود. مبارزه‌جویانه است زیرا رهایی کارگران و مردمان مستعمره را به عنوان ایستگاه خود انتخاب می‌کند. تحلیلی باقی می‌ماند زیرا تعهد، نیاز به شواهد را کاهش نمی‌دهد؛ بلکه هزینه خطا را بالا می‌برد. یک تحلیل‌گر طبقه حاکم که تناقضی را اشتباه بخواند ممکن است سرمایه‌گذاری بدی را توصیه کند. یک جنبش انقلابی که قدرت طبقاتی را اشتباه بخواند می‌تواند مردم را به سمت شکست هدایت کند.

روش امین از اشتباه گرفتن آنچه وجود دارد با آنچه باید ادامه یابد، سر باز می‌زند. امپریالیسم جمعی قدرتمند اما منشعب است. بلوک‌های کمپرادور بر بخش اعظم جنوب تسلط دارند اما نمی‌توانند جوامعی را که اکثریتشان را محروم کرده‌اند، برای همیشه ثبات بخشند. دولت‌های انقلابی و پساانقلابی حامل خطرات بوروکراتیک و بازسازی سرمایه‌داری هستند بدون آنکه هرگونه امکان سوسیالیستی را تسلیم کرده باشند. جهانی‌شدن سرمایه‌داری جهانی به نظر می‌رسد در حالی که مقاومت در برابر شرایطی که تحمیل می‌کند را تولید می‌نماید. پرسش تعیین‌کننده این است که آیا قضاوت‌های عینی امین به اندازه روشی که ساخته بود دیالکتیکی باقی ماندند یا خیر — و کار بعدی او چگونه نتایجی را که ابتدا در سال ۲۰۰۶ بسیار تند مطرح شده بودند، بازبینی کرد. این پرسش را نمی‌توان با تحسین چارچوب یا امتیازدهی به پیش‌بینی‌ها از یک فاصله امن تاریخی پاسخ داد؛ بلکه نیازمند دنبال کردن تناقضات در طول متن، در طول تکامل خود امین و در طول مبارزاتی است که استدلال‌های او را به تاریخ بازگرداندند.

جایی که استدلال شکاف می‌خورد و امین تیغ را تیز می‌کند

یک متن انقلابی احترام خود را نه با دست‌نخورده ماندن در برابر انتقاد، بلکه با تولید انتقادی هم‌سنگ با روش خود به دست می‌آورد. امین به خواننده می‌آموزد که به برچسب‌های ثابت بی‌اعتماد باشد، نیروهای طبقاتی رقیب را بررسی کند و گشایش در تاریخ را از قدرت اجتماعی که ممکن است آن را اشغال کند، متمایز سازد. این روش چندین نقطه را آشکار می‌کند که در آن‌ها کتاب «فراتر از هژمونی آمریکا؟» به نتایجی می‌رسد که شواهد خودش کاملاً آن‌ها را پشتیبانی نمی‌کنند. با این حال، این شکاف‌ها را نمی‌توان کلام آخر امین دانست. چین، حاکمیت انقلابی، اتحادهای ملی-مردمی و سازمان‌های بین‌المللی به مسائلی تبدیل شدند که نظریه او از طریق آن‌ها پس از سال ۲۰۰۶ به تکامل خود ادامه داد. چین تندترین تناقض را ارائه می‌دهد. امین استدلال می‌کند که «پروژه واقعی طبقه حاکم چین ماهیتی سرمایه‌دارانه دارد» و سوسیالیسم بازار را به عنوان مسیری تدریجی به سوی استقرار نهادهای بنیادین سرمایه‌داری توصیف می‌کند. برخلاف بلوک حاکم شوروی که بازسازی سرمایه‌داری را از طریق سلب مالکیت و شوک‌درمانی در آغوش کشید، رهبری چین با احتیاط حرکت می‌کرد و زبان انقلابی را حفظ می‌نمود تا اصطکاک گذار را کاهش دهد. امین رشد سرمایه خصوصی، نابرابری منطقه‌ای، وابستگی به صادرات، طبقات متوسط جدید و اتحاد میان مقامات دولتی، کارآفرینان ثروتمند، دهقانان مرفه و سرمایه چینی‌های خارج از کشور را ردیابی می‌کند. با این حال، این فصل از پذیرش مطلق آن حکم سر باز می‌زند. امین تسلیم می‌شود که مردم به ارزش‌های سوسیالیستی، «قبل از هر چیز، برابری»، و به دستاوردهای مادی انقلابی، به ویژه دسترسی برابر به زمین، دلبسته باقی مانده‌اند. او می‌پرسد آیا طبقه حاکم می‌تواند گذار سرمایه‌داری را کامل کند، سرمایه‌داری چین چه شکلی به خود خواهد گرفت، و آیا مقاومت مردمی می‌تواند مانع آن شود.

این‌ها اصلاحات تزئینی نیستند. آن‌ها تایید می‌کنند که بازسازی سرمایه‌داری همچنان ناتمام است، میراث انقلابی نیروی مادی خود را حفظ کرده و نتیجه به مبارزه بستگی دارد تا تصمیمی که از پیش در بالای جامعه گرفته شده باشد. یک گرایش سرمایه‌دارانه ممکن است در درون یک گذار سوسیالیستی رشد کند بدون آنکه هنوز کل تشکل را فرماندهی کند. انباشت خصوصی می‌تواند گسترش یابد در حالی که مالکیت عمومی بخش‌های استراتژیک را کنترل می‌کند. بازارها می‌توانند بخش بزرگی از مبادلات را سازماندهی کنند در حالی که برنامه‌ریزی سرمایه‌گذاری را هدایت می‌نماید. یک لایه بورژوا می‌تواند ثروت به دست آورد بدون آنکه واجد قدرت سیاسی نامحدود لازم برای بازسازی دولت به تصویر خود باشد. هیچ‌کدام از این‌ها پیشروی سوسیالیستی را تضمین نمی‌کند، اما مانع از آن می‌شود که حضور سرمایه با فتح نهایی سرمایه اشتباه گرفته شود. پرسش زمین تعیین‌کننده است زیرا امین آن را چنین ساخته است. دسترسی برابر دهقانان به زمین، یک تزیین انقلابی نیست که بالای یک اقتصاد سرمایه‌داری متعارف آویزان شده باشد؛ بلکه مانع بازگشت قدرت ملاکان می‌شود، کالایی‌شدن روستا را محدود می‌کند و دستاوردی مادی از انقلاب را برای صدها میلیون نفر حفظ می‌نماید. اگر نابودی این حق به معنای پیشروی قاطع به سمت سرمایه‌داری باشد، پایداری آن باید سندی علیه اعلام کامل شدن گذار به شمار آید. نمی‌توان آستانه را شناسایی کرد و سپس پیش از رسیدن پاها، عبور را اعلام نمود. تناقض مشهود در سال ۲۰۰۶ بعدها امین را مجبور کرد موضع خود را تیزتر کند. تحلیل‌های بعدی او از چین وزن بیشتری به برنامه‌ریزی، مالکیت عمومی، کنترل امور مالی، ماهیت جمعی زمین و ظرفیت دولت برای مطیع ساختن ادغام خارجی در توسعه ملی داد. چین دیگر به عنوان جامعه‌ای که صرفاً در یک جاده سرمایه‌داریِ از پیش تعیین‌شده قدم می‌زند، به نظر نمی‌رسید؛ بلکه به عنوان یک گذار طولانی و حل‌نشده جلوه می‌کرد که در آن گرایش‌های سوسیالیستی و سرمایه‌داری بر سر استفاده از بازارها، ساختار مالکیت و هدایت دولت در مبارزه بودند. این تکامل، هشدار مندرج در کتاب را لغو نمی‌کند. سرمایه نیازی ندارد همه چیز را یک‌باره تصاحب کند. سرمایه ثروت، متحدان اداری، اقتدار فنی، اعتبار فرهنگی و اهرم‌های سیاسی را انباشته می‌کند.

سرمایه برنامه‌ریزی را به سمت سودآوری فشار می‌دهد و نابرابری را به پایگاهی برای نابرابری بیشتر تبدیل می‌سازد. اما روش پخته امین تحلیل‌گر را ملزم می‌کند بررسی کند آیا آن نیروها فرماندهی عمومی را مطیع خود کرده‌اند یا در درون پروژه‌ای که شالوده‌های انقلابی‌اش متلاشی نشده، از نظر سیاسی محدود مانده‌اند. چپ غربی دو میان‌بر حول این کار ارائه می‌دهد. یک اردوگاه شرکت‌های خصوصی را می‌بیند و پیش از تمام شدن شواهد، سرمایه‌داری را اعلام می‌کند. اردوگاهی دیگر پرچم سرخ را می‌بیند و هر سیاستی را بنا به تعریف، سوسیالیستی اعلام می‌دارد. چارچوب در حال توسعه امین هر دو را رد می‌کند. آزمون عینی مربوط به این است که کدام نیروهای طبقاتی دولت را فرماندهی می‌کنند، کدام روابط مالکیت بخش‌های تعیین‌کننده را سازمان می‌دهند، آیا بازارها در خدمت یک استراتژی توسعه‌یافته هستند یا آن را دیکته می‌کنند، آیا زمین و امور مالی از کنترل نامحدود سرمایه‌داری محافظت می‌شوند یا خیر، و آیا نیروهای مردمی ظرفیت مبارزه بر سر مسیر جامعه را حفظ کرده‌اند یا نه. شکاف دوم در رابطه میان دولت‌های انقلابی و قدرت مردمی پدیدار می‌شود. امین به‌درستی مطالبه امپریالیستی مبنی بر اینکه دولت‌های سوسیالیستی باید دفاع خود را منحل کنند تا فضیلت دموکراتیک خود را ثابت نمایند، رد می‌کند.

انقلاب‌ها فقر، زیرساخت‌های ویران‌شده، ضعف اداری، مرزهای خصمانه، خرابکاری، تحریم‌ها و محاصره نظامی را به ارث می‌برند. دفاع از چنین دولت‌هایی پرستش بوروکراسی نیست. پیروزی امپریالیستی به‌ندرت کارگران را از کج‌شکلی‌های اداری رها می‌کند، بلکه مالکیت عمومی، زمین، منابع و حاکمیت را به سرمایه خارجی و مشتریان داخلی‌اش تحویل می‌دهد. با این حال، بقای دستگاه نمی‌تواند جایگزینی برای فعالیت سیاسی باشد که به انقلاب جان بخشید. ارتش‌ها از قلمرو دفاع می‌کنند. وزارتخانه‌ها تولید را اداره می‌نمایند. آژانس‌های برنامه‌ریزی سرمایه‌گذاری را تخصیص می‌دهند. هیچ‌کدام نمی‌توانند برای همیشه جایگزین مشارکت آگاهانه کارگران و دهقانان در تصمیم‌گیری درباره آنچه تولید می‌شود، نحوه استفاده از مازاد و اینکه کدام تناقضات اولویت دارند، شوند. انقلابی که به اداره تقلیل یافته باشد ممکن است پوسته خود را حفظ کند در حالی که نیروهای قادر به تجدید محتوای آن را تضعیف می‌نماید. تعریف امین از سوسیالیسم به عنوان رهایی، برابری و مدیریت دموکراتیک این تناقض را باز نگه می‌دارد. محاصره واقعی است. بوروکراتیزه‌شدن واقعی است. استراتژی انقلابی باید از دولت در برابر نابودی امپریالیستی دفاع کند، در حالی که اشکال ابتکار مردمیِ لازم برای جلوگیری از سفت و سخت شدن دفاع به جایگزینی دائمی را گسترش دهد.

دژ باید زنده بماند، اما نمی‌توان از مردم خواست تماشاگر درون آن باقی بمانند. همین مشکل وارد اتحادهای ملی-مردمی امین می‌شود. او استدلال می‌کند که بلوک‌های کمپرادور در پیرامون، صنعت‌گران وابسته، تکنوکرات‌ها، بوروکرات‌ها، بخش‌هایی از طبقه متوسط و دهقانان ثروتمندتر را متحد می‌کنند در حالی که اکثریت طبقه کارگر و دهقان را حذف می‌نمایند. شالوده اجتماعی محدود آن‌ها چرخه‌های ناپایداری از دموکراسی سطحی، واکنش اقتدارگرایانه، بنیادگرایی مذهبی و تکه‌تکه‌شدن قومی-مذهبی تولید می‌کند. در برابر آن‌ها، او بلوک‌های مردمی-دموکراتیک ملی را پیشنهاد می‌کند که قادرند روابط خارجی را مطیع دگرگونی داخلی سازند. این جهت‌گیری ضروری است، اما خود این اتحاد حاوی مبارزه طبقاتی درونی است. یک جبهه ملی-مردمی ممکن است کارگران، دهقانان، روشن‌فکران انقلابی، بخش‌هایی از خرده‌بورژوازی، افسران میهن‌پرست و بخش‌هایی از سرمایه ملی را علیه سلطه امپریالیستی متحد کند. این نیروها صرفاً به این دلیل که در یک دشمن فوری مشترک هستند، حمل آینده‌های متفاوتی را متوقف نمی‌کنند. مؤلفه بورژوایی به دنبال انباشت ملیِ محافظت‌شده است. طبقات مردمی نیازمند زمین، مالکیت عمومی، تامین اجتماعی و فرماندهی بر مازاد هستند. وحدت علیه امپریالیسم نمی‌تواند مبارزه بر سر اینکه استقلال چه خواهد شد را لغو کند. هند خطر را برملا می‌کند. پروژه نهرو حاکمیت را گسترش داد، صنعت عمومی را ساخت و فضایی برای عدم تعهد ایجاد کرد، با این حال بلوک فرماندهی سیاسی را در درون یک نظم بورژوایی رها نمود. دستاوردهای آن واقعی بود؛ محدودیت‌هایی هم که بعدها آزادسازی را ممکن ساخت نیز واقعی بودند. یک استراتژی کمونیستی که هرگونه جبهه ملی گسترده را رد کند، امپریالیسم را با اپوزیسیونی منشعب مواجه می‌سازد. استراتژی‌ای که خود را در بورژوازی ملی حل کند، در نهایت درمی‌یابد که متحد موقتش دولت، مالکیت و پلیس را برای خود نگه داشته است. مفهوم بعدی امین یعنی پروژه مردمی حاکمیتی دقت بیشتری به این مسئله می‌دهد.

حاکمیت باید از طریق خودمختاری صنعتی، امنیت غذایی، کنترل منابع طبیعی، هدایت عمومی امور مالی، برابری اجتماعی و دموکراتیزه‌شدنِ ریشه‌دار در مبارزه مردمی ساخته شود. پروژه ملی نه به این دلیل که دولتی اعلام استقلال می‌کند، بلکه به این دلیل مترقی می‌شود که طبقات استثمارشده ظرفیت مادی برای تعیین اینکه استقلال برای چیست را به دست می‌آورند. این پیشرفت چشمگیر است. امین دیگر محتوای اجتماعی حاکمیت را میان خودمختاری دیپلماتیک و توسعه ملی معلق نمی‌گذارد. با این حال مسئله نهادی باقی می‌ماند: کارگران و دهقانان چگونه فرماندهی را در درون یک اتحاد لزوماً گسترده به دست می‌آورند و حفظ می‌کنند؟ پاسخ نمی‌تواند بر حسن نیت مدیران دولتی میهن‌پرست استوار باشد. نیروهای مردمی نیازمند احزاب مستقل، اتحادیه‌ها، سازمان‌های دهقانی، آموزش سیاسی و نهادهای مشارکت توده‌ای هستند که قادر باشند از جبهه مشترک دفاع کنند در حالی که بر سر مسیر آن مبارزه می‌نمایند. برخورد امین با آفریقا این مخاطره را تندتر می‌سازد. استقلال رسمی پرچم‌ها و دولت‌ها را تولید کرد بدون آنکه ساختارهایی را که استعمار ساخته بود متلاشی کند. وابستگی به صادرات، زیرساخت‌های جهت‌گیری‌شده به سمت خارج، بازارهای تکه‌تکه‌شده، بدهی، ظرفیت صنعتی ضعیف و طبقات حاکم شکل‌گرفته از طریق اداره استعماری، پایه توسعه خودمختار را محدود کردند. دولت‌ها به وحدت استناد می‌کردند در حالی که ماشین‌های اقتصادیِ طراحی‌شده برای استخراج را حفظ می‌نمودند. این شکست‌ها را نمی‌توان تنها با خیانت توضیح داد. پروژه‌های ملی-مردمی آفریقا با نظام جهانی مواجه شدند که برای محروم کردن آن‌ها از امور مالی، فناوری، عمق صنعتی و امنیت نظامی در شرایط حاکمیتی سازمان یافته بود. اما محدودیت خارجی مسئولیت طبقاتی را پاک نمی‌کند. در جایی که گروه‌های حاکم پست‌های عمومی را به انباشت خصوصی تبدیل کردند، کارگران را برای بستانکاران خارجی تادیب نمودند، یا پان-آفریقاییسم تشریفاتی را جایگزین ساختار اقتصادی منطقه‌ای کردند، آن‌ها همان پیرامونی‌شدنی را بازتولید نمودند که ادعای مخالفت با آن را داشتند. تحلیل امین زمانی قوی‌ترین است که ساختار امپریالیستی و شکل‌گیری طبقه داخلی به هم قفل بمانند. به همین دلیل است که آفریقای جنوبی در نقشه او از قاره اهمیت داشت. پایگاه صنعتی، طبقه کارگر، وزن منطقه‌ای و تاریخ انقلابی آن به آفریقای جنوبی این ظرفیت را می‌داد که به حلقه‌ای ضعیف در سلطه امپریالیستی تبدیل شود. با این حال این ظرفیت تنها زمانی می‌توانست به بازسازی آفریقا خدمت کند که رهایی سیاسی قدرت سرمایه انحصاری را بشکند، نه اینکه صرفاً اقتدار اداری را به یک لایه حاکم جدید منتقل کند. یک قطب منطقه‌ای سازمان‌یافته حول مجتمع‌های معدنی و قدرت مالی، سلطه را زیر یک پرچم آفریقایی بازتولید می‌کرد. این تناقض به چندقطبی‌گرایی بین‌دولتی نیز تسری می‌یابد. باندونگ قدرت دولت‌های هماهنگ جنوبی را نشان داد. باندونگ از استعمارزدایی پشتیبانی کرد، از حاکمیت دفاع نمود، فضای دیپلماتیک را گسترش داد و محدودیت‌هایی بر آزادی عمل امپریالیستی تحمیل کرد. با این حال اعضای آن پروژه‌های طبقاتی کاملاً متفاوتی را پیش می‌بردند؛ از دولت‌های انقلابی و ملی-رادیکال گرفته تا دولت‌های محافظه‌کاری که به دنبال فضای چانه‌زنی بدون دگرگونی جوامع خود بودند. این تناقض هم دستاوردهای باندونگ و هم محدودیت‌های آن را توضیح می‌دهد. دولت‌ها می‌توانند رای‌ها را هماهنگ کنند، نهادها را مستقر سازند، درباره توافقات کالا مذاکره نمایند، در برابر تحریم‌ها مقاومت کنند و مانع تجاوز شوند. ظرفیت آن‌ها مهم است. اما ائتلافی از دولت‌ها ممکن است از کشاورزی دهقانی دفاع کند، یا ممکن است از اگربیزنس (کشاورزی تجاری) رقابتی دفاع نماید. امین این تمایز را از طریق گروه جنوبی شکل‌گرفته در نشست سازمان تجارت جهانی در کانکون در سال ۲۰۰۳ روشن می‌سازد. برزیل، آفریقای جنوبی، هند و چین تکبر ایالات متحده و اروپا را به چالش کشیدند، با این حال منافع صادراتی لاتیفوندیای برزیلی و آفریقای جنوبی با نیازهای امنیت غذایی اکثریت دهقانان جنوب هم‌خوانی نداشت. یک جبهه جنوبی زمانی مترقی می‌شود که برنامه‌اش منعکس‌کننده نیازهای طبقاتی باشد که امپریالیسم از نیروی کار و منابع آن‌ها استثمار می‌کند. مقاومت دیپلماتیک ممکن است انحصار شمالی را تضعیف کند در حالی که مالکان زمین، سرمایه معدنی، تامین‌کنندگان مالی و صنعت‌گران داخلی را دست‌نخورده باقی بگذارد. پاسخ این نیست که حاکمیت را به عنوان تئاتر بورژوایی رد کنیم؛ بلکه باید حاکمیت را به اصلاحات ارضی، کنترل عمومی بر منابع استراتژیک، امنیت غذایی، صنعتی‌شدن، قدرت کار و هدایت دموکراتیک از پایین گره بزنیم. دعوت امین به «همبستگی میان مردمان جنوب» از پیش فراتر از هماهنگی بین‌دولتی می‌رود. مردمان با ظاهر شدن در پاراگراف پایانی یک بیانیه اجلاس به نیروی سیاسی تبدیل نمی‌شوند. کارگران نیازمند اتحادیه‌هایی هستند که قادر به مواجهه با سرمایه داخلی و فرا ملی باشند. دهقانان نیازمند سازمان‌هایی هستند که از زمین و سیستم‌های غذایی دفاع کنند. ملل تحت ستم، زنان و جوامع سلب‌مالکیت‌شده نیازمند نهادهایی هستند که از طریق آن‌ها مبارزاتشان پروژه ملی را شکل دهد، نه اینکه آن را تزیین نماید. بدون چنین سازمانی، دولت به نام مردم مذاکره می‌کند در حالی که مردم بیرون منتظر می‌مانند. امین در اواخر عمر خود، این کمبود سازمانی را به طور مستقیم‌تر از طریق فراخوانش برای یک «انترناسیونال کارگران و خلق‌ها» نام‌گذاری کرد. این پیشنهاد تایید می‌کرد که نه اجلاس‌های دولتی و نه تالارهای جنبشی سست می‌توانند جبهه‌های پراکنده مقاومت را به یک نیروی استراتژیک تبدیل کنند. همکاری بین‌دولتی می‌تواند از حاکمیت دفاع کند و شکاف را در فرماندهی امپریالیستی وسیع‌تر سازد. تنها مردمان سازمان‌یافته می‌توانند تعیین کنند چه چیزی از طریق آن وارد می‌شود. این پیشرفت، پل را کامل نمی‌کند. یک انترناسیونال را نمی‌توان با بیانیه احضار کرد، و سازمان‌هایی با تاریخچه‌ها، پایگاه‌های طبقاتی و خطوط سیاسی متفاوت را نیز نمی‌توان تنها از طریق واژگان انقلابی گرد هم آورد. پرسش حل‌نشده مربوط به ساختار، انضباط، برنامه و زندگی دموکراتیکی است که از طریق آن چنین انترناسیونالی ممکن است مبارزه را هماهنگ کند بدون آنکه دیپلماسی دولتی یا شبکه‌سازی بی‌قدرت را بازتولید نماید. همین محدودیت مادی بر پیشنهادات امین برای اصلاح سازمان ملل سایه می‌افکند. او درست می‌گوید که حقوق بین‌الملل و سازمان ملل زمانی به دولت‌های ضعیف‌تر حفاظت محدودی ارائه می‌دادند و زمینی بودند که پیروزی‌های استعمارزدایی می‌توانست در آن ثبت سیاسی شود. او همچنین درست می‌گوید که جهانی‌شدن نئولیبرال حاکمیت مردمی، عدالت اجتماعی و توسعه را «به دریا ریخت»، و یک «امپراتوری هرج‌ومرج» تولید کرد که در آن نیروی نظامی فزاینده جایگزین برابری قانونی میان دولت‌ها شد. اما نهادها نمی‌توانند فراتر از توازن نیروهای حاکم بر آن‌ها صعود کنند. اصلاح نمایندگی، دفاع از حاکمیت قانونی، دموکراتیزه کردن مدیریت اقتصادی و مهار جنگ یک‌جانبه مبارزه علیه امپراتوری را تقویت می‌کند. هیچ‌کدام به این دلیل که پیشنهاد منطقی است، اعطا نخواهد شد. یک سازمان ملل متفاوت نیازمند یک توازن جهانی متفاوت است که توسط دولت‌های حاکم و مردمان سازمان‌یافته ساخته شود، پیش از آنکه بتوان آن را در یک منشور نوشت. بنابراین شکاف‌های درون کتاب «فراتر از هژمونی آمریکا؟» به سایت‌های توسعه خود امین تبدیل شدند. چین او را به سمت یک تئوری بازتر از گذار سوسیالیستی راند. محدودیت‌های حاکمیت رسمی پروژه مردمی حاکمیتی را تولید کرد. فاصله میان دیپلماسی باندونگ و انترناسیونالیسم مردمی فراخوان برای انترناسیونال کارگران و خلق‌ها را تولید نمود. آنچه ناتمام ماند دیگر تشخیص این مشکلات نبود، بلکه سازماندهی مشخص فرماندهی مردمی بود. پرسش استراتژیک در شکلی تندتر زنده می‌ماند: قدرت ضد هژمونیک چگونه به قدرت سوسیالیستی تبدیل می‌شود؟ امین ساختار امپریالیستی، اتحادهای ممکن، نیاز به حاکمیت و محتوای اجتماعی که هر پروژه رهایی‌بخش باید به دست آورد را شناسایی می‌کند. کار بعدی او نقشه را تقویت می‌کند بدون آنکه این خطر را که دولت‌ها، بوروکراسی‌ها و بورژوازی‌های ملی ممکن است شکاف را پیش از آنکه کارگران و دهقانان بتوانند خود را برای حکومت سازماندهی کنند اشغال نمایند، از بین ببرد. تاریخ نه تنها قضاوت‌های انجام‌شده در سال ۲۰۰۶، بلکه سلاح‌های نظری را که امین از تناقضات آن‌ها ساخته بود، آزمایش خواهد کرد.

تاریخ کتاب را به میدان نبرد بازمی‌گرداند

امین پیش‌گویی ارائه نداد، او معیارها را ارائه کرد. دو دهه پس از کتاب «فراتر از هژمونی آمریکا؟» کمتر به عنوان تابلوی امتیازات پیش‌بینی‌های صحیح اهمیت دارد تا به عنوان آزمونی برای استدلالی که هنوز پس از سال ۲۰۰۶ در حال توسعه بود. اروپا، چین، روسیه و نهادهای نوظهور جنوب به طور مودبانه درون مقولاتی که ابتدا به آن‌ها اختصاص داده شده بود، منتظر نماندند. تناقضات آن‌ها امین را مجبور کرد تحلیل خود را از گذار سوسیالیستی، توسعه حاکمیتی و تمایز میان نوظهوری و ادغام صرف در سرمایه‌داری جهانی صیقل دهد. بنابراین تاریخ باید حرکت تئوری او را آزمایش کند، نه اینکه یک کتاب را زیر شیشه منجمد سازد. اروپا صریح‌ترین حکم را ارائه می‌دهد. امین هشدار داد: «یا اروپا یک اروپای چپ خواهد بود یا اصلاً اروپا نخواهد بود.» منظور او این نبود که هر دولت اروپایی باید پیش از آنکه قاره بتواند مستقل عمل کند سوسیالیست شود؛ بلکه او شرط طبقاتی خودمختاری را شناسایی کرد. سرمایه اروپایی از امپریالیسم جمعی سود می‌برد، در حالی که طبقات مردمی هزینه‌های انضباط نئولیبرالی، نظامی‌گری و تبعیت از یک ساختار امنیتی فرماندهی‌شده از آن سوی آتلانتیک را به دوش می‌کشیدند. تنها یک بلوک سیاسی آماده برای مواجهه با سرمایه داخلی و آتلانتیسیسم می‌توانست یک قطب مستقل بسازد. تاریخ این هشدار را بی‌رحمانه‌تر از آنچه امین انتظار داشت تایید کرده است. اتحادیه اروپا اقتدار رگولاتوری، وزن تجاری، نهادهای مشترک و یک ارز را بدون کسب استقلال استراتژیک انباشته کرد. ناتو به عنوان مرکز نظامی قاره باقی ماند، به سمت شرق گسترش یافت و هزینه‌های استراتژی آمریکا را عمیق‌تر به بودجه‌ها، صنعت، زیرساخت‌ها و سیاست‌های فناوری اروپا فشار داد. در اجلاس لاهه در سال ۲۰۲۵، اعضای ائتلاف متعهد شدند تا سال ۲۰۳۵، ۵ درصد از تولید ناخالص داخلی خود را به الزامات دفاعی و امنیتی اختصاص دهند، از جمله ۳.۵ درصد برای هزینه‌های نظامی اصلی و ۱.۵ درصد دیگر برای زیرساخت‌ها، ظرفیت صنعتی، شبکه‌ها و آمادگی غیرنظامی. این اروپا نیست که از واشنگتن فرار می‌کند؛ این فرماندهی استراتژیک آمریکا است که از طریق دولت‌های اروپایی اجتماعی می‌شود. مدارس، بیمارستان‌ها، مسکن، دستمزدها و بازسازی محیط زیست اکنون با اهداف نظامی مذاکره‌شده در درون ائتلافی رقابت می‌کنند که اروپا هرگز معماری فرماندهی آن را کنترل نکرده است. طبقات حاکم این را حاکمیت می‌نامند زیرا اعتراف به تبعیت، عکس‌های اجلاس را خراب می‌کند. نتیجه‌گیری امین پابرجا است. بدون یک چپ قاره‌ای قادر به شکستن انضباط نئولیبرالی و نظامی، ماشین ادغام به جای شل کردن فرماندهی آتلانتیک، آن را تقویت کرد. اروپا ممکن است با ایالات متحده بر سر تجارت، فناوری، اشتراک بار یا تاکتیک‌ها مجادله کند. رقابت در درون امپریالیسم جمعی به گسستی از آن تبدیل نشده است. اروپا واجد وزن مادی یک قطب است در حالی که فاقد بلوک سیاسی قادر به استفاده مستقل از این وزن می‌باشد. چین نیازمند معیار متفاوتی است.

کتاب سال ۲۰۰۶ یک انقلاب سوسیالیستی را می‌دید که دست‌خوش بازارهای رو به گسترش، انباشت خصوصی، سرمایه‌گذاری خارجی، نابرابری و شکل‌گیری منافع بورژوایی در درون و اطراف دولت شده بود. هشدار امین همچنان ضروری است. بازسازی سرمایه‌داری نیازی ندارد سوار بر تانک‌های خارجی وارد شود؛ سرمایه می‌تواند از طریق ثروت، سیاست، فرهنگ، اقتدار فنی و اتحادها در درون نهادهای به ارث رسیده از انقلاب قدرت جمع کند. با این حال، کار بعدی امین دیگر با آن گرایش‌ها به عنوان سندی بر اینکه بازسازی سرمایه‌داری از پیش پیروز شده برخورد نمی‌کرد. او مبارزه را در درون یک گذار طولانی قرار داد که مسیر آن باید از طریق برنامه‌ریزی، مالکیت عمومی، زمین، امور مالی، خودمختاری ملی و فرماندهی سیاسی داوری می‌شد. صعود چین می‌توانست نشان‌دهنده ادغام سرمایه‌داری، نوظهوری واقعی، یا یک پروژه سوسیالیستی متناقض باشد که از بازارها استفاده می‌کند در حالی که تلاش می‌نماید سرمایه را مطیع نگه دارد. پرسش تعیین‌کننده دیگر این نبود که آیا روابط سرمایه‌داری وجود دارند یا خیر، بلکه این بود که آیا آن‌ها نهادهای فرماندهی توسعه را فتح کرده‌اند یا نه. شواهد تاریخی آن فرمول‌بندی پخته را تایید می‌کنند. پانزدهمین برنامه پنج‌ساله چین که در مارس ۲۰۲۶ تصویب شد، یک برنامه ملی برای هدایت توسعه صنعتی، خوداتکایی فناوری، زیرساخت‌ها، سیاست‌های اجتماعی، دفاع ملی و ترکیب سرمایه‌گذاری باقی مانده است. این برنامه خواستار تقویت شرکت‌های دولتی و تمرکز سرمایه عمومی در امنیت ملی، صنایع استراتژیک، خدمات عمومی، نوآوری‌های فناوری و ارتفاعات فرماندهی اقتصاد است. این برنامه همچنین مکانیسم‌های بازار را گسترش می‌دهد و اشکال متعدد مالکیت را تایید می‌کند. تناقض به جای ناپدید شدن، عمیق‌تر شده است. شرکت‌های خصوصی واجد ثروت قابل‌توجهی هستند. روابط بازار بخش‌های وسیعی از زندگی اقتصادی را سازماندهی می‌کنند. نابرابری نیروهای اجتماعی با منفعتی در گسترش قدرت سرمایه ایجاد می‌کند. اما این نیروها در درون سیستمی عمل می‌کنند که دولت هنوز در آن به طور ملی برنامه‌ریزی می‌کند، دارایی‌های عمومی تعیین‌کننده را فرماندهی می‌نماید، سرمایه‌گذاری‌های استراتژیک را هدایت می‌کند و حق تادیب شرکت‌های خصوصی و عمومی را بر اساس اولویت‌های سیاسی برای خود محفوظ می‌دارد. این سند شبیه به تحویل دستورات سرمایه به کمیته اجرایی‌اش نیست؛ بلکه شبیه به یک مرکز سیاسی است که تلاش می‌کند مانع از حاکم شدن بازارها شود. آستانه روستایی که امین آن را تعیین‌کننده می‌دانست نیز همچنان طی نشده است. این برنامه از حقوق قراردادی زمین، استفاده از خانه روستایی و درآمد جمعی دهقانانی که به شهرها مهاجرت می‌کنند محافظت می‌کند، در حالی که حفاظت‌های دائمی از زمین‌های کشاورزی و کنترل عمومی بر برنامه‌ریزی کاربری زمین را حفظ می‌نماید. فشارهای بازار ادامه دارد، اما مالکیت خصوصی نامحدود جایگزین تسویه حساب انقلابی که مانع بازگشت قدرت ملاکان شد، نشده است.

بنابراین چین نه امین را رد می‌کند و نه قضاوت نهایی‌تر مندرج در بخش‌هایی از فصل ۲۰۰۶ را تایید می‌نماید؛ بلکه چارچوبی را که او بعدها توسعه داد تصدیق می‌کند. این کشور یک دولت سوسیالیستی درگیر در یک گذار طولانی باقی مانده است، که از بازارها استفاده می‌کند و حامل نابرابری‌هایی است که آن بازارها تولید می‌کنند، در حالی که ابزارهای نهادی قادر به مطیع ساختن سرمایه در برابر برنامه‌ریزی ملی را حفظ می‌نماید. این نتیجه نه خالص است و نه تضمین‌شده. سرمایه به انباشت فشار ادامه می‌دهد. هدایت سوسیالیستی به مبارزه سیاسی، فرماندهی عمومی و دفاع از دستاوردهای مادی ریشه‌دار در انقلاب بستگی دارد. روسیه شکل دیگری از گذار را مطرح می‌کند. امین در سال ۲۰۰۶ بیم داشت که بازسازی سرمایه‌داری فضای شوروی سابق را به صادرات مواد خام، کالاهای تولیدی وارداتی، غارت الیگارشیک و ناتوانی سیاسی تقلیل دهد. روسیه می‌توانست به چیزی بیش از یک «صادرکننده مواد خام» تبدیل نشود، و میراث صنعتی و علمی‌اش توسط بورژوازی‌ای بلعیده شود که ثروتمند شدنش به افول ملی بستگی داشت. بخش بزرگی از این خطر محقق شد. بازسازی سرمایه‌داری مالکیت سوسیالیستی را متلاشی کرد، ثروت عمومی را به الیگارش‌ها منتقل نمود و انباشت را به شدت به هیدروکربن‌ها و صادرات معدنی گره زد. اما روسیه به پیرامون بی‌قدرتی که واشنگتن انتظار داشت تبدیل نشد. دولت ظرفیت استراتژیک خود را بازیابی کرد، در برابر ادغام کامل در نظم آتلانتیک مقاومت نمود و تجارت خود را تحت فشار هدایت مجدد کرد به جای آنکه زیر تحریم‌ها فروبپاشد. تا سال ۲۰۲۴، آسیا و اقیانوسیه ۸۵ درصد از صادرات زغال‌سنگ روسیه و ۶۳ درصد از صادرات نفت خام آن را دریافت می‌کردند و چین و هند به مقاصد اصلی نفت خام روسیه تبدیل شدند. مشتری سریع‌تر از ساختار اقتصادی تغییر کرد. روسیه یک صادرکننده اصلی نفت، گاز و زغال‌سنگ باقی ماند، در حالی که درآمدهای کالا وزن عظیمی را حفظ کردند. تحریم‌ها آسیب‌پذیری‌های تولیدشده توسط وابستگی به هیدروکربن‌ها، کشتیرانی، بیمه، کانال‌های مالی و فناوری وارداتی را آشکار کردند. تحلیل بعدی امین از روسیه این واگرایی میان بازسازی سرمایه‌داری و حاکمیت بازیافته را جذب کرد. روسیه نه به طور خودکار به سوسیالیسم بازمی‌گشت و نه یک ضمیمه کمپرادور برای غرب باقی می‌ماند. روسیه فضای ملی را با مقاومت در برابر تبعیت آتلانتیک باز کرده بود، در حالی که شالوده‌های طبقاتی سرمایه‌داری الیگارشیک را تا حد زیادی دست‌نخورده رها می‌نمود.

در زبان گذار طولانی، بازسازی سرمایه‌داری یک عقب‌گرد عظیم تولید کرده بود بدون آنکه هرگونه ظرفیت دولتی، خاطره اجتماعی و امکان حرکت مجدد را پاک کند. نتیجه متناقض اما از نظر مادی بااهمیت است. یک روسیه سرمایه‌دار حاکم قادر به مانع شدن در برابر فرماندهی نظامی آمریکا توازن جهانی را تغییر می‌دهد و فضا را برای دیگر دولت‌های تحت فشار امپریالیستی وسیع‌تر می‌سازد. این دستاورد مالکیت الیگارشیک یا وابستگی به کالا را لغو نمی‌کند. یک خط لوله می‌تواند سرمایه مقاومت را تامین کند، اما نمی‌تواند به خودی خود شالوده طبقاتی جامعه را بازسازی نماید. پرسش حل‌نشده این است که آیا حاکمیت بازیافته می‌تواند نیروهای اجتماعی قادر به فرارفتن از بازسازی سرمایه‌داری را تولید کند یا صرفاً به اداره آن از یک دولت قوی‌تر بسنده خواهد نمود. آزمون چهارم در بریکس و بیداری نهادی گسترده‌تر جنوب نهفته است. در سال ۲۰۰۶، پروژه باندونگ شکست خورده بود، جنبش عدم تعهد بخش اعظم نیروی استراتژیک خود را از دست داده بود و هیچ نهاد جنوبی نمی‌توانست به طور جدی انحصارات شمال آتلانتیک را بر سرمایه توسعه، نقدینگی اضطراری یا حکمرانی اقتصادی بین‌المللی شل کند. امین بازسازی ابتکار هماهنگ جنوبی را در میان شروط ضروری چندقطبی‌گرایی قرار داد. تمایز بعدی او میان نوظهوری و لومپن‌توسعه (lumpendevelopment) معیار مناسب را به دست می‌دهد. نوظهوری را نمی‌توان با نرخ رشد، آسمان‌خراش‌ها، صادرات یا سهم بزرگ‌تری از تجارت جهانی سنجید. یک کشور ممکن است رشد کند در حالی که مطیع فناوری، امور مالی، بازارهای کالا و سرمایه فراملی خارجی باقی بماند. نوظهوری واقعی نیازمند فرماندهی حاکمیتی بر توسعه و یک پروژه اجتماعی قادر به هدایت دگرگونی مولد به سمت نیاز مردمی است. همکاری بین‌دولتی اهمیت دارد زیرا می‌تواند این امکان را گسترش دهد، اما نمی‌تواند پروژه طبقاتی مفقود را از بیرون تامین کند. بریکس زمین را تغییر داده است. این بلوک فراتر از پنج عضو اصلی خود گسترش یافت، در حالی که بانک توسعه جدید (NDB) و ترتیبات ذخیره مشروط مکانیسم‌هایی برای وام‌دهی توسعه و حمایت اضطراری خارج از نهادهای کنترل‌شده توسط قدرت‌های شمال آتلانتیک ایجاد کردند. تا اوایل سال ۲۰۲۵، بانک توسعه جدید ۹۶ پروژه به ارزش ۳۲.۸ میلیارد دلار را با سرمایه مجاز ۱۰۰ میلیارد دلار تصویب کرده بود. ترتیبات ذخیره ۱۰۰ میلیارد دلار دیگر به منابع متعهد اضافه نمود. همکاری آن اکنون امور مالی، تجارت، زیرساخت‌ها، فناوری، سیاست‌های اقلیمی، مالیات و اصلاح نهادهای بین‌المللی را پوشش می‌دهد. بیانیه‌های سال ۲۰۲۵ این بلوک خواستار نمایندگی بیشتر جنوب در سازمان ملل و صندوق بین‌المللی پول، حمایت قوی‌تر از بانک توسعه جدید، تغییرات در سازمان تجارت جهانی، بهبود هماهنگی میان بستانکاران و بدهکاران، گسترش ابزارهای ارز محلی و همکاری اقتصادی عمیق‌تر میان کشورهای عضو شد.

این‌ها اصلاحات تشریفاتی نیستند. یک وام توسعه که زنجیرشده به خصوصی‌سازی، ریاضت اقتصادی و مالکیت خارجی وارد نمی‌شود، موقعیت چانه‌زنی یک دولت جنوبی را تغییر می‌دهد. تسویه حساب با ارز محلی و کانال‌های مالی جایگزین، قدرت واشنگتن را برای تبدیل دلار به یک سلاح پلیسی بدون مرز تضعیف می‌کند. زیرساخت‌های ساخته‌شده خارج از وتوی غربی می‌تواند پایه مولد برای توسعه خودمختار را گسترش دهد. اما بریکس یک میدان مبارزه باقی مانده است، نه شکل نهادی یک پروژه مردمی حاکمیتی. اعضای آن حاوی سیستم‌های مالکیت، بلوک‌های طبقاتی، استراتژی‌های توسعه و سنت‌های سیاست خارجی متفاوتی هستند. برخی به دنبال دگرگونی نظم موجود هستند؛ برخی دیگر به دنبال جایگاه بهتری در درون آن می‌باشند. بیانیه‌های آن‌ها از رشد فراگیر و همکاری جنوبی حمایت می‌کنند در حالی که اقتصادهایشان با امور مالی خصوصی، رقابت کالا، نابرابری داخلی و سرمایه فراملی در هم تنیده باقی مانده است. این بلوک ساختارهای مشورتی و مردم‌به‌مردم را گسترش داده است، اما مشورت به معنای فرماندهی مردمی بر توسعه نیست. بنابراین بریکس ظرفیت تجدیدشده جنوب را برای ساخت نهادها، هماهنگی مقاومت و تضعیف انحصار امپریالیستی تایید می‌کند. اینکه آیا این ظرفیت به نوظهوری واقعی تبدیل می‌شود یا خیر، بستگی به این دارد که در درون کشورهای عضو چه می‌گذرد.

سرمایه توسعه ممکن است از زیرساخت‌های عمومی، حاکمیت صنعتی و نیازهای اجتماعی حمایت کند، یا ممکن است دور دیگری از استخراج را تضمین نماید. نهادهای چندقطبی فضا ایجاد می‌کنند؛ پروژه‌های مردمی حاکمیتی تعیین می‌کنند که از این فضا برای چه چیزی استفاده شود. تاریخ چهار قضاوت مرتبط را برمی‌گرداند. اروپا تحلیل امین را از امپریالیسم جمعی تایید می‌کند: بدون یک گسست چپ، ادغام فرماندهی آتلانتیک را عمیق‌تر می‌سازد. چین تئوری پخته او را از یک گذار سوسیالیستی حل‌نشده بیش از بسته شدن زودهنگام مندرج در بخش‌هایی از فصل ۲۰۰۶ تصدیق می‌کند. روسیه نشان می‌دهد که بازسازی سرمایه‌داری می‌تواند با حاکمیت ضد هژمونیک بازیافته هم‌زیستی داشته باشد در حالی که حرکت فراتر از سرمایه‌داری را مسدود رها می‌نماید. بریکس فراخوان او را برای ابتکار تجدیدشده جنوبی اما همچنین هشدار او مبنی بر اینکه نوظهوری را نمی‌توان از محتوای طبقاتی توسعه جدا کرد، اثبات می‌کند. نظم یک‌جانبه ترک خورده است بدون آنکه جهانی رهاشده و تثبیت‌شده تولید کند. مراکز جدید، نهادهای مالی، شبکه‌های تجاری و ترازهای سیاسی اکنون آزادی عمل واشنگتن را محدود می‌سازند. مسیر آن‌ها همچنان محل منازعه است زیرا تضعیف فرماندهی امپریالیستی تعیین نمی‌کند چه کسی این گشایش را به ارث خواهد برد. نقشه امین زنده مانده است نه به این دلیل که هر قضاوت موقتی دست‌نخورده ماند، بلکه به این دلیل که او معیارهایی را که جهان نوظهور باید با آن‌ها داوری می‌شد، مداوم بازبینی می‌کرد: حاکمیت از چه کسی، توسعه برای کدام طبقات، و چندقطبی‌گرایی به سمت کدام نظم اجتماعی؟

چندقطبی‌گرایی زمین است، سوسیالیسم حکم است

کتاب «فراتر از هژمونی آمریکا؟» پایدار می‌ماند زیرا امین هرگز افول یک امپراتوری را با رهایی بشریت اشتباه نمی‌گیرد. او می‌دانست که پروژه نظامی واشنگتن می‌تواند شکست بخورد بدون آنکه سرمایه‌داری شکست بخورد، مراکز جدید قدرت می‌توانند پدید آیند بدون آنکه قطبی‌شدن پایان یابد، و دولت‌های جنوبی می‌توانند در برابر فرماندهی امپریالیستی مقاومت کنند در حالی که استثمار را در خانه حفظ می‌نمایند. ارزش انقلابی کتاب در این رد نتایج آسان نهفته است. چندقطبی‌گرایی می‌تواند زندان‌بان را تضعیف کند، اما خودکار سلول‌ها را باز نمی‌کند. اولین سهم پایدار امین مفهوم او از امپریالیسم جمعی است. ایالات متحده بر جهانی از رقبای سرمایه‌داری به طور برابر حاکم نیست؛ بلکه سلسله‌مراتب را فرماندهی می‌کند که قدرت‌های اصلی شمالی آن در انحصار امور مالی، فناوری، منابع، ارتباطات و نیروی نظامی منافع مشترکی دارند. اروپا و ژاپن در درون آن سیستم چانه‌زنی می‌کنند، از آن سود می‌برند و گاهی از قیمت رهبری آمریکا خشمگین می‌شوند. اختلافات آن‌ها منافع طبقاتی مشترکی را که تثلیث امپریالیستی را علیه مردمان جنوب پیوند می‌دهد، پاک نمی‌کند. این بینش ضروری باقی می‌ماند زیرا اسطوره‌شناسی برابری بین امپریالیستی، زنجیره واقعی فرماندهی را پنهان می‌سازد. هر اختلاف تجاری میان واشنگتن و بروکسل به عنوان سندی بر در حال ذوب شدن بودن بلوک آتلانتیک معرفی می‌شود. هر شکایت بر سر هزینه‌های نظامی به یک شورش تبدیل می‌گردد.

با این حال زمانی که سلسله‌مراتب تهدید می‌شود، نهادهای امپریالیسم جمعی صفوف خود را می‌بندند. رقابت در درون دژ رخ می‌دهد؛ دیوارها رو به بیرون هدایت‌شده باقی می‌مانند. دومین سهم امین، بازگرداندن تناقض استعماری به مرکز تحلیل سرمایه‌داری است. نظام جهانی صرفاً حاوی کشورهای غنی و فقیر نیست؛ بلکه مراکزی قادر به انحصار توسعه و پیرامون‌هایی مجبور به تسلیم نیروی کار، منابع، بازارها و خودمختاری استراتژیک تولید می‌کند. فتح استعماری این ساختار را ایجاد کرد. بدهی، مبادله نابرابر، کنترل فناوری، تحریم‌ها و اجبار نظامی آن را تحت شرایط صوری پسااستعماری بازتولید می‌کنند. این استدلال ضد امپریالیسم را از اعتراض اخلاقی نجات می‌دهد. امپریالیسم تنها به این دلیل قابل اعتراض نیست که جنگ بی‌رحمانه است یا مداخله آداب ملی را نقض می‌کند؛ بلکه شکل سیاسی و نظامی سیستمی است که انباشت آن به توسعه نامتوازن بستگی دارد. امپراتوری را نمی‌توان متقاعد کرد که مسئولانه رفتار کند در حالی که روابطی را که نیازمند اجرا هستند، حفظ می‌نماید. یک نگهبان مهربان‌تر هنوز از زندان نگهبانی می‌کند. سومین سهم او گسست پیوند است. امین هرگز انزوا یا عقب‌نشینی از مبادلات جهانی را پیشنهاد نکرد. گسست پیوند یعنی رد مطیع ساختن توسعه داخلی در برابر اولویت‌های سرمایه جهانی. گسست پیوند زمانی آغاز می‌شود که یک ملت تعیین می‌کند چه چیزی تولید کند، چگونه از مازاد خود استفاده نماید، کدام فناوری‌ها را توسعه دهد و کدام روابط بین‌المللی به پروژه اجتماعی‌اش خدمت می‌کنند. گسست تعیین‌کننده، جدایی از جهان نیست بلکه پایان یافتن حق بازار جهانی برای صدور فرمان است.

بنابراین گسست پیوند حاکمیت ملی را به قدرت طبقاتی پیوند می‌دهد. یک دولت ممکن است لفاظی را ملی کند در حالی که اقتصاد را خصوصی می‌سازد. ممکن است مداخله خارجی را محکوم کند در حالی که کارگران را برای سرمایه داخلی تادیب می‌نماید. ممکن است با شرکای جدید تجارت کند در حالی که همان مواد خام را تحت همان روابط اجتماعی نابرابر صادر می‌نماید. مفهوم پخته امین یعنی پروژه مردمی حاکمیتی این راه‌های فرار را می‌بندد. حاکمیت تنها زمانی رهایی‌بخش می‌شود که کارگران، دهقانان و سلب‌مالکیت‌شدگان فرماندهی بر زمین، امور مالی، صنعت، سیستم‌های غذایی، منابع طبیعی و اولویت‌های توسعه را به دست آورند. این توسعه نشان‌دهنده یکی از مهم‌ترین حرکت‌ها در اندیشه امین است. کتاب «فراتر از هژمونی آمریکا؟» نیاز به قطب‌های خودمختار و اتحادهای ملی-مردمی را شناسایی می‌کند. کار بعدی او به محتوای اجتماعی آن‌ها دقت بیشتری می‌بخشد. حاکمیت صنعتی بدون حاکمیت غذایی یک ملت را در معرض خطر قرار می‌دهد. حاکمیت مالی بدون کنترل عمومی، سرمایه را در فرماندهی رها می‌سازد. استقلال سیاسی بدون دموکراتیزه‌شدن پرچم را منتقل می‌کند در حالی که سلسله‌مراتب زیر آن را حفظ می‌نماید. پروژه مردمی حاکمیتی همچنین معیار تندتری برای داوری درباره دولت‌های سربرآورده از ویرانه‌های یک‌جانبه‌گرایی به دست می‌دهد. ارزش آن‌ها را نمی‌توان تنها با اینکه آیا واشنگتن از آن‌ها بدش می‌آید یا خیر سنجید. مقاومت در برابر امپریالیسم اهمیت دارد زیرا از فضای سیاسی، منابع، نهادها و امکان توسعه مستقل محافظت می‌کند.

اما اقدام ضد هژمونیک تنها زمانی از نظر تاریخی دگرگون‌کننده می‌شود که از آن فضای محافظت‌شده برای تغییر روابط مالکیت و گسترش کنترل مردمی استفاده شود. این تمایز مانع از دو خطای متقارن می‌شود. چپ امپریالیستی هر دولت هدف قرار گرفته‌ای را که در برآوردن مدل انتزاعی‌اش از سوسیالیسم شکست می‌خورد رد می‌کند، و در نتیجه با شکست به دست واشنگتن به عنوان امری سیاسی خنثی برخورد می‌نماید. اردوگاه‌گرایی (campism) ترفند معکوس را انجام می‌دهد، و هرگونه تضاد با واشنگتن را به سندی بر ماهیت سوسیالیستی تبدیل می‌سازد. امین ما را در برابر هر دو مسلح می‌کند. اولی حاکمیت را به امپراتوری واگذار می‌کند. دومی تحلیل طبقاتی را به دیپلماسی واگذار می‌نماید. چین نشان می‌دهد چرا چارچوب در حال توسعه امین بیش از هر قضاوت منجمدشده‌ای از سال ۲۰۰۶ اهمیت دارد. رشد بازارها، سرمایه خصوصی، نابرابری و منافع بورژوایی فشارهای واقعی بازسازی سرمایه‌داری را ایجاد کرد. با این حال مالکیت عمومی، برنامه‌ریزی، زمین جمعی، فرماندهی مالی و اقتدار سیاسی دولتی تولیدشده از انقلاب سوسیالیستی مانع از آن شد که آن فشارها پرسش را حل کنند. تئوری بعدی امین از گذار طولانی این مبارزه را بهتر از هر فرمولی که بازسازی کامل‌شده یا پیشروی تضمین‌شده سوسیالیستی را اعلام می‌دارد، ثبت می‌کند. همین روش روسیه را روشن می‌سازد. نابودی روابط مالکیت شوروی سرمایه‌داری الیگارشیک و وابستگی به کالا را تولید کرد.

بازیابی حاکمیت استراتژیک روسیه با این حال پروژه امپریالیستی تقلیل فضای شوروی سابق به مجموعه‌ای از پیرامون‌های بی‌قدرت را ناکام گذاشت. آن مقاومت توازن بین‌المللی را تغییر می‌دهد، اما به خودی خود بازسازی سرمایه‌داری را معکوس نمی‌کند. بازیابی ملی یک جاده را باز می‌کند؛ مبارزه طبقاتی تعیین می‌کند که این جاده به کجا ختم می‌شود. بریکس و همکاری تجدیدشده جنوب حامل ابهام مشابهی هستند. بانک‌های جایگزین، مکانیسم‌های ارز محلی، شبکه‌های تجاری و هماهنگی دیپلماتیک می‌توانند انحصار نهادی قدرت‌های شمال آتلانتیک را تضعیف کنند. آن‌ها می‌توانند به دولت‌های هدف قرار گرفته فضا برای مانور ارائه دهند و دسترسی به اجبار مالی را کاهش دهند. این‌ها دستاوردهای مادی هستند، نه تئاتر اجلاس. اما یک نهاد نه با اتخاذ زبان جنوب و نه با گسترش عضویتش مردمی نمی‌شود. تمایز امین میان نوظهوری و لومپن‌توسعه آزمون را تامین می‌کند. رشدی که وابستگی به کالا را عمیق‌تر می‌کند، انحصارات داخلی را ثروتمند می‌سازد، کشاورزی دهقانی را نابود می‌نماید و کار را مطیع زنجیره‌های ارزش جهانی می‌کند، رهایی نیست. نوظهوری واقعی نیازمند دگرگونی حاکمیتی ظرفیت مولد بر اساس یک پروژه مردمی است. یک بستانکار جدید ممکن است چنگال بستانکار قدیمی را شل کند، اما نمی‌تواند تعیین کند توسعه به نیازهای چه کسی خدمت خواهد کرد. چهارمین سهم پایدار امین اصرار او بر این است که سوسیالیسم باید برابری، رهایی و هدایت دموکراتیک را متحد کند. مالکیت دولتی امکاناتی ایجاد می‌کند که تحت فرماندهی خصوصی در دسترس نیستند، اما مالکیت به تنهایی گذار را کامل نمی‌کند. برنامه‌ریزی ممکن است توسعه اجتماعی را هماهنگ کند، با این حال برنامه‌ریزی اعمال‌شده بالای سر مردم می‌تواند به جایگزینی بوروکراتیک منجمد شود. بازارها ممکن است به طور تاکتیکی استفاده شوند، با این حال بازارها نیروهای اجتماعی را انباشته می‌کنند که در نهایت قدرت سیاسی مطالبه خواهند کرد.

هر شکل نهادی باید با حرکت قدرت طبقاتی در درون آن داوری شود. اینجاست که امین برای انقلابیونی که با شکست‌های سرمایه‌داری لیبرال و سوسیالیسم اداری مواجه هستند، از همه مفیدتر باقی می‌ماند. لیبرالیسم به کارگر برابری سیاسی در صندوق رای و تبعیت اقتصادی در هر جای دیگر اعطا می‌کند. بوروکراسی ممکن است مالک سرمایه‌دار را لغو کند در حالی که کارگران را از فرماندهی موثر بر تولید و مازاد محروم سازد. امین انتخاب میان دموکراسی بورژوایی و سوسیالیسم بدون قدرت مردمی را رد می‌کند. رهایی انسان نیازمند اجتماعی کردن تصمیم‌گیری اقتصادی و تعمیق دموکراسی فراتر از محدودیت‌های تحمیل‌شده توسط مالکیت است. پنجمین سهم او استراتژیک است تا صرفاً تحلیلی: آزادی ملی و دگرگونی سوسیالیستی به یک فرآیند تعلق دارند، هرچند به طور خودکار با هم رخ نمی‌دهند. در پیرامون، مبارزه علیه امپریالیسم اتحادهایی وسیع‌تر از طبقه کارگر به تنهایی ایجاد می‌کند.

دهقانان، ملل تحت ستم، روشن‌فکران میهن‌پرست، بخش‌هایی از خرده‌بورژوازی و حتی بخش‌هایی از سرمایه ملی ممکن است وارد جبهه شوند. این اتحاد ضروری است زیرا سلطه امپریالیستی را نمی‌توان با صدور اعتبارنامه‌های طبقاتی در دم در شکست داد. با این حال جبهه متحد حاوی آینده‌های رقیب است. سرمایه ملی خواهان فضای انباشت است. کارگران و دهقانان نیازمند کنترل بر شرایط خود انباشت هستند. وظیفه انقلابی نه رد اتحاد است و نه زانو زدن در برابر بال بورژوایی آن. نیروهای مردمی باید سازمان مستقل، آموزش سیاسی، برنامه و ظرفیت خود را برای مبارزه بر سر مسیر دولت حفظ کنند. بدون چنین سازمانی، «ملی-مردمی» به صفتی تبدیل می‌شود که به قدرت کس دیگری متصل شده است. فراخوان بعدی امین برای یک انترناسیونال کارگران و خلق‌ها این منطق را فراتر از مرزهای ملی گسترش می‌دهد. امپریالیسم جمعی ارتش‌ها، بانک‌ها، شرکت‌ها، آژانس‌های اطلاعاتی، سیستم‌های رسانه‌ای و نهادهای سیاسی را در مقیاس جهانی هماهنگ می‌کند. مقاومت میان دولت‌ها، جنبش‌ها، اتحادیه‌ها، سازمان‌های دهقانی، احزاب و مبارزات آزادی‌بخش با منابع نابرابر و استراتژی‌های واگرا منشعب باقی می‌ماند. یک نظام جهانی را نمی‌توان با قهرمانی‌های منزوی شکست داد. این فراخوان نیاز را شناسایی می‌کند اما ساختار را تمام نمی‌سازد. کدام شکل سازمانی می‌تواند دولت‌ها و جنبش‌های انقلابی را متحد کند بدون آنکه انترناسیونالیسم مردمی را به دیپلماسی دولتی تبدیل سازد؟ انضباط استراتژیک چگونه می‌تواند با مبارزه ایدئولوژیک و ابتکار دموکراتیک هم‌زیستی داشته باشد؟ سازمان‌های ریشه‌دار در تشکل‌های اجتماعی متفاوت چگونه می‌توانند هماهنگ شوند بدون آنکه به قوی‌ترین آن‌ها اجازه فرماندهی به بقیه داده شود؟ امین این پرسش‌ها را باز می‌گذارد زیرا تاریخ هنوز پاسخ را تولید نکرده بود.

این ناتمامی را نباید با ستایش تشریفاتی پنهان کرد. مسئله سازمانی حل‌نشده ضعف مرکزی است که در طول پروژه جریان دارد. امین نیاز به بلوک‌های مردمی حاکمیتی، باندونگ تجدیدشده، برنامه‌ریزی دموکراتیک و انترناسیونال کارگران و خلق‌ها را شناسایی می‌کند. او مکانیسم‌های مشخص کمتری ارائه می‌دهد که از طریق آن‌ها کارگران و دهقانان ممکن است فرماندهی بادوامی در درون این تشکل‌ها به دست آورند. پل مفقود میان جهت‌گیری سیاسی و قدرت نهادی قرار دارد. هیچ متن نظری نمی‌تواند آن پل را پیش از مبارزه تولید کند. با این حال، انقلابیون باید مواد آن را نام‌گذاری کنند. احزاب مستقل طبقه کارگر، اتحادیه‌های مبارز، سازمان‌های دهقانی، مجامع مردمی، آموزش سیاسی، نهادهای تعاونی و عمومی، هماهنگی منضبط بین‌المللی و اشکال پاسخ‌گویی قادر به مهار سرمایه و بوروکراسی لوازم جانبی سازمانی نیستند؛ بلکه ابزارهایی هستند که از طریق آن‌ها حاکمیت مردمی می‌شود و گذار به سمت سوسیالیسم حرکت می‌کند. این پرسش حل‌نشده همچنین خطر گشایش چندقطبی فعلی را تعریف می‌نماید. هژمونی آمریکا در حال تضعیف است، اما سرمایه توانایی خود را برای بازسازی از دست نداده است. بورژوازی‌های داخلی می‌توانند احساسات ضد امپریالیستی را به سمت انباشت محافظت‌شده هدایت کنند. مدیران دولتی می‌توانند اقتدار اضطراری را به امتیاز دائمی تبدیل سازند. نهادهای مالی جدید می‌توانند استخراج را تحت شرایط کمتر تحقیرآمیزی بازتولید نمایند. جهانی رهاشده از انحصار واشنگتن ممکن است همچنان به جهانی تقسیم‌شده میان چندین مرکز فرماندهی سرمایه‌داری تبدیل شود. انقلابیون باید از هر شکست مادی تحمیل‌شده بر ساختار امپریالیستی استقبال کنند. تحریم‌های دور زده شده، تهاجم‌های بازداشته شده، دارایی‌های ملی بازیابی شده، پروژه‌های توسعه تامین مالی شده خارج از کنترل غربی و نهادهای جنوبی تقویت شده — همگی زمینی را که مردمان می‌توانند در آن مبارزه کنند گسترش می‌دهند. رد کردن این دستاوردها به این دلیل که آن‌ها سرمایه‌داری را فوراً لغو نمی‌کنند، کودکانه است.

برخورد با آن‌ها به عنوان سوسیالیسم از پیش حاصل‌شده بدتر است: این کار نیروهای لازم برای پیش بردن بیشتر آن‌ها را خلع سلاح می‌کند. بنابراین حکم استراتژیک امین را می‌توان بدون تقلیل آن به یک شعار بیان کرد. شکست هژمونی آمریکا ضروری است زیرا هیچ پروژه رهایی‌بخشی نمی‌تواند زیر محاصره نظامی دائمی و وتوی مالی رشد کند. چندقطبی‌گرایی ضروری است زیرا تمرکز قدرتی را که به یک مرکز امپریالیستی اجازه می‌دهد سیاره را تادیب کند، متلاشی می‌سازد. پروژه‌های مردمی حاکمیتی ضروری هستند زیرا تکثر بین‌دولتی به تنهایی قطبی‌شدن سرمایه‌داری را دست‌نخورده باقی می‌گذارد. سوسیالیسم ضروری باقی می‌ماند زیرا تنها قدرت سازمان‌یافته کارگران و مردمان تحت ستم می‌تواند رابطه اجتماعی را که مداوم امپراتوری را بازتولید می‌کند، لغو نماید. ترتیب اهمیت دارد. مبارزه ضد هژمونیک فضا را باز می‌کند. حاکمیت از آن محافظت می‌کند. سازمان مردمی محتوای طبقاتی آن را تعیین می‌نماید. گذار سوسیالیستی مالکیت و قدرت را بازسازی می‌کند. انترناسیونالیسم مانع از فروریختن پیشروی ملی به سمت رقابت میان دولت‌ها می‌شود. هر حلقه‌ای را حذف کنید و حرکت منحرف می‌گردد: مقاومت بدون دگرگونی، حاکمیت بدون مردم، سوسیالیسم بدون دموکراسی، یا انترناسیونالیسم بدون قدرت سازمان‌یافته. بنابراین کتاب «فراتر از هژمونی آمریکا؟» را نباید به عنوان یک پیش‌بینی مقدس یا یک نقشه منسوخ‌شده از دوران یک‌جانبه‌گرایی خواند. این یک اثر انتقالی در درون راهپیمایی طولانی خود امین به سمت یک تئوری کامل‌تر از امپریالیسم، نوظهوری، توسعه مردمی حاکمیتی و گذار سوسیالیستی است. تناقضات آن به موادی برای شفاف‌سازی‌های بعدی تبدیل شدند. قوی‌ترین مفاهیم آن زنده ماندند زیرا امین با تئوری به عنوان سلاحی برخورد می‌کرد که باید توسط شکست، مقاومت و مبارزه تجدیدشده تیز شود. کتاب برای تنبلی سیاسی هیچ عذری باقی نمی‌گذارد. افول واشنگتن کار ما را انجام نخواهد داد. چین، روسیه، بریکس یا هر مجموعه‌ای از دولت‌های جنوبی نمی‌توانند جایگزین مردمان سازمان‌یافته شوند. همچنین کارگران و ملل استعمارزده نمی‌توانند به خود تجمل امپریالیستیِ کنار ایستادن را بدهند تا زمانی که هر دولت مقاومتی تعریف یک اتاق سمینار از خلوص را برآورده سازد. وظیفه، دفاع از هر شکافی در فرماندهی امپریالیستی است در حالی که برای قرار دادن نیروهای کار، زمین و رهایی در کنترل آنچه از طریق آن وارد می‌شود، مبارزه می‌کنیم. چندقطبی‌گرایی زمین است. حاکمیت یک سلاح است.

پروژه مردمی حاکمیتی به آن سلاح یک دست طبقاتی می‌دهد. سوسیالیسم تعیین می‌کند که مبارزه باید به کجا برود. دستاورد پایدار امین نگه داشتن این تمایزات کنار هم بود، زمانی که لیبرال‌ها صلح را از امپریالیسم جدا می‌کردند، ناسیونالیست‌ها حاکمیت را از طبقه جدا می‌نمودند و بخش‌هایی از چپ آرمان سوسیالیستی را از نبردهای مادی که باید از طریق آن‌ها پیش برود، جدا می‌ساختند. صفحه بسته می‌شود، اما استدلال در میدان نبرد باقی می‌ماند. هژمون قدیمی زخمی است. قدرت‌های جدید در حال صعود هستند. مردمان جهان به عنوان بازیگران تاریخی بازگشته‌اند، هرچند هنوز با سازمانی هم‌سنگ با تعداد یا رنج‌هایشان مجهز نشده‌اند. آینده با این مشخص نخواهد شد که چه تعداد قطب روی نقشه ظاهر می‌شوند؛ بلکه با این مشخص خواهد شد که چه کسی آن‌ها را فرماندهی می‌کند، نیروی کار چه کسی آن‌ها را سرپا نگه می‌دارد، و آیا استثمارشدگان سرانجام قدرت بازسازی جهانی را که خود از پیش تولید می‌کنند، تصاحب خواهند کرد یا خیر.

بیشتر از مجله جنوب جهانی-بررسی مسائل جنوب جهانی – سال بیستم کشف کنید

برای ادامه خواندن و دسترسی به آرشیو کامل، اکنون مشترک شوید.

ادامه مطلب