هیچ آزادیای بدون قدرت متصور نیست: ماکیاولی، رم و جمهوریِ بناشده بر ویرانهها
بقلم پرینس کاپون
ترجمه مجله جنوب جهانی
کتاب گفتارهای ماکیاولی یک اثر باستانی و بیآزار در باب نظریهٔ جمهوریخواهی نیست، بلکه دستورالعملی در باب قدرت است که از دل شکست، تبعید و آوارهای جمهوریای برخاسته که توان نجات خویش را نداشت. سلاح بزرگ این کتاب، دست رد زدن بر سادگی و خوشخیالیِ لیبرالی است: آزادی از دل آدابدانی، اجماع یا فضیلتِ نخبگان زاده نمیشود، بلکه حاصل منازعهٔ سازمانیافته، نهادهای منضبط، نیرو، قانون، سلاح و فشار تودهها بر کسانی است که تشنهٔ سلطهگریاند. با این حال، رمِ ماکیاولی زهری بر لبهٔ تیغ خود دارد؛ چرا که آزادی داخلی آن در کنار فتوحات، پدرسالاری، بردهداری، طرد و نابودی ملتهای دیگر استوار است. این جستار به قورخانه و زرادخانهٔ ماکیاولی گام مینهد تا آنچه را که انقلابیون میتوانند به کار بندند تصاحب کند، چارچوب امپریالیستیِ محصورکنندهٔ اندیشهٔ او را آشکار سازد و بپرسد که ساختن قدرت برای استثمارشدگان و استعمارزدگان چه معنایی دارد، فراتر از برپایی جمهوری دیگری که بر فراز ویرانهها ایستاده است.
جمهوریخواهی شکستخورده، دستورالعمل قدرت مینویسد
نیکولو ماکیاولی کتاب گفتارها (The Discourses) را پشت میز پاکیزه و بیگزند یک پژوهشگر بیآزار به رشتهٔ تحریر درنیاورد. او این اثر را در بستر شکست سیاسی نگاشت. فلورانس در هم شکسته بود، خاندان مدیچی به قدرت بازگشته بودند و آن مردی که روزگاری به جمهوری خدمت میکرد، خود را راندهشده از حیات سیاسی، محبوس، شکنجهشده و رانده به آن تبعیدگاهِ خاصی یافت که برای خادمانِ خطرناکِ حکومتهای فروپاشیده رزرو شده است: زنده، تحقیرشده، بیکار و غرق در اندیشههای مفرط. حاصل این وضعیت، نه یک مرثیه بود، نه اعترافنامه و نه کتابی زاهدانه و کوچک دربارهٔ فضیلت برای نجیبزادگانی که سیاست را بدون خونریزی، گرسنگی، نفرت طبقاتی یا سربازان خوش میدارند. گفتارها دستورالعملی است به دست مردی نگاشتهشده که پویایی و حرکت قدرت را به چشم خود دیده، خرد شدنِ انسانها زیر چرخدندههای آن را تماشا کرده و بازگشت آن را با نامهای کهن و خنجرهای نوین نظارهگر بوده است؛ مردی که سپس یگانه پرسش جدیِ باقیمانده برای یک جمهوریخواه شکستخورده را مطرح ساخت: چرا برخی از نظمهای سیاسی پایدار میمانند، در حالی که برخی دیگر میپوسند، فرو میپاشند یا بلعیده میشوند؟
از همین روست که بخش «تقدیمنامهٔ» کتاب حائز اهمیت است. ماکیاولی به زانوبی بوئوندلمونتی و کوزیمو روچلای میگوید آنچه را در توان داشته به آنان پیشکش کرده است: «تمام آنچه میدانم و از رهگذر تجربهای طولانی در امور سیاسی و مطالعهٔ مستمر آنها آموختهام.» این، روش صومعهنشینی، موعظه یا کلاسهای درس دانشگاهی نیست که در آنها جمهوریهای مرده به ابژههایی بیخطر برای بازآرایی توسط مردان باهوش بدل میشوند. این تفکر، پیوند عمل با مطالعه است؛ تجربهای است که با صیقل تاریخ تیز شده و شکستی است که ناگزیر به آموزش بدل گشته است. ماکیاولی تظاهر به داشتن پاکدامنی و خلوص نمیکند. او مدعی مالکیتی بس دشوارتر است: دانشی حاصل از مناصب اداری، جنگ، دیپلماسی، فروپاشی و مطالعه. این ترکیب، حرارتی ویژه به کتاب میبخشد. او در قامت کارگزاری مینویسد که این ماشین را از درون دیده، سپس دسترسیاش را به آن از دست داده و آنگاه برای درک علت خرابی ماشین، به رم چشم دوخته است.
بنابر این، گفتارها از همان آغاز، از نگریستن به تاریخ به عنوان اثری موزهای سر باز میزند. ماکیاولی کتاب اول را با این اعلان آغاز میکند که «تصمیم گرفتهام قدم در راهی نو بگذارم که تا کنون هیچکس در آن گام ننهاده است.» بیتردید، نوعی بلندپروازیِ مانیفستگونهٔ عصر رنسانس در این جمله نهفته است. هر نویسندهای که دری را کشف میکند، گمان میبرد پیش از او هیچکس متوجه لولاهای آن نشده است. اما در پس این عبارت پرطمطراق، یک گسست سیاسیِ واقعی قرار دارد. ماکیاولی در پی آن نیست که زمان حال را با نمونههای باستانی زینت بخشد؛ او میخواهد تجربهٔ باستان را عملیاتی و کاربردی سازد. رم برای او در حکم لباس مبدل، نوستالژی یا مجسمههای مرمرین نیست. او به رم به عنوان آزمایشگاهِ نیرو و قدرت مینگرد: اینکه قوانین چگونه پدید میآیند، طبقات چگونه تصادم میکنند، ارتشها چگونه ثبات مییابند، دین چگونه انضباط میبخشد، جمهوریها چگونه بسط مییابند، آزادی چگونه بقا مییابد و فساد چگونه همچون کپک بر دیوارهای نمور، در تاروپود نهادها رخنه میکند.
این درست همان نقطهای است که ماکیاولی مستقیماً در برابر عادت لیبرالیِ «ستایش بدون تقلید» میایستد. او میگوید که افعال باستانی «بیشتر ستوده میشوند تا آنکه مورد تقلید قرار گیرند.» تمام ویژگیهای طبقهٔ تحصیلکرده در همین یک عبارت خلاصه شده است؛ کسانی که در جامهای از زبان لاتین، در برابر ویرانهها تعظیم میکنند و شجاعت را در مردگان میستایند، در حالی که از وجود آن در زندگان هراسانند. آنان مجسمههای کهن، قوانین باستانی، خطابههای قدیمی، جنگهای گذشته، شهدای پیشین و جمهوریهای سلف را دوست دارند، تا زمانی که کسی از آنها نخواهد درسی چنان تیز و برنده استخراج کنند که به کار عمل آید. ماکیاولی هیچ صبری برای این گونه تکریمهای بیخطر ندارد. او به خوانندگانی که باستان را ارج مینهند، بدانگونه مینگرد که مالکان و صاحبان سرمایه، انقلابیون را پس از رفع خطر ستایش میکنند و خطاب به آنان میگوید: شما آن عمل را ستایش میکنید زیرا هیچ قصدی برای تکرار آن ندارید. شما پیشینیان را تحسین میکنید تا آنان را به شیوهای محترمانه دفن سازید.
در تقابل با این تدفین، ماکیاولی خواهان آن است که تاریخ به سلاحی مربی و آموزنده بدل شود. او تصریح میکند که اثرش باید به خوانندگان یاری رساند تا «آن درسهای عملی را استخراج کنند که باید از مطالعهٔ تاریخ جستجو کرد.» این عبارت ساده و تقریباً فروتنانه است، اما پیامدهای آن بس سهمگین است. درسهای عملی برای چه؟ نه برای خودسازی شخصی، نه برای پالایش اخلاقی و نه برای پرورش روحی ظریفتر و آراستهتر؛ بلکه درسهای عملی برای تاسیس جمهوریها، حفظ حکومتها، ادارهٔ پادشاهیها، تشکیل ارتشها، هدایت جنگ، تعامل با رعایا، بسط قدرت و بقا در میان طوفانهایی که نظمهای سیاسیِ ضعیف را از هم میگسلند. ماکیاولی تاریخ را از کتابخانهها بیرون میکشد و در زرادخانه قرار میدهد. او نمیپرسد آیا گذشته الهامبخش است یا خیر، بلکه میپرسد آیا گذشته راه عمل را میآموزد؟
این نخستین دلیلی است که انقلابیون باید او را جدی بگیرند. ماکیاولی درک میکند که سیاست یک حالت روحی یا نمایش هویت نیست. سیاست هنر گفتنِ سخنِ درست با لحن درست در برابر مخاطبانِ درست نیست، آن هم در شرایطی که تاریخ خارج از اتاق جلسه در حال سوختن است. سیاست، ظرفیتِ سازمانیافته است. سیاست یعنی توانایی تاسیس، دفاع، انضباطبخشی، انطباق، مجازات، پاداش، بسیج، فریب، حفظ و نوسازی. طبقات حاکم این معنا را به کمال درک میکنند و دقیقاً به همین دلیل است که ترجیح میدهند مظلومان و ستمدیدگان، سیاست را با «گواهی اخلاقی» اشتباه بگیرند. آنان با کمال میل به تودهها اجازه میدهند که حقیقت را با قدرت در میان بگذارند، مشروط بر آنکه قدرت همچنان قدرت باقی بماند و حقیقت در حد سخن درجا بزند. ماکیاولی از آن جهت سودمند است که هیچ علاقهای به این تئاتر و نمایش ندارد؛ او میخواهد بداند قدرت چگونه ساخته میشود و چرا فرومیپاشد.
با این حال، سودمندی به معنای بیگناهی و خلوص نیست. کتاب گفتارها متنی متناقض است، نه یک مانیفست انقلابی. افق دید ماکیاولی به رم محدود میشود و رم هرگز مدرسهای برای آزادی مستعمرهنشینان و ملل تحت سلطه نبوده است. رم جمهوریای است که شهروندان را مسلح میسازد، منازعات را منضبط میکند، رقبا را شکست میدهد، بیگانگان را جذب مینماید و از طریق فتح و تسخیر بسط مییابد. آزادی درونی رم، سلطه و استثمار را ملغی نکرد، بلکه نوعی از آزادی را در کنار شکل دیگری از بندگی و انقیاد سازمان داد. این تناقض را نمیتوان تلطیف کرد. همان رمی که به ماکیاولی میآموزد منازعه چگونه میتواند آزادی را تقویت کند، به او یاد میدهد که جمهوریها با درهمشکستن ملتهای همسایه رشد میکنند. همان واقعگرایی سیاسی که به او کمک میکند تا تزویر و ریای نخبگان را افشا سازد، او را وا میدارد تا توسعهطلبی امپریالیستی را به عنوان عظمت و شکوه بستايد. این تیغ دو دم است، زیرا در جهانی پیش از انقلابهای پرولتاریایی، پیش از مارکسیسم، پیش از نهضتهای آزادیبخش ملیِ ضد استعماری و پیش از آنکه بردگان و استثمارشدگان به عنوان آفرینندگان آگاهِ جهانی نو وارد تاریخ شوند (نه به عنوان مادهٔ خام برای جمهوریِ فردی دیگر)، صیقل یافته است.
بنابراین، وظیفهٔ ما تعظیم در برابر ماکیاولی یا افکندن او به کورهٔ آتش در کنار دیگر مردان کهنسال اروپایی نیست؛ همان کسانی که نامشان مایهٔ هراس افرادی است که بسیار کم خواندهاند و بسیار زود برچسب میزنند. وظیفهٔ ما این است که آنچه را سودمند است تصاحب کنیم، آنچه را فاسد است آشکار سازیم و از آسایشِ تنآسایانهٔ پرستش یا طردِ شتابزده (کنسل کردن) دوری گزینیم. ماکیاولی هیچ نظریهای دربارهٔ سرمایهداری، هیچ تبیینی از غارت استعماری به عنوان یک سیستم جهانی، هیچ پرولتاریا، هیچ دیکتاتوری طبقهٔ کارگر، هیچ ساختار سوسیالیستی، هیچ خط تودهای، هیچ نظریهای دربارهٔ سلطهٔ نژادی، هیچ تحلیل جدی از کار زنان یا بازتولید اجتماعی و هیچ زاویه دیدی از منظر مغلوبان به ما ارائه نمیدهد. بسیار خوب؛ بگذارید این فقدان در کارنامه ثبت شود. اما او بازیافتی بیرحمانه از سیاست را به عنوان نیرو، نهاد، منازعه، قانون، سلاح، ضرورت و حافظهٔ تاریخی به ما عرضه میدارد. این برای انقلاب کافی نیست، اما بیش از آن است که بتوان نادیدهاش انگاشت.
این امر از آن رو اهمیت دارد که لیبرالیسم انسانها را چنان تربیت میکند که از قدرت در دستان ستمدیدگان هراسان باشند، در حالی که وجود آن را در هر جای دیگری پذیرا میشوند. دولت ممکن است اعمال پلیسی انجام دهد، زندانی کند، تحریم نماید، بمباران کند، گرسنگی دهد، پایش کند، حق مالکیت را سلب نماید، اخراج کند و دروغ بگوید، و لیبرال همچنان خواستار رعایت «هنجارها» باشد. اما به محض اینکه یک سازمان انقلابی مسئلهٔ انضباط را مطرح میکند، همان لیبرال ناگهان دلسوزیِ ظریفی برای آزادی پیدا میکند. این همان مهدکودک سیاسی است که امپراتوری، رادیکالهای اهلی و دستآموز خود را در آن پرورش میدهد. ماکیاولی، با وجود تمام محدودیتهایش، این مهدکودک را به آتش میکشد. او خواننده را وا میدارد تا با این حقیقت تکاندهنده در مرکز هر سیاست جدی مواجه شود: اگر تودهٔ شما نتواند قدرت را سازماندهی کند، طبقهٔ دیگری قدرت را علیه آنان سازماندهی خواهد کرد.
این ارزش آغازین کتاب گفتارها است. این اثر نه با فانتزی بلکه با شکست، نه با معصومیت بلکه با تجربه، نه با پرستش تاریخ بلکه با این مطالبه آغاز میشود که تاریخ باید آموزش دهد. ماکیاولی از محل زخمِ جمهوریای مینویسد که نتوانست خود را نجات دهد. پاسخ او هنوز پاسخ ما نیست. رمِ او نمیتواند رمِ ما باشد. بدنهٔ شهروندی او بیش از حد طرد میکند، بیش از حد فتح میکند و ظرفیت امپریالیستی را با عظمت سیاسی اشتباه میگیرد. اما پرسش او همچنان بر آستانهٔ هر پروژهٔ انقلابی پابرجا است: چه نوع سازمانی میتواند آزادی را تحت فشار حفظ کند، نیروهایی را که خواهان احیای سلطه هستند شکست دهد و پیش از آنکه فساد، پیروزی را به راهی دیگر به سوی بندگی بدل سازد، خود را نوسازی کند؟
این نقطهای است که این بررسی از آنجا آغاز میشود. نه با ماکیاولیِ کاریکاتوری یعنی آن شیطانِ پوزخندزنِ کلاسهای مدنیِ لیبرال که توصیههای شرورانه در گوش شاهزادگان نجوا میکند؛ و نه با ماکیاولیِ اهلیشده که استادان دانشگاه آنقدر او را پاکیزه کردهاند تا به یک مشارکتکنندهٔ مبادیآداب در «اندیشهٔ جمهوریخواهی» بدل شود. ما با آن جمهوریخواه شکستخوردهای آغاز میکنیم که میدانست تاریخِ بدون کاربرد، تزیین است؛ اخلاقِ بدون قدرت، تسلیم است؛ و سیاستِ بدون سازمان، جسدی است که در انتظار مردهشور به سرمیبرد. ما او را میخوانیم زیرا دشمن همواره قدرت را مطالعه کرده است. ستمدیدگان نمیتوانند سرمایهٔ خود را صرفاً وقف مطالعهٔ فضیلت کنند.
آزادی از منازعهٔ طبقاتی زاده میشود
ماکیاولی استدلال جمهوریخواهانهٔ خود را با توهین به هر نظریهٔ سست و بیمایهای آغاز میکند که آزادی را فرزندِ آدابدانی و اخلاق حسنه میپندارد. رم از آن جهت آزاد نمیشود که طبقهٔ فرادست آن گشادهدستی و سخاوت پیشه میکند. رم از آن رو قدرتمند نمیگردد که مردان ثروتمند مصلحتجویانه و مؤدبانه برای فقرا جا باز میکنند. رم خود را تثبیت نمیکند زیرا همگان زیر چتر گرمِ وحدت مدنی گرد هم میآیند و توافق میکنند که مانند اعضای هیئتمدیرهٔ یک بنیاد خیریه، با یکدیگر اختلافنظر داشته باشند. رم از آن رو رم میشود که تضادهای اجتماعیاش ناگزیر فرم و قالبی سیاسی به خود میگیرند. تودهها فشار میآورند و اشراف مقاومت میکنند. جمهوری این تناقض را برطرف نمیسازد، بلکه آن را نهادمند میکند.
از همین روست که ماکیاولی در وهلهٔ نخست، سیاست را از معصومیت و سادگی تهی میسازد. او در کتاب اول، فصل سوم تصریح میکند هر کسی که برای یک جامعه قانونگذاری میکند باید فرض را بر این بگذارد که «همهٔ انسانها شرورند.» اگر سطحی نگریسته شود، این گزاره شبیه به بدبینی ارزانقیمتی به نظر میرسد؛ از همان دست سخنانی که مردانی بر زبان میرانند که فساد خود را با حکمت اشتباه گرفتهاند. اما ماکیاولی کار دقیقتری انجام میدهد. او در حال نگارش خطابه در باب رذیلت بشری نیست. او به ما میگوید که نهادها را نمیتوان بر پایهٔ فرضهای تملقآمیز دربارهٔ طبقهٔ حاکم، بدنهٔ شهروندی یا شاهزاده بنا نهاد. اگر یک نظم سیاسی منوط به آن باشد که صاحبان قدرت داوطلبانه خویشتنداری پیشه کنند، آن نظم از پیش سند مرگ خود را امضا کرده است. قانون وجود دارد چون ولع و اشتها وجود دارد. اتهام عمومی وجود دارد چون افترا و توطئه وجود دارد. تریبونها (نمایندگان تودهها) وجود دارند چون اشراف وجود دارند. نهادها مایهٔ تزیین فضیلت نیستند، بلکه منازعه را منضبط میسازند.
این واقعگرایی بسان پتکی که بر سندان فرود میآید، سخت و استوار میشود: «انسانها هرگز دست به کار خیر نمیزنند مگر آنکه ضرورت آنان را به آن سو براند.» در اینجا ماکیاولی نظریهای در باب فشار سیاسی به دست میدهد. ممکن است انسانها از شرف، وظیفه، وطنپرستی، دین و خیر عمومی سخن بگویند، اما اگر بدون اجبار رها شوند، بر مدار منافع، ترس، جاهطلبی، انتقام و منفعت حرکت خواهند کرد. مقصود این نیست که نوع بشر از همبستگی ناتوان است، بلکه نکته آنجاست که ساختارهای سیاسی در مواجهه با مسئلهٔ قدرت نمیتوانند بر احساسات تکیه کنند. آن اشرافی که تا زمان وجود تهدید بازگشت خاندان تارکوئین با تودهها با ملایمت رفتار میکند، به دوست مردم بدل نشده است؛ بلکه او موقتاً عافیتاندیشی و تدبیر پیشه کرده است. به محض اینکه خطر برطرف شود، همان ولع کهن در پوشش نشان خانوادگیاش بازمیگردد.
توصیف ماکیاولی از اشراف رم پس از سقوط تارکوئینها، یکی از دقیقترین فصول طبقاتی کتاب است. اشراف، به محض آنکه از بند ترس رها شدند، «آغاز به بیرون ریختنِ زهری کردند که در اعماق قلب خود نسبت به تودهها پنهان ساخته بودند.» در اینجا هیچ اثری از غبار و ابهام دپارتمانهای جامعهشناسی دیده نمیشود. او نمیگوید که نخبگان دچار تنش میان تعهدات مدنیِ متضاد شدند؛ او صراحتاً واژهٔ «زهر» را به کار میبرد. این تصویر از آن رو اهمیت دارد که اعتدال طبقاتی را به عنوان یک «وضعیت تحمیلی» شناسایی میکند، نه یک ویژگی اخلاقی. لایهٔ حاکم زمانی درست رفتار میکند که مجبور به درست رفتار کردن باشد. وزنهٔ تعادل را بردارید، تا آنچه پنهان بود به خطمشی و سیاست بدل شود. این زهر حاصل بحران نبود، بحران صرفاً آنچه را ذخیره شده بود آشکار ساخت.
از همین روست که تریبونها حائز اهمیتاند. آنها هدیهای خیرخواهانه از سوی اشراف روشنفکر نیستند، بلکه رسوبِ نهادیِ مبارزه و منازعهاند. تودهها که زیر بار بدهی، تکبر و سلطه تحت فشار بودند، چندان آشوب و غوغایی به پا کردند که جمهوری ناگزیر شد منصبی ایجاد کند که از طریق آن، نیروی مردمی بتواند قدرت آریستوکراتیک را مهار سازد. در اسطورهشناسی لیبرال، این دست بینظمیها به عنوان تهدیدی علیه آزادی قلمداد میشود. ماکیاولی تمام این بساط را دگرگون میسازد. او در کتاب اول، فصل چهارم میگوید کسانی که نزاع میان اشراف و تودهها را محکوم میکنند، در واقع «علت اصلی حفظ آزادی رم» را محکوم مینمایند. این یک گفتار فرعی نیست، بلکه ستون فقرات استدلال جمهوریخواهانه است. آن هیاهو، فریادها، غوغاها و کل آن نمایش نامحترمانهای که افکار عمومیِ مبادیآداب از آن بیزار است، دقیقاً همان جایی است که آزادی در آن متولد میشود.
در اینجا ماکیاولی به بهترین معنای کلمه خطرناک میشود. او نظم را با آزادی اشتباه نمیگیرد. او میداند که آرامشِ یک شهر ممکن است چیزی بیش از سکوتِ سرکوبشدگان نباشد. او میداند هنگامی که طبقهٔ فرادست ثبات و آرامش را میستاید، غالباً مقصودش تنها این است: فقرا ساکتاند، بدهیها پرداخت میشوند، سربازان اطاعت میکنند، مالکان اجارهها را جمعآوری مینمایند، دادگاهها کار میکنند و هنوز کسی صندلی به سمت شیشهٔ عمارت قدرت پرتاب نکرده است. هر طبقهٔ حاکمی عاشق صلح اجتماعی است، زمانی که صلح به معنای فرمانرواییِ بدون انقطاع خودش باشد. ماکیاولی اجازه نمیدهد این تزویر پذیرفته شود. آزادی رم توسعه مییابد زیرا تودهها آسایش اشراف را چندان برمیآشوبند که آنان را به پذیرش قوانین جدید وا میدارند.
سپس جملهای فرامیرسد که باید بر سردر هر سازمانی که هنوز گمان میبرد سیاست را میتوان به گفتوگو با قدرت تقلیل داد، کوبیده شود: «تمامی قوانینی که به سود آزادی است، از دل تصادم میان آنها برمیخیزد.» نه از دل رایزنی، نه از ارزشهای مشترک و نه از خیرخواهی نخبگان؛ بلکه از دل تصادم. ماکیاولی هنوز مارکس نیست. او واجد نظریهای دربارهٔ شیوهٔ تولید، ارزش اضافی، سرمایهداری نژادی، استخراج استعماری یا انقلاب پرولتاریایی نیست؛ اما امری بنیادین را میبیند: آزادی از بالا اعطا نمیشود، بلکه از پایین و از طریق منازعه به سمت بالا تحمیل میگردد. قانونی که از مردم محافظت میکند پدیدار میشود، زیرا مردم سلطه بر خویش را از نظر سیاسی برای حاکمان گران تمام میکنند.
این همان نیروی بزرگ ضد لیبرالیِ کتاب گفتارها است. لیبرالیسم به ستمدیدگان میآموزد که از منازعه بیش از سلطه هراسان باشند. به کارگران میگوید از دوقطبیسازی بپرهیزند، در حالی که کارفرمایان کل اقتصاد را حول محور سود دوقطبی میکنند. به ملل تحت استعمار میگوید خشونت را رد کنند، در حالی که امپراتوری خشونت را در قالب معاهدات، پایگاهها، تحریمها، پلیس، زندانها و بدهیها سازماندهی میکند. به فقرا میگوید خشم خطرناک است، در حالی که ثروتمندان طمع را به قانون بدل میسازند. ماکیاولی به هیچ معنای سادهای دوستِ ستمدیدگانِ مدرن نیست، اما آنچه را که لیبرالیسم برای پنهان کردنش جان میکند، به خوبی درک میکند: منازعه انقطاع در سیاست نیست، بلکه منازعه خودِ سیاست است بدون نقاب.
نبوغ عمیقتر زمانی آشکار میشود که ماکیاولی جاهطلبیهای طبقهٔ فرادست را از خواست مردم متمایز میسازد. او میگوید در میان بزرگان «تمایل شدیدی به سلطهگری» وجود دارد، در حالی که در میان مردم «صرفاً تمایل به سلطه ناپذیری» دیده میشود. این تمایز حامل باری سترگ است. اشراف جمهوری را برمیآشوبند چون خواهان فرماندهیاند؛ مردم آن را برمیآشوبند چون خواهان محافظت در برابر فرماندهیاند. این دو انگیزه همسنگ نیستند. نخبگان آزادیِ حکومت کردن میخواهند و مردم آزادی از حکومت شدن را. سیاستی که با این دو خواست به عنوان امور اخلاقاً برابر برخورد کند، از پیش و در عین تظاهر به داوری عادلانه، جانب ظالم را گرفته است.
اینجاست که جمهوریخواهی ماکیاولی غبار سخنان مربوط به «افراطگرایی» را میشکافد. هر عصری نگهبانان توازن خود را دارد که به مبارزهٔ میان استثمارگر و استثمارشونده، اشغالگر و اشغالشده، مالک و مستاجر، کارفرما و کارگر، زندانبان و زندانی مینگرند و با وقار تمام اعلام میکنند که هر دو طرف باید آرامش خود را حفظ کنند. بسیار عمیق و پرمغز! گرگ و میش باید دما را پایین بیاورند؛ بردهدار و برده باید دوقطبیسازی را رد کنند؛ امپراتوری و بمبارانشدگان باید نزاکت را بازیایند! ماکیاولی فوراً این بلاهت را تشخیص میداد. ولع سلطهگری و تمایل به سلطه ناپذیری بر بستر اخلاقی یا سیاسی یکسانی نایستادهاند. یکی بندگی به بار میآورد و دیگری آزادی.
این بدان معنا نیست که ماکیاولی نگاهی رمانتیک به مردم دارد؛ او بسیار هوشیارتر از اینهاست. او میداند که تودهها ممکن است فریب بخورند، برافروخته شوند، با ظواهر گمراه گردند، با امیدها کشیده شوند، توسط مردان جاهطلب مورد استفاده قرار گیرند و بدون رهبری پراکنده شوند. دفاع او از مردم احساساتی نیست، بلکه ساختاری است. مردم نگهبانان بهتری برای آزادی هستند، زیرا منفعت متعارف آنها انحصار قدرت نیست، بلکه مهار سلطهٔ کسانی است که چنین میکنند. این امر آنان را امنتر میسازد، نه مقدستر. مردمِ ماکیاولی فرشتگانی با صندل نیستند؛ آنان یک نیروی اجتماعی هستند که خواستِ آنها، در صورت سازمانیافتگی، میتواند طبقهٔ فرادست را مهار کرده و جمهوری را حفظ کند.
این تمایز اهمیت دارد زیرا از خوانش کودکانهٔ قدرت مردمی جلوگیری میکند. ماکیاولی به ما نمیگوید که هر آنچه مردم در هر لحظه بخواهند درست است. او میگوید مردم، هنگامی که در نهادهایی قرار گیرند که به شکایاتشان فرم سیاسی میبخشد، به نیرویی ضروری علیه سلطهٔ اولیگارشیک بدل میشوند. تریبونها منازعهٔ طبقاتی را ملغی نمیکنند، بلکه به تودهها سلاحی در درون جمهوری میدهند. اتهام عمومی جاهطلبی نخبگان را نابود نمیسازد، بلکه منازعه را مجراهایی هدایت میکند که مانع از آن میشود انتقامجویی شخصی و افترا حکومت را از درون ببلعد. قانون به تضاد پایان نمیدهد، بلکه تضاد را سازماندهی میکند تا آزادی بتواند از دل مبارزه جان به در برد.
در اینجا، قانون اساسیِ مختلط به چیزی بیش از یک آرایش صوریِ مناصب بدل میشود. کنسولها، سنا و تریبونها صرفاً قطعاتی روی یک نمودار قانون اساسی نیستند، بلکه فرمهای سیاسیِ برآمده از نیروهای اجتماعیاند. اقتدار پادشاهی به جمهوری ظرفیت تصمیمگیری میبخشد؛ مشورت آریستوکراتیک تجربه و تداوم را متمرکز میسازد؛ و اقتدار مردمی مانع از سلطهگری شده و ترسِ اکثریت را به محاسبات اقلیت تزریق میکند. رم پایدار میشود زیرا به هیچ عنصر واحدی اجازه داده نمیشود کلِ مجموعه را ببلعد. این اعتدال به معنای لیبرالی کلمه نیست، بلکه تنشِ ساختاریافته است. جمهوری زنده است زیرا تناقضات آن انکار نمیشوند، بلکه ناگزیر به کارایی و حرکت میگردند.
این درس همچنان زنده است، اما باید آن را از چارچوب رومیِ ماکیاولی بیرون کشید. برای انقلابیون، نکته بازتولیدِ جمهوری مختلط رم نیست؛ جمهوریای که بدنهٔ شهروندی آن بر فراز سر زنان، بردگان، ملتهای فتحشده و نیروی کار استثمارشدهای ایستاده بود که فراغت نخبگان را ممکن میساخت. نکته درک این معناست که آزادیِ پایدار نیازمند پادقدرتِ (Counter-power) سازمانیافته است. طبقهای که مالکیت، فرماندهی، پلیس، دادگاهها، رسانهها، مدارس، ارتشها و اذن الهی را در اختیار دارد، هرگز با شیرینی و ملاطفت جزوههای ما، دست از سلطهگری بر نخواهد داشت. این طبقه باید با نهادها و جنبشهایی مواجه شود که چندان قدرتمند باشند که واقعیت جدیدی را تحمیل کنند.
دستاورد بزرگ ماکیاولی مادی ساختنِ آزادی است. آزادی به عنوان یک شعار اخلاقی بر فراز جامعه شناور نیست؛ آزادی از طریق منازعه، قانون، سلاح، مناصب، فشار و ترس پدیدار میشود. تودهها تریبونها را به چنگ میآورند چون شهر را برمیآشوبند. اشراف عقبنشینی میکنند چون مردم چندان خطرناک میشوند که سازش با آنان الزامی میگردد. رم آزادی را حفظ میکند زیرا تضاد به نام وحدت سرکوب نمیشود. در تقابل با هر سیاستی که صلح اجتماعی را در عین برجا ماندن سلطه میپرستد، ماکیاولی همان چیزی را میگوید که ستمدیدگان با بند بند وجودشان میدانند: حقوقی که حائز اهمیتاند، به انسانهای ساکت اعطا نمیشوند؛ آنها از فرمانروایان ترسان عنفاً ستانده میشوند.
اما این تنها گام نخست است. ماکیاولی پس از آنکه نشان میدهد آزادی از منازعه برمیخیزد، باید عیان سازد چه نوع دانشی به یک جمهوری اجازه میدهد آن منازعه را بدون نابود شدن به دست آن، مدیریت کند. لایهٔ بعدی در پس این استدلال، روششناسیِ اوست: ضرورت، دین، نیرو، سلاح، برابری و انطباق. اینجاست که واقعگرایی او تیزتر، سردتر و خطرناکتر میشود.
روشِ نهفته در پس استدلال
روش ماکیاولی با دست رد زدنِ سرد بر معصومیت سیاسی آغاز میشود. او نمیپرسد حکومتها در تخیل اخلاقگرایان باید چگونه باشند؛ او میپرسد آنها در حرکت، تحت فشار، در میان طبقات جاهطلب، مردمان هراسان، دشمنان مسلح، نهادهای فاسد و زمانههای متغیر به چه چیزهایی نیاز دارند. از همین روست که کتاب گفتارها مدام به همان مصالح سخت بازمیگردد: قانون، دین، نیرو، سلاح، رهبری، ترس، سنت، ضرورت و نوسازی. او سیاست را از آرزوها نمیسازد؛ او آن را از مقتضیات و شرایط بنا میکند.
اینجاست که ماکیاولی بیشترین کارایی را علیه کلِ کارخانهٔ دودزای اندیشهٔ سیاسی لیبرال پیدا میکند. لیبرالیسم دوست دارد چنان سخن بگوید که گویی قوانین حاکمند چون عقلانی هستند، حکومتها پایدارند چون شهروندان رضایت دادهاند، نهادها فرمان میدهند چون مشروعیت دارند و طبقات حاکم خویشتنداری میکنند چون هنجارها به شیرینی در گوششان نجوا کردهاند. ماکیاولی هیچ صبری برای این عطر و بوی خوش ندارد. او میپرسد چه چیز طاعت به بار میآورد، چه چیز ولع را مهار میکند، چه چیز منازعه را هدایت مینماید، چه چیز جمهوری را پیش از فرارسیدن وضعیت اضطراری آماده میسازد و چه رخ میدهد هنگامی که یک نظم سیاسی، فرمهای کاغذی خود را با قدرت واقعی اشتباه میگیرد.
دین یکی از نخستین جاهایی است که روش او خود را در آن نمایان میسازد. او در کتاب اول، دین را «ابزاری فراتر از همهٔ ابزارهای دیگر، ضروری برای حفظ یک حکومت متمدن» مینامد. واژهٔ ابزار تمام بار این معنا را به دوش میکشد. ماکیاولی در حال نگارش الهیات نیست؛ او در پی نجات ارواح نیست. او دین را به عنوان یک ماشین مدنی بررسی میکند. دین ارتشها را منضبط میسازد، سوگندها را محکم میکند، بینظمی را مهار مینماید، به اعمال عمومی وزنی مقدس میبخشد و به مردم میآموزد از فرمانهایی اطاعت کنند که در غیر این صورت ممکن بود همچون دستورهایی صرف به نظر آیند. دین به بخشی از سیستم عصبی حکومت بدل میشود؛ دین کمک میکند تا ترس، تکریم، حافظه و مناسک به انسجام سیاسی تبدیل شوند.
این بینش نباید به یک پوزخند الحادی ارزانقیمت تقلیل یابد. حیات معنوی مردم با مدیریت دینیِ طبقهٔ حاکم یکسان نیست. کارگران بر فراز قبرها دعا میکنند، مادران برای کودکان گرسنه دعا میکنند، زندانیان درون قفسها دعا میکنند و مردمان ستمدیده حافظهٔ مقدس را از میان آتش و تبعید عبور میدهند. ماکیاولی دلمشغولِ این حیاتِ برخاسته از پایین نیست؛ او کاربست دین را از بالا و از درونِ نظم سیاسی مطالعه میکند. این محدودیت واجد اهمیت است، اما آن بینش همچنان میشکافد و پیش میرود: حکمرانان به ندرت در وهلهٔ نخست دلمشغول آنند که آیا یک ایدئولوژی حقیقت دارد یا خیر؛ آنان دلمشغول آنند که آیا کار میکند یا نه. آنان دلمشغول آنند که آیا در زمان نیاز، طاعت، شجاعت، ایثار، صبوری، گناه، ترس و وحدت تولید میکند یا خیر.
ماکیاولی این مسئله را با چنان صراحتی بیان میکند که مایهٔ شرمساری پروپاگاندچیهای محترم امروزین میشود، البته با فرض اینکه خونی در چهرهشان باقی مانده باشد. او میگوید هر آنچه به سود دین است باید تشویق شود «حتی اگر به کذب بودن آن یقین داشته باشند.» حقیقت ماجرا همین است: ایدئولوژی به عنوان ادارهٔ آگاهانه. حکمران نیازی به باور داشتن به داستان ندارد، اگر آن داستان به حکومت کردن کمک کند. این یک امر غریب مربوط به قرون وسطی نیست، بلکه ویژگی دائمی جامعهٔ طبقاتی است. هر نظم حاکمی زبان مقدس خود را دارد، خواه خود را تمدن مسیحی بنامد، خواه دموکراسی، توسعه، حقوق بشر، امنیت ملی، قانون فرانژادی، بازارهای آزاد، مداخلهٔ بشردوستانه یا «نظمِ مبتنی بر قواعد»؛ آن عبارت باشکوه که معنایش این است: قواعد برای شما، معافیتها برای ما، بمبها برای هر کسی که بپرسد قواعد را چه کسی نوشته است.
بنابراین، روش ماکیاولی ایدئولوژی را پیش از آنکه نامی مدرن بیابد، افشا میکند. او نمیگوید هر باوری دروغ است؛ او میگوید باورها کارکردهای سیاسی دارند. آنها پیوند میدهند، میترسانند، بسیج میکنند، آرام میسازند، توجیه میکنند و مشروعیت میبخشند. دقیقاً به همین دلیل است که انقلابیون باید ایدئولوژی را به شیوهای مادی مطالعه کنند. یک شعار بیگناه نیست چون شریف به نظر میرسد. یک پرچم بیگناه نیست چون بر فراز یک دادگاه موج میزند. یک دعا زمانی که در دهان امپراتوری نهاده میشود، بیگناه نیست. پرسش همواره این است: این زبان کدام نیروی اجتماعی را سازماندهی میکند، چه رفتاری را میطلبد، کدام سلطه را پنهان میسازد و چه ایثاری را بیرون میکشد؟
همین روش بر برخورد او با قانون نیز حاکم است. ماکیاولی قانونپرستی را تقدیس نمیکند. او زمانی به قانون احترام میگذارد که قانون دارای دندان، ریشه، زمانسنجی و نیرو در پس خود باشد. او در کتاب اول، فصل ۳۴ مینویسد: «به دست آوردن یک عنوان برای نیرو آسان است، اما به دست آوردن نیرو برای یک عنوان آسان نیست.» این جمله باید برای نابود کردن یک کتابخانهٔ کامل از افسانههای قانون اساسی کفایت کند. اقتدار قانونی به صرف مکتوب شدن واقعی نمیشود. عنوان، منصب، مُهر، پوسته، آیین کار؛ همهٔ اینها شکننده باقی میمانند مگر آنکه ظرفیتِ سازمانیافته پشتیبانشان باشد. قدرت میتواند پس از پیروزی، خود را در جامهٔ قانونی بیاراید؛ اما قانونگرایی نمیتواند به گونهای جادویی قدرت را احضار کند، آن هم زمانی که نیروهای تعیینکننده به جای دیگری نقل مکان کردهاند.
این بدان معنا نیست که قانون بیمعناست؛ بلکه بدان معناست که قانون، رابطهٔ نیرویی است که در یک فرم تثبیت شده است. لیبرال دادگاه را میبیند و به عدالت میاندیشد؛ ماکیاولی یک نهاد را میبیند و میپرسد کدام ارتش، طبقه، سنت، ترس، ثروت و عادت باعث میشود احکام آن واجد اهمیت باشند. رادیکالی که از درک این معنا عاجز است، در نهایت دست به دامن نهادهای مرده میشود تا علیه طبقهٔ زندهای که کنترل آنها را در دست دارد عمل کنند. حکومت میگوید «به درستی دادخواست بدهید»، «درخواست تجدیدنظر ثبت کنید»، «به فرآیند احترام بگذارید»، «به تحقیقات اعتماد کنید»، و در این میان پلیس خشاب گذاری میکند، مالکان اجارهها را جمع میکنند، بانکها حق مالکیت را سلب مینمایند، زندانها پر میشوند، تحریمها سختتر میگردند و بمبها با دلسوزیِ دوحزبی ارسال میشوند.
پاسخ ماکیاولی تحقیرِ فرم نیست، بلکه آمادگی پیش از بحران است. او مینویسد: «هیچ جمهوریای هرگز کامل نیست مگر آنکه با قوانین خود برای تمام پیشآمدهای ناگهانی تدبیری اندیشیده باشد.» این نقطهٔ مقابل سیاستِ فیالبداهه و ارتجالی است. جمهوریای که منتظر میماند تا خطر ظاهر شود تا اختیارات اضطراری اختراع کند، از پیش به ترس اجازه داده است قانون اساسی را بنویسد. جنبشی که منتظر میماند تا سرکوب فرا رسد تا انضباط ایجاد کند، از پیش ابتکار عمل را به دشمن واگذار کرده است. نهادها باید با در نظر گرفتن خطر طراحی شوند، زیرا خطر یک حادثهٔ اتفاقی در سیاست نیست؛ بلکه یکی از فصول منظم سیاست است.
در اینجا ماکیاولی درسی سخت برای سازماندهی انقلابی به ما میدهد. بحران، ظرفیت را از هیچ خلق نمیکند؛ بلکه آنچه را ساخته شده است آشکار میسازد. سازمانی که اعضای خود را آموزش نداده، خط خود را روشن نساخته، انضباط را توسعه نداده، دشمن را مطالعه نکرده، خود را در میان مردم ریشه نداده، اعتماد نساخته و برای فشار آماده نشده است، هنگامی که حکومت دندان نشان دهد ناگهان جدی نخواهد شد؛ بلکه دچار وحشت، انشعاب، ژست گرفتن، محکوم کردن یا التماس خواهد گردید. دشمن هر روز آماده میشود. طبقهٔ حاکم پس از شورش زندانها را اختراع نمیکند، بلکه آنها را حفظ میکند. پس از مخالفت پایش را ابداع نمیکند، بلکه آن را گسترش میدهد. پس از جنگ پروپاگاندا را کشف نمیکند، بلکه در زمان صلح بودجهاش را تامین مینماید. تظاهر به اینکه مردمان ستمدیده میتوانند به سلطهٔ سازمانیافته با خودانگیختگیِ زیبا پاسخ دهند، رمانتیک نیست؛ بلکه به شکلی جنایتبار غیرجدی است.
تحقیر ماکیاولی نسبت به کنش تودهایِ بیسر، از همین روش سرچشمه میگیرد. او در کتاب اول، فصل ۴۴ میگوید: «یک جمعیت بدون سر بیفایده است.» این عبارت کسانی را که سازماندهی را با الیتیسم و رهبری را با خیانت اشتباه میگیرند، آزرده خواهد ساخت؛ بگذارید آزرده شوند. نکته این نیست که مردم نادانند؛ نکته آن است که قدرت نیازمند هماهنگی است. یک جمعیت ممکن است واجد شجاعت، شکایت، خشم، حافظه، تعداد و ایثار باشد؛ اما بدون جهتدهی، همچنان میتواند پراکنده شود، مورد دستکاری قرار گیرد، فرسوده گردد یا توسط نزدیکترین ابلهِ جاهطلب با صدای بلند و بدون برنامه رهبری شود. طبقهٔ حاکم این را میداند، و به همین دلیل است که از تودهٔ سازمانیافته بسیار بیشتر از تودهٔ خشمگین هراسان است.
این یکی از درسهای بزرگ ضد خودانگیختگیِ (Anti-spontaneist) ماکیاولی است. مردم از آن رو ضعیف نیستند که فاقد فضیلتند؛ بلکه زمانی تضعیف میشوند که نیروی آنها سازماننیافته باقی بماند. یک جمعیت زمانی به نیروی سیاسی بدل میشود که رهبری، انضباط، استراتژی و نهادهایی با ظرفیت تبدیل خشم به فشار پایدار به دست آورد. این تفاوت میان یک انفجار و یک مبارزه است؛ میان یک بلوا و یک قیام؛ میان قیام و انقلاب؛ میان انقلاب و یک حکومت جدید با ظرفیت دفاع از آنچه مردم به دست آوردهاند. آتش واجد اهمیت است، کوره نیز هم.
با این حال، ماکیاولی سازماندهی را به یک فرمول صلب و صلب بدل نمیسازد. او میداند که فرمهای سیاسی زمانی که از حرکت با شرایط بازمیمانند، دچار زوال میشوند. او در کتاب سوم، فصل نهم میگوید: «انسان باید خود را با زمانه وفق دهد.» این فرصتطلبی در جامهٔ حکمت نیست. فرصتطلبی با رها کردن اصول به محض فرارسیدن فشار، خود را وفق میدهد. ماکیاولی امر دشوارتری را توصیف میکند: ظرفیت تشخیص اینکه زمین بازی چه زمان تغییر کرده است، روشهای کهن چه زمان دیگر نتایج کهن را به بار نمیآورند، احتیاط چه زمان به فلج بدل میشود، جسارت چه زمان انتحار است، و انضباط دیروز چه زمان به مناسک مردهٔ امروز تبدیل میگردد. استراتژی بدون انطباق به خرافه بدل میشود؛ انطباق بدون اصول به انحلال میانجامد.
از همین روست که روش او را نمیتوان به بیرحمی، فریب یا آن گزارههای شیطانیِ کوچکی تقلیل داد که کلاسهای مدنیِ بورژوایی دوست دارند بر قبای او بچسبانند. او در تلاش است رابطهٔ میان فرم و حرکت را درک کند. دین کار میکند تا زمانی که در فساد یا تفرقه بپوسد. قانون کار میکند زمانی که نیرو پشتیبانش باشد و با خطر متناسب گردد. اقتدار اضطراری جمهوری را حفظ میکند زمانی که محدود و آماده باشد؛ و جمهوری را نابود میسازد زمانی که به طور خصوصی تصاحب شده و طولانی گردد. مردم قدرتمندند زمانی که سازمانیافته باشند و آسیبپذیرند زمانی که گمراه گردند. رهبران موفق میشوند زمانی که عاداتشان با زمانه وفق یابد و شکست میخورند زمانی که نتوانند تغییر کنند. دانش سیاسی برای ماکیاولی یعنی تشخیص این روابط پیش از آنکه مرگبار شوند.
بنابراین، روش او در مواجهه با فشار مادی است، اگرچه به معنای مارکسیستی ماتریالیستی نیست. ماکیاولی طبقات را میبیند، اما نه استثمار طبقاتی را به عنوان یک شیوهٔ تولید. او برابری مدنی را میبیند، اما نه اکثریت زحمتکش را به عنوان آفرینندهٔ تاریخ. او مردمان فتحشده را به عنوان ابژههایی در توسعهطلبی رم میبیند، نه به عنوان سوژههای رهایی. او دین را به عنوان تکنولوژی سیاسی میبیند، اما نه کل ماشین ایدئولوژی را در سایهٔ سرمایهداری و امپراتوری. او نیرو را در پس قانونی بودن میبیند، اما نه حکومت سرمایهداری مدرن را به عنوان قدرت سازمانیافتهٔ طبقهٔ حاکم. بینش او عمیق است، اما پیش از آنکه معدن به رگهٔ جامعهٔ طبقاتی مدرن برسد، بازمیایستد.
برای این رسانه (WI)، او دقیقاً باید همینگونه مدیریت شود. ما ماکیاولی را نمیخوانیم تا جمهوری او را به طور کامل وام بگیریم؛ ما او را میخوانیم تا علم واقعیت سیاسی را در برابر هر نیرویی که به ستمدیدگان میگوید اخلاقاً چشمگیر و استراتژیک درمانده باقی بمانند، صیقل دهیم. او میآموزد که باور واجد کارکرد است، قانون نیازمند نیروست، قدرت به سازمان احتیاج دارد، بحران مستلزم آمادگی است و استراتژی باید با زمان وفق یابد. این درسها او را از آنِ ما نمیسازد؛ این درسها او را سودمند میگرداند. وظیفهٔ بعدی مواجهه با فسادِ نهفته در پس این سودمندی است: تناقض رومی، جایی که آزادی جمهوریخواهانه خود را مسلح میسازد، خود را منضبط میکند و سپس بر فراز ویرانههای دیگران به بیرون گام برمیدارد.
تناقض رومی: جمهوری، طبقه، امپراتوری
قدرت بزرگ کتاب گفتارها دقیقاً همان جایی است که زهر به آن وارد میشود. ماکیاولی درک میکند که جمهوریها با پاکدامنی حفظ نمیشوند؛ آنها از دل منازعه، انضباط، سلاح، قانون، ترس، حافظه و نوسازی بنا میگردند. او میبیند که طبقات فرادست به طور طبیعی دست از سلطهگری نمیشویند. او میبیند که فرمهای سیاسی منوط به ترکیب اجتماعی هستند. او میبیند که مردمان بدون نیروی سازمانیافته میتوانند حکومت شوند، فریب خورند، ترسانده شوند و پراکنده گردند. سپس او به سوی رم میچرخد و عظمت آن را با بالاترین درس سیاسی اشتباه میگیرد. این همان تناقض رومی است: یک جمهوری میتواند در درون بدنهٔ شهروندی خود آزاد گردد، در حالی که به ماشینی برای سلطه بر دیگران تبدیل میشود.
این تناقض سودمندی ماکیاولی را باطل نمیسازد، بلکه عیان میکند انقلابیون چقدر باید او را با دقت بخوانند. یک خوانندهٔ کندذهن یا رم را میپرستد یا ماکیاولی را به عنوان فردی شرور محکوم میکند و با احساس پاکیزگیِ اخلاقی به خانه بازمیگردد که این ارزانترین فرم بهداشت سیاسی است. یک خوانندهٔ جدی میپرسد متن چه چیز را کشف میکند، از دیدن چه چیز عاجز است و شواهد خودش به کجا فراتر از چارچوبش اشاره دارند. ماکیاولی به ما سلاحهای واقعی علیه سستیِ لیبرالی، تزویر آریستوکراتیک، فتیشیسم قانونی و معصومیت ضد سیاسی میدهد؛ اما او زاویه دید بردگان، استعمارزدگان، بیزمینان، زنانی که کارشان شهر را بازتولید میکند یا مردمان فتحشدهای که ویرانیشان به شکوه رومی بدل میشود را به ما نمیدهد. این فقدانها پانویس نیستند، بلکه ساختاریاند.
بینش طبقاتی در وهلهٔ نخست قرار دارد. ماکیاولی میبیند که مالکیت منفعل نیست. ثروت به آرامی در گوشهٔ اتاق نمینشیند تا با احترام از آن مالیات گرفته شود. تصاحب ترس خلق میکند، ترس تهاجم میآفریند و تهاجم خواهان محافظت سیاسی است. او در بحث خود پیرامون منازعات ارضی مینویسد که «این دست آشوبها بیشتر توسط داراها ایجاد میشوند.» این جملهای شگفتانگیز است زیرا اسطورهشناسیِ معمولِ طبقهٔ حاکم را دگرگون میسازد. ثروتمندان همواره خود را به عنوان عنصر باثبات و فقرا را به عنوان عنصر بینظم توصیف میکنند. مالک یعنی نظم، مستاجر یعنی ناآرامی؛ طلبکار یعنی مسئولیت، بدهکار یعنی آشوب؛ بردهدار یعنی تمدن، شورش برده یعنی وحشیگری. ماکیاولی، برای یک لحظه، این تزویر را میشکافد. طبقهٔ دارا مایهٔ آشوب میشود زیرا میخواهد آنچه را دارد حفظ کند، آنچه را از دست داده بازپس گیرد و مانع از آن شود که طبقات پایینتر حصارِ مقدسِ پیرامون مالکیت را لمس کنند.
در اینجا ماکیاولی بدون داشتن ابزارهای کامل برای تکمیل آن، به یک حقیقت ماتریالیستی نزدیک میشود. «داراها» صرفاً افراد طمعکار نیستند، بلکه یک نیروی اجتماعی سازمانیافته حول محور تصاحباند. ترس آنها از دست دادن، آنان را توسعهطلب، تنبیهگر، ظنین و از نظر سیاسی خطرناک میسازد. آنان ولع خود را تدبیر مینامند؛ انباشت خود را تمدن میخوانند؛ و هرگونه چالشی علیه مالکیتشان را هجمه به خودِ نظم قلمداد میکنند. ما این حیوان را به خوبی میشناسیم؛ او در طول قرنها لباسهای متفاوتی بر تن میکند، اما دندانها همانها هستند: ارباب، مالک، بانکدار، سرمایهدار انحصارطلب، شهرکنشین، پیمانکار زندان، لرد تکنولوژی، وزیر کمپرادور که از سرمایهٔ خارجی چنان نگهبانی میکند که گویی پرچم ملی است.
ماکیاولی همین نکته را در حملهٔ خود به اشرافزادگان (Gentry) صیقل میدهد. او میگوید کسانی که بدون کشت و کار یا انجام دیگر کارهای ضروری، به بطالت از املاک خود روزگار میگذرانند، «در هر جمهوری یک آفت هستند.» هیچ دستکش مخملی در این جمله دیده نمیشود. او نمیگوید آنان یک عدم توازن تأسفبار در تمثیل مدنی هستند؛ او صراحتاً واژهٔ «آفت» را به کار میبرد. طبقهٔ زمیندارِ باطل حیات جمهوریخواهی را مسموم میسازد زیرا از فرماندهی بدون مشارکت، از درآمد بدون کار و از اقتدار بدون وابستگی مدنی ارتزاق میکند. این طبقه فراتر از انضباط مشترکِ مورد نیاز یک شهر آزاد میایستد؛ این طبقه سلسلهمراتب را در قالبی بازتولید میکند که نمیتواند با برابری جمهوریخواهانه هماهنگ شود.
این یکی از فصولی است که ماکیاولی برای یک خوانش انقلابی بیشترین کارایی را پیدا میکند، هرچند او هنوز به معنای ما انقلابی نیست. او میبیند که یک جمهوری را نمیتوان بر فراز یک طبقهٔ طفیلی بنا نهاد که کل حیاتش منوط به استخراج شیرهٔ جان زمین و مردم است، در حالی که از نظر اجتماعی نسبت به هر دو برتر باقی میماند. این یک شکایت اخلاقی نیست، بلکه یک استدلال ساختاری است. اشرافزادگان را نمیتوان به سادگی به سوی فضیلت جمهوریخواهانه آموزش داد، زیرا موقعیت مادیشان آنان را علیه آن تربیت میکند. طبقهای که فراتر از کار زندگی میکند، نمیتواند به بنیاد باثباتِ نظمی سیاسی بدل شود که مستلزم برابری مدنی در میان کسانی است که بار تعهد را به دوش میکشند.
سپس ماکیاولی فرمولی را به دست میدهد که پایهٔ اجتماعیِ فرم سیاسی را افشا میسازد: «آنجا که برابری وجود دارد، تاسیس یک حکومت پادشاهی غیرممکن است، و آنجا که برابری نیست، تاسیس یک جمهوری غیرممکن است.» این یکی از مهمترین جملات در کتاب گفتارها است. این جمله میگوید که قوانین اساسی مانند فرشتگان بر فراز یک میدان جنگ، بر فراز ساختار طبقاتی شناور نیستند. یک جمهوری نیازمند مصالح اجتماعیِ خاصی است. اگر نابرابری بیش از حد عمیق باشد، اگر اشرافزادگان مسلط باشند، اگر ثروت در فرماندهی خصوصی متمرکز شود، اگر مردم به وابستگی عادت کنند، فرمهای جمهوریخواهانه به ماسک و نقاب بدل میشوند. ممکن است مناصب، مجامع، مناسک، انتخابات، پرچمها و خطابهها را حفظ کنید، اما خودِ شیء از بین رفته است.
یک خط مستقیم از این بینش به تزویر مدرنِ دموکراسی بورژوایی وجود دارد، هرچند ماکیاولی نمیتوانست آن را ترسیم کند. «جمهوری» چه معنایی دارد آنجا که سرمایه مالک مطبوعات است، بودجهٔ احزاب را تامین میکند، کار را منضبط میسازد، قوانین را از طریق لابیگرها مینویسد، تخصص را میخرد، فرماندهی پلیس را در دست دارد و پول را سریعتر از هر مجمع عمومی که بتواند قانون را حرکت دهد، جابهجا میکند؟ رضایت چه معنایی دارد هنگامی که مردم میان مدیرانِ همان رژیمِ مالکیت دست به انتخاب میزنند؟ برابری در پیشگاه قانون چه معنایی دارد وقتی یک طبقه با وکلای زبردست و بنیادها وارد میشود و طبقهٔ دیگر با حکم تخلیه؟ جملهٔ ماکیاولی فراتر از جهان خودش پیش میرود. اگر برابری شرطِ یک جمهوری است، پس هر جمهوری سرمایهداری از پیش یک تناقض است که نشانِ پرچم بر سینه دارد.
اما این همان جایی است که ما به محدودیت ماکیاولی برخورد میکنیم. برابری او مدنی است، نه اجتماعی به معنای کامل انقلابی. برابری او استثمار را ملغی نمیکند. برابری او شامل حال هر کسی که کارش شهر را ممکن میسازد، نمیشود. برابری او خانهٔ رومی، رابطهٔ بردهداری، نظم پدرسالارانه، ولایت فتحشده یا جادهٔ امپریالیستی را نمیشکند. او خطر اشرافزادگان را میبیند اما نه کل ساختار جامعهٔ طبقاتی را. او میبیند که یک بدنهٔ شهروندی باید برابری نسبی داشته باشد تا بر خود حکومت کند، اما نمیپرسد چه کسانی طرد شدهاند تا این بدنهٔ شهروندی بتواند برابر به نظر رسد. این همان ترفند کهن جمهوریخواهانه است: برابری در میان واردشدگان، سلطه بر طردشدگان، و مجسمهای در میدان شهر تا همگان از بابت آن احساس شرافت کنند.
کتاب دوم این ترفند را آشکار میسازد. ماکیاولی میگوید: «رم با نابود کردن شهرهای پیرامونش به شهری بزرگ بدل شد.» هیچ راهی برای اهلی کردن این جمله وجود ندارد؛ این یک استعاره نیست. عظمت رومی بر ویرانی و جذب دیگران بنا شده است. جمهوریای که از طریق منازعهٔ داخلی آزادی تولید میکند، از طریق فتح خارجی امپراتوری میآفریند. شهروندانش انضباط، سلاح، نهادها، افتخارات و هویت به دست میآورند؛ مردمان همسایه ویرانی نصیبشان میشود. در اینجا ماشین جمهوریخواه موتور امپریالیستی خود را آشکار میسازد. رم صرفاً از خود دفاع نمیکند؛ رم با درهمشکستن دیگران و بدل ساختن شکست آنان به بخشی از حیات خود رشد میکند.
این مرکز ثقل اتهام است. ماکیاولی رم را مطالعه میکند زیرا رم دوام آورد، بسط یافت، شهروندان را بسیج کرد، منازعه را مدیریت نمود و دشمنان را شکست داد. اما او مغلوبان را در مرکز تحلیل قرار نمیدهد. آنان به عنوان مصالحی در داستان عظمت رومی ظاهر میشوند. ویرانی آلبا، جذب بیگانگان، توزیع مستعمرات، نابودی رقبا؛ همه به شواهدی از نبوغ سیاسی رم بدل میگردند. زاویه دید امپریالیستی است زیرا رنجِ شکستخوردگان به عنوان درسی برای فاتح وارد متن میشود؛ این یک نقص کوچک نیست، بلکه افقِ دید کتاب است.
در اینجا انقلابیون باید از پذیرش فریب کهن اروپایی سر باز زنند: اشتباه گرفتنِ ظرفیتِ حکومت با رهایی. یک جمهوری میتواند شهروندانش را مسلح سازد و همچنان یک شکارچی باشد. یک ملت میتواند حقوق داخلی به دست آورد در حالی که در سلطه بر ملت دیگر مشارکت دارد. یک قانون اساسی میتواند نخبگان را در خانه مهار کند در حالی که غارت را در خارج سازماندهی مینماید. رم نخستین امپراتوری نیست که این آرایش را کشف کرده است. ایالات متحده بعدها نسخهٔ وقیحانهٔ خود را به کمال رساند: سخن از آزادی در صحن مجلس، کار بردهداری در مزرعه، زمین بومیان زیر چکمه، مستعمرات و پایگاهها در خارج، و کودکانی که آموزش میبینند تا کل این آرایش را دموکراسی بنامند. رم به ماکیاولی علمِ قدرت جمهوریخواهانه را میدهد، اما در عین حال کوریِ او را نسبت به امپراتوریِ جمهوریخواهانه به همراه دارد.
کتاب سوم نشان میدهد چگونه خطر داخلی از جهتی دیگر توسعه مییابد: فرماندهی، چون طولانی شود، به قدرت شخصی بدل میگردد. ماکیاولی مینویسد: «طولانی شدن فرماندهیهای نظامی، رم را به حکومتی بنده بدل ساخت.» این یکی از لحظاتی است که تحسین رومی او به تشخیص بیماری بدل میشود. همان ظرفیت نظامی که به دفاع و بسط جمهوری کمک میکند، آغاز به تولید مردانی میکند که شبکههای وفاداریشان فراتر از خود جمهوری میرود. فرماندهیها به شغل بدل میشوند؛ ارتشها به ابزارهای شخصی تبدیل میگردند؛ اقتدار عمومی به نیروی خصوصی با پوشش عمومی بدل میشود. راه رسیدن از تسلیحات شهروندی به سزار یک حادثه نیست، بلکه خطری در درون ساختار است.
درس این نیست که قدرت مسلحانه بد است؛ این دوباره یک سخن مهدکودکیِ لیبرالی است. درس آن است که قدرت مسلحانه باید از نظر سیاسی تحت فرمان پروژهٔ جمعیای باقی بماند که ادعای دفاع از آن را دارد. به محض اینکه فرماندهی از مردم، حزب، جمهوری، فرآیند انقلابی یا طبقهای که به آن خدمت میکند جدا شود، به نردبانی برای سلطه بدل میگردد. ماکیاولی این را به اصطلاحات رومی میبیند؛ ما باید آن را به اصطلاحات انقلابی بخوانیم. هر پروژهٔ رهاییبخشی باید مسئلهٔ قدرت قاهره را بدون تظاهر به اینکه اجبار را میتوان با آرزو برطرف ساخت، حل کند. حکومت باید از انقلاب دفاع کند، اما ابزارهای دفاع اگر تودهها به کنار رانده شوند و فرماندهی تنها پاسخگوی خودش باشد، میتوانند به جنینِ یک طبقهٔ حاکم جدید بدل گردند.
سپس یکی از زشتترین محدودیتهای چارچوب ماکیاولی فرا میرسد. در کتاب سوم، فصل ۲۶، عنوان گفتار خود اعلام میدارد: «چگونه زنان مایهٔ سقوط حکومتها شدهاند.» حتی پیش از آغاز استدلال، بازتاب پدرسالارانه با زره رومی وارد اتاق شده است. بحران اجتماعی، رقابت نخبگان، خشونت جنسی، منازعهٔ جانشینی، قدرت خانوادگی، شرف مردانه، مالکیت و بیثباتی سیاسی همگی در مفهوم «زنان» به عنوان علت فشرده میشوند. در اینجا ماکیاولی همان کاری را میکند که اندیشهٔ سیاسی طبقهٔ حاکم در طول قرنها انجام داده است: تناقضات تولیدشده توسط قدرت مردانه، مالکیت و خشونت حکومتی را روی بدن زنان تخلیه میکند. زن به بهانه، نماد، جرقه، وسوسه و رسوایی بدل میشود؛ هر چیزی به جز یک سوژهٔ سیاسیِ کامل در خودِ ساختار.
این امر از آن رو اهمیت دارد که هیچ خوانش انقلابیای نمیتواند پدرسالاری را دستنخورده رها کند، چنانکه گویی صرفاً یک تعصب کهنِ مایهٔ تأسف در یک دستورالعمل در غیر این صورت سودمند است. سکوت ماکیاولی دربارهٔ کار زنان و بازتولید اجتماعی فرعی نیست. شهری که او تحلیل میکند در جایی بازتولید میشود؛ سربازان در جایی متولد میشوند؛ شهروندان در جایی تغذیه میگردند؛ خانوادهها بدنها را منضبط میسازند پیش از آنکه ارتشها چنین کنند. خویشاوندی، ازدواج، ارث، کنترل جنسی و کار جنسیتی همگی به ممکن ساختن نظم سیاسی کمک میکنند؛ اما ماکیاولی سیاست را شفافتر از هر جا آنجا میبیند که مردان با مردان در شوراها، اردوگاهها، توطئهها و خیابانها مواجه میشوند. زمین بازتولیدی زیر آن تئاتر مردانه تا حد زیادی ناپژوهیده باقی میماند؛ این یک سکوت بزرگ تحت فشار است.
با این حال، متن گاهی اوقات بیش از آنچه درک میکند، افشا میسازد. هنگامی که ماکیاولی نشان میدهد داراها مایهٔ بینظمی میشوند، اشرافزادگان آفت هستند، برابری شرط حیات جمهوریخواهی است، رم با ویران کردن دیگران رشد میکند، فرماندهی نظامی میتواند جمهوری را بنده سازد و زنان مایهٔ بحرانهای تولیدشده توسط قدرت مردانه قلمداد میشوند، او به ما نه یک نظریهٔ کامل بلکه میدان جنگی از تناقضات را ارائه میدهد. شواهد او به سوی نتیجهای رادیکالتر از آنچه خودش میتواند به آن برسد اشاره دارند. ساختار طبقاتی به فرم سیاسی شکل میدهد؛ امپراتوری آزادی جمهوریخواهی را فاسد میسازد؛ فرماندهی آزادی جمعی را تهدید میکند؛ پدرسالاری بازتولید اجتماعی را در پس رسوایی پنهان میکند؛ ایدئولوژی سلطه را به ضرورت مدنی بدل میسازد. کتاب تمام این درها را میگشاید و سپس پیش از ورود به اتاقهایی که نظریهٔ انقلابی مدرن باید به آنها برود، بازمیایستد.
از همین روست که ماکیاولی نمیتواند مقصد ما باشد؛ او یک گذرگاه است. او به ما میآموزد که سیاست را به عنوان تزیین اخلاقی تحقیر کنیم و قدرت را به عنوان رابطهٔ سازمانیافته بررسی نماییم. اما جمهوری او در درون چارچوب رومی محبوس باقی میماند: شهروندان بر فراز رعایا، مردان بر فراز زنان، فضیلت مدنیِ مسلحانه بر فراز مردمان فتحشده، آزادی داخلی در کنار سلطهٔ خارجی. ما از او سلاح واقعگرایی سیاسی را میگیریم و آن را علیه رمانس امپریالیستیای که هنوز به مدل او چسبیده است، میچرخانیم. جمهوریای که ارزش جنگیدن دارد، رم با آدابدانی بهتر نیست؛ امپراتوریِ شهروندیِ پاکشده از لکههای خونِ مایهٔ شرمساریاش نیست؛ بلکه یک نظم انقلابی ریشهدار در کارگران، مستعمرهنشینان، سلبمالکیتشدگان، زندانیان، مهاجران، استثمارشدگان و تمام آن کسانی است که همیشه در دستورالعملهای طبقهٔ حاکم به عنوان موانع، اوباش، مغلوبان، رعایا یا ویرانهها ظاهر شدهاند.
بنابر این، این بخش در اینجا فرود میآید: ماکیاولی با نشان دادن اینکه آزادی نیازمند قدرت سازمانیافته است لیبرالیسم را میشکند، اما او نمیتواند رم را بشکند. این عظمت او و قفس اوست. ابزار تیز است اما چارچوب پوسیده است. آزمون بعدی آن است که آیا این ابزارها میتوانند علیه امپراتوری مدرنی چرخیده شوند که هنوز وابستگی را امنیت و سلطه را آزادی مینامد.
آزمون فشار: قدرت نیابتی، دژها و امپراتوریای که خود را آزاد میخواند
ماکیاولی زمانی برای زمان حال بیشترین کارایی را پیدا میکند که دیگر باستانی به نظر نمیرسد. نامها تغییر میکنند، سلاحها تغییر میکنند، لباسها تغییر میکنند، بوروکراتهای امپریالیستی زبان لاتین را با مخففها معاوضه مینمایند، اما مسائل کهن پابرجا میمانند: چه کسی سلاح دارد، چه کسی به سلاح دیگری وابسته است، چه کسی پول را با نیرو اشتباه میگیرد، چه کسی ضعف را در پس دیوارها پنهان میسازد، چه کسی به جای ساختن قدرت ائتلافها را میخرد، و چه کسی انقیاد را امنیت مینامد چون قرارداد با یک مُهر و یک مشاور خندان فرارسیده است. کتاب دوم و فصول نظامی در سراسر کتاب گفتارها جهان مدرن را بدون دانستن نامش به محاکمه میکشند. از همین روست که این بخش باید ماکیاولی را علیه قدرت نیابتی، زیرساختهای امنیتی و امپراتوریای بخواند که آزادی را میستاید در حالی که وابستگی را سازماندهی میکند.
درس نخست حاکمیت است. ماکیاولی در کتاب اول، فصل ۲۱ میگوید شاهزادگان امروزی و جمهوریهای مدرنی که نیروهای خود را ندارند «باید از خود شرمسار باشند.» این شرمساری نمایشی نیست، بلکه ساختاری است. حکومتی بدون نیروی سازمانیافتهٔ خود صرفاً فاقد یک ابزار نظامی نیست، بلکه فاقد مبنای مادیِ تصمیمگیری مستقل سیاسی است. چنین حکومتی ممکن است پرچمها، وزیران، خطابهها، سرود ملی، قانون اساسی و یک صندلی محترم در جلسات بینالمللی داشته باشد؛ تزییناتی زیبا! اما اگر امنیت آن وابسته به سربازان، پیمانکاران، سیستمهای اطلاعاتی، خطوط لولهٔ تسلیحاتی و اذن استراتژیک قدرت دیگری باشد، آنگاه حاکمیتش سوراخ کلید خارجی دارد.
این امر فراتر از میدان جنگ صدق میکند. وابستگی هرگز صرفاً نظامی نیست. حکومتی که نمیتواند خود را تغذیه کند، خود را تامین مالی نماید، از خود دفاع کند، کالاهای اساسی تولید کند، زیرساختهایش را کنترل نماید، کادرهای خود را آموزش دهد یا سیستمهای تکنولوژیک خود را حفظ کند، آمادهٔ فرمان گرفتن میشود. ارتش خارجی ممکن است نیازی به اشغال پایتخت نداشته باشد وقتی بدهی، لجستیک، نرمافزار، کشتیرانی، انرژی، سیستمهای غذایی و دکترین نظامی از پیش این کار را انجام میدهند. ماکیاولی به زبان نیروها سخن میگوید زیرا جهان او توسط شمشیرها، شهرها، مزدوران، دژها و شاهزادگان سازماندهی شده بود؛ اما اصل جابهجا میشود: ملتی که ظرفیت خود را نسازد، توسط ظرفیت دیگری حکومت خواهد شد.
او این نکته را در این هشدار صیقل میدهد که انسان نباید «کل دارایی خود را به خطر اندازد مگر بر روی کل نیروهایش.» این صرفاً توصیهای برای یک ژنرال در تصمیمگیری برای دفاع از یک تنگه نیست، بلکه قانون جدیت سیاسی است. با نیروی عاریهای، تعهد ناقص، ظرفیت جعلی، نهادهای فرمایشی یا برنامههایی که وابسته به ترحم کسانی است که از شکست شما سود میبرند، وارد مبارزهٔ تعیینکننده نشوید. نیمهقدرت فاجعهٔ کامل را دعوت میکند. حکومت، حزب، جنبش یا ملتی که بقای خود را بر نیروهایی شرطبندی کند که فرماندهیشان را در دست ندارد، امید را با استراتژی اشتباه گرفته است.
اینجاست که ماکیاولی فانتزی را از سیاستِ محترم بیرون میکشد. ضعفا همواره زبانی اختراع میکنند تا ضعف را شبیه به تدبیر جلوه دهند. آنان وابستگی را مشارکت مینامند؛ سرپرستی خارجی را مدرنسازی میخوانند؛ پایگاهها را همکاری مینامند؛ جنگ نیابتی را دفاع میخوانند؛ ریاضت اقتصادی را اصلاح مینامند؛ تسلیم را واقعگرایی میخوانند. سپس، هنگامی که حامی خطمشی خود را تغییر میدهد، بازار جابهجا میشود، خط تامین بسته میگردد، تحریم سختتر میشود یا مشاور خارجی عزیمت میکند، کل آن حاکمیت کاغذی آتش میگیرد. ماکیاولی تحت تاثیر این مناسک قرار نمیگرفت؛ او تنها پرسشی را مطرح میساخت که حائز اهمیت است: نیروهای شما کجا هستند و آیا به شما تعلق دارند؟
کتاب دوم توهم دیگری را پاره میکند: این باور که پول به خودی خود قدرت است. عنوان گفتار ماکیاولی میگوید «پول عصب جنگ نیست» و فرمول دقیقتر در پی آن میآید: «جنگ با فولاد ساخته میشود، نه با طلا.» این یکی از آن جملاتی است که باید بدون تمبر پستی برای هر سرمایهداری ارسال شود که گمان میبرد جهان تنها با ارقام حرکت میکند. پول حائز اهمیت است، ماکیاولی ابله نیست؛ اما پولی که نتواند به نیروی سازمانیافته، تولید منضبط، نیروهای وفادار، لجستیک مادی، مردمان آموزشدیده و ارادهٔ سیاسی بدل شود، تنها اعترافی درخشان به درماندگی است. طلا میتواند شمشیر بخرد، اما نمیتواند به خودی خود سرباز را سرپا نگه دارد، ملتی را وادارد تا استقامت کند یا ارتشی را مطیع سازد.
طبقهٔ حاکم مدرن این را در عمل بهتر از ایدئولوژی درک میکند. در عین موعظهٔ بازارها، پایگاهها را بنا میکند. در عین ستایش قراردادها، بودجهٔ پلیس را تامین مینماید. در عین جشن گرفتن نوآوری، از پتنتها با دادگاهها، تحریمها، آژانسهای اطلاعاتی و ناوهای جنگی محافظت میکند. میگوید سرمایه آزاد است، سپس قفس را حول هر کسی که شرایط آن آزادی را رد کند بنا میسازد. فولادِ ماکیاولی صرفاً فلز نیست، بلکه ظرفیت قاهرهٔ سازمانیافته است. در پس هر نظم بازاری، فولادِ فردی ایستاده است: کلانتر در زمان تخلیه، گارد ضد شورش در زمان اعتصاب، نیروی دریایی نزدیک خط کشتیرانی، زندان در پس قانون، تحریم در پس وام، پهپاد در پس عبارت دیپلماتیک.
برای انقلابیون، درسپرستش سلاح نیست؛ تفنگِ بدون سیاست راهزنی است. ارتشِ بدون مردم ماشینی است در انتظار یک ارباب. حکومتِ بدون پروژهٔ طبقاتیِ رهاییبخش سلطهٔ سازمانیافته است. اما معکوس آن نیز به همان اندازه صادق است: سیاستی که از مواجهه با نیرو سرباز میزند، ستمدیدگان را با شعارهایی در برابر نهادهایی رها میکند که مالک باتومها، زندانها، دادگاهها، بانکها و مرزها هستند. «فولاد» ماکیاولی پرسشی را تحمیل میکند که هر جنبش جدی باید به آن پاسخ دهد: چگونه اعتقاد اخلاقی به ظرفیت سازمانیافتهای بدل میشود که چندان قدرتمند باشد که در برخورد با دشمن جان به در برد؟
حملهٔ او به وابستگی در فصول مربوط به نیروهای مزدوران و کمکی حتی روشنتر میشود. خودِ عنوان هشدار میدهد از «خطراتی که متوجه شاهزاده یا جمهوری میشود که از نیروهای کمکی یا مزدور استفاده میکند.» فرمهای دقیق تاریخی با زمان حال متفاوتند، اما اصل زنده و زهرآگین است. مزدوران برای دستمزد میجنگند؛ نیروهای کمکی تحت فرمان قدرت دیگری مبارزه میکنند. در هر دو حالت، سوژهٔ سیاسی کنترل خود را بر نیرویی که قرار است از او محافظت کند، از دست میدهد. محافظت به اهرم فشار بدل میشود؛ کمک به فرماندهی تبدیل میگردد؛ مساعدت به اشغال با قرارداد بدل میشود.
این همان بیماری کهن سیاستِ وابسته (Client politics) است. یک حکومت کمپرادور نیروی خارجی را دعوت میکند تا خود را در برابر مردمش ایمن سازد، سپس کشف میکند که نیروی دعوتشده منافع خود را دارد. یک طبقهٔ حاکمِ ضعیف ظرفیت نظامی را وام میگیرد تا از تناقض داخلی جان به در برد، سپس درمییابد که بقا اکنون مستلزم اطاعت از وامدهنده است. یک جنبش به حامیان خارجی تکیه میکند تا فقدان قدرت ریشهدار خود را جبران کند، سپس تماشا میکند که خطش به سمت نقشهٔ حامی خم میشود. جهان ماکیاولی فرماندهٔ مزدور را میشناخت؛ جهان ما پیمانکار امنیتی، کادر افسران آموزشدیده در خارج، رابط اطلاعاتی، شبهنظامی نیابتی، مشاور، رژیم کمکرسانی و بستهٔ تسلیحاتی را میشناسد که شرایط سیاسی مانند خنجری در پارچه در درونش تا شده است.
خطر تنها خیانت در نبرد نیست، بلکه خطر عمیقتر دگرگونی پیش از نبرد است. وابستگی، وابسته را تغییر میدهد. رهبران را تربیت میکند تا به جای نگریستن به پایین به سوی مردم، به بالا به سوی حامیان چشم دوزند. استراتژی را وادار میکند تا پاسخگوی تامین باشد. تخیل سیاسی را به انطباق با کمکهای مالی، برنامهریزی نظامی را به قابلیت همکاری مشترک، و بقای ملی را به همسویی بدل میسازد. تا زمانی که نیروی خارجی آشکارا شرایط را دیکته کند، ارگانهای داخلی از پیش خود را با انقیاد وفق دادهاند؛ ماکیاولی کالبدشکافی اولیهٔ آن بیماری را به ما میدهد.
سپس دژها و قلعهها فرامیرسند. در کتاب دوم، فصل ۲۴، عنوان ماکیاولی بیان میدارد که «قلعهها به طور کلی بسیار بیشتر زیانبارند تا سودمند.» او نمیگوید دفاعها هرگز حائز اهمیت نیستند؛ او به فانتزی حکمران حمله میکند که میپندارد دیوارها میتوانند جایگزین مشروعیت سیاسی شوند. یک قلعه ممکن است از یک شاهزاده در برابر دشمن محافظت کند، اما در عین حال او را از مردم جدا میسازد، تکبر را تشویق میکند و او را وادار میسازد باور کند اجبار میتواند تناقضاتی را حل کند که تنها حکومت عادلانه، حمایت مردمی و قدرت واقعی میتوانند حل کنند. دژ نه تنها به یک ساختار بلکه به یک ذهنیت بدل میشود: حکومت از پس دیوارها، نگریستن به مردم به عنوان خطر، اشتباه گرفتن فاصله با امنیت.
دژ مدرن همیشه شبیه به سنگ به نظر نمیرسد؛ دژ مدرن شبیه به یک مجتمع زندان، یک رژیم مرزی، یک شبکهٔ پایش، یک منطقهٔ پلیسیِ نظامیشده، یک منطقهٔ محصورِ گیتدار، یک پایتخت سختشده، یک دیتاسنتر، یک چکپوینت بیومتریک، یک دستگاه امنیتی پردیس، یک پناهگاه عملیات اضطراری، یک دیوار دیجیتال حول اطلاعات، یک دیوار آتشینِ مالی پیرامون مالکیت به نظر میرسد. منطق دژ به حکمرانان میگوید اگر بتوانند به اندازهٔ کافی رصد کنند، به اندازهٔ کافی قفس بسازند، به اندازهٔ کافی طبقهبندی نمایند و به اندازهٔ کافی مستحکم کنند، میتوانند از حسابرسی سیاسیِ تولیدشده توسط استثمار بگریزند؛ این رویای سلطهٔ بدون رضایت و امنیتِ بدون عدالت است.
ماکیاولی میبیند چرا آن رویا حکمران را فاسد میسازد. دژها حکمرانان را متمایلتر میسازند تا به اقدامات سخت تکیه کنند زیرا خود را در برابر پیامدها محافظتشده میپندارند. دیوار نه تنها دشمنان را بیرون نگه میدارد، بلکه واقعیت را نیز بیرون نگه میدارد. به حکمران میآموزد ترسِ مردم را با ثبات اشتباه بگیرد. از همین روست که هر حکومت امنیتی به تناسب ابزارهایش کودن میشود. اطلاعات بیشتری جمعآوری میکند و کمتر میفهمد. مردم را از نزدیکتر تماشا میکند و آنان را کمتر به طور عمیق میشناسد. تهدیدها را میشمارد، شبکهها را ترسیم میکند، قفسها را بنا میسازد، گشتها را گسترش میدهد، تاسیسات را سخت میکند و سپس هنگامی که نفرت زیر بتن رشد میکند، شگفتزده میشود.
این پل مستقیم به تکنوفاشیسم است. دژ دیجیتال، پیشبینانه، خودکار، خصوصیسازیشده و شبکهای شده است، اما کارکرد طبقاتی آن آشنا باقی میماند. از مالکیت در برابر مردمی که کارشان آن را تولید میکند، محافظت مینماید. از مرزهای بناشده بر سرقت محافظت میکند. از پلیس در برابر پاسخگویی محافظت مینماید. از سرمایه در برابر تصاحب دموکراتیک محافظت میکند. از امپراتوری در برابر جمعیتهای جابهجاشدهای که خودِ امپراتوری خلق کرده، محافظت مینماید. ماکیاولی به ما کمک میکند ببینیم که دژ زیرساخت خنثی نیست، بلکه آموزش سیاسی برای حکمرانان است؛ به آنان میآموزد چنان حکومت کنند که گویی مردم یک تهدید دائمی هستند.
در نهایت، ماکیاولی علیه وفاداریِ خریداریشده هشدار میدهد: «جمهوریها و شاهزادگانِ واقعاً قدرتمند ائتلافها را با پول نمیخرند.» این بدان دلیل نیست که پول هیچ کارکرد دیپلماتیکی ندارد، بلکه بدان جهت است که وفاداریِ خریدهشده ضعف را میسنجد. یک ائتلاف پایدار بر منافع مشترک، خطر مشترک، احترام متقابل، اعتبار سیاسی و ظرفیت اثباتشده استوار است. یک ائتلاف خریداریشده تا زمانی دوام میآورد که خریدار بالاتری ظاهر شود، ترس جهت خود را تغییر دهد یا موازنهٔ نیرو جابهجا گردد. طلا حضور را میخرد، اما تاریخ را نمیخرد.
زمان حال مملو از ائتلافهای خریداریشدهای است که در جامهٔ ارزشها خود را آراستهاند. حکومتها از طریق کمکها، تسلیحات، بخشودگی بدهیها، دسترسی به بازار، آموزش نخبگان، امتیازات دیپلماتیک، مشروعیت رسانهای و تضمینهای امنیتی به درون بلوکها کشیده میشوند. زبان شریف است؛ مکانیسم خام است. «ارزشهای مشترک» غالباً به معنای وابستگی مشترک به همان حامی واحد است. «همکاری امنیتی» به معنای همسویی تحت فرماندهی دیگری است. «مشارکت توسعه» به معنای درهای گشوده برای سرمایه و بسته علیه حاکمیت است. ماکیاولی فوراً این ضعف را تشخیص میداد؛ اگر یک ائتلاف باید به طور نامحدود خریداری شود، وفاداری نیست؛ بلکه اجاره است.
در اینجا تحلیل به خودِ ماکیاولی بازمیگردد. او به افشای وابستگی کمک میکند، اما مدل رومی خودش وابستگی را به توسعهطلبی بدل میسازد. او به جمهوریها هشدار میدهد به تسلیحات خارجی تکیه نکنند، اما جمهوریای را تحسین میکند که قدرت خود را بر دیگران میگستراند. او درک میکند که دژها نمیتوانند جایگزین حمایت مردمی شوند، اما بالاترین نمونهاش همچنان حکومتی است که مردمان همسایه را منقاد میسازد. این حرکت دوگانه در کتاب گفتارها است: به نیروهای ستمدیده و انقلابی میآموزد از وابستگی بیزار باشند، با این حال به حکمرانان نیز یاد میدهد چگونه به شکارچیان کارآمدتری بدل شوند. سلاح باید از دست امپریالیستی ربوده شود.
برای این رسانه (WI)، نتیجهگیری روشن است. یک ملت انقلابی باید ظرفیت خود را بسازد: سیاسی، اقتصادی، نظامی، فرهنگی، تکنولوژیک، سازمانی و ایدئولوژیک. ملت انقلابی نمیتواند رهایی را برونسپاری کند. نمیتواند حاکمیت را اجاره دهد. نمیتواند پول را با قدرت، دیوارها را با امنیت، حامیان را با رفقا، یا ائتلافهای خریداریشده را با انترناسیونالیسم اشتباه بگیرد. ستمدیدگان نیازمند دوستان، ائتلافها، تجارت، همبستگی و هماهنگی هستند؛ تنها ابلهان انزوا را به عنوان پاکدامنی موعظه میکنند. اما هر ائتلافی باید ظرفیت مستقل را تقویت کند، نه اینکه جایگزین آن شود. هر ابزاری که از خارج وام گرفته میشود باید تحت فرمان پروژهٔ مردم قرار گیرد، نه اینکه اجازه یابد آن را بازنویسی کند.
نگاه ماکیاولی خشن است زیرا واقعیت خشن است. وابستگی آزادی را به نرمی پیش از آنکه آشکارا بکشد، به قتل میرساند. دژها حکمرانان را پیش از آنکه از حکومتها محافظت کنند، سخت میسازند. پول کسانی را که تولید و نیرو را فراموش کردهاند، کور میکند. ائتلافهای خریداریشده هنگامی که خطر فرارسد، میپوسند. جمهوریای که خود را آزاد میخواند اما از طریق قدرت نیابتی، دیوارهای قاهره و حامیان امپریالیستی جان به در میبرد، از پیش تا نیمهٔ راه به سوی بندگی رفته است. وظیفهٔ انقلابی تحسین رمِ ماکیاولی نیست، بلکه آموختن از ماشین و شکستن مدار امپریالیستی است. اکنون پرسش نهایی میشود: با ماکیاولی چه کنیم پس از آنکه او را از رم تهی ساختیم؟
حکم استراتژیک: سلاح را بربایید، چارچوب رومی را بشکنید
ماکیاولی نباید مانند کتاب مقدس خوانده شود و نباید مانند کالای قاچاق دور انداخته شود. او سودمندتر از لیبرالهایی است که از او هراسانند و خطرناکتر از استادانی است که او را اهلی میسازند. وظیفهٔ انقلابی ماکیاولیست شدن به معنای ارزان کلمه نیست، چنانکه گویی سیاست صرفاً فریب با ژست بهتر است؛ وظیفه آن است که از کتاب گفتارها آنچه را که مبارزه میتواند به کار بندد، برگیریم: بیزاری از معصومیت سیاسی، انضباط مطالعهٔ تاریخی، درک این معنا که آزادی نیازمند قدرت سازمانیافته است، پافشاری بر اینکه حکومتها دچار زوال میشوند، هشدار به اینکه وابستگی بندگی به بار میآورد، و درس سخت مبنی بر اینکه دشمنان آزادی بازنشسته نمیشوند چون در یک رایگیری، یک منصب، یک نبرد یا یک دور تاریخی بازنده شدهاند.
آموزش نهایی کتاب نوسازی است. ماکیاولی در کتاب سوم مینویسد: «بدون نوسازی، این بدنها دوام نمیآورند.» مقصود او بدنهای دینی و جمهوریهاست، اما درس به هر سازمان سیاسی میرسد که گمان میبرد پیروزیهای گذشته میتواند جایگزین مبارزهٔ کنونی شود. هیچ نهادی خود را تنها با حافظه حفظ نمیکند. هیچ حزب، حکومت، اتحادیه، جنبش، ارتش، مدرسه یا سنت انقلابی به صرف آنکه لحظهٔ تاسیسش پاک، قهرمانانه یا آغشته به ایثار بوده، بقا نمییابد. مردگان نمیتوانند زندگان را با شهرت سازماندهی کنند. هر بدنی میپوسد وقتی نوسازی هدف، انضباط، پیوند با مردم و ظرفیت مواجهه با شرایط جدید را متوقف سازد.
این درسی بیرحمانه برای جنبشهایی است که میراث را با حیات اشتباه میگیرند. یک پرچم میتواند به یک پرده بدل شود. یک شعار میتواند به یک لالایی تبدیل گردد. یک دفتر حزبی میتواند به پناهگاهی برای کارگزارانی بدل شود که به هر زبانی روانیِ انقلابی سخن میگویند و در هر زبانی از تودهها هراسانند. هشدار ماکیاولی این زوال را میشکافد. سازمانها تنها به این دلیل شکست نمیخورند که دشمنان به آنان حمله میکنند؛ آنان شکست میخورند زیرا موفقیت عادت تولید میکند، مناصب رفاه میآورند، رفاه بزدلی به بار میآورد و بزدلی یاد میگیرد خود را تدبیر بنامد. دشمن نخست بیرون دیوار است؛ دشمن دوم درون روال متعارف و روتین است.
چارهٔ ماکیاولی بازگشت به اصول و سرآغازهاست، اما اینجاست که انقلابیون باید هم از او بیاموزند و هم فراتر از او بروند. او میگوید «آن تغییراتی مایهٔ حفظ آنها میشود که آنان را به سرآغازهایشان بازگرداند.» برای یک جمهوریخواه رومی، این به معنای احیای اصول تاسیس، انضباط مدنی، سختگیری کهن، فضیلت اجدادی و حافظهٔ آغازین است. قدرتی در این نهفته است. هر فرآیند انقلابی نیازمند تصحیح و rectification است. باید به سوی تودهها بازگردد وقتی بوروکراسی ضخیم میشود. باید به مبارزهٔ طبقاتی بازگردد وقتی جاهطلبی خط را نرم میسازد. باید به ضد امپریالیسم بازگردد وقتی رفاه سازش را دعوت میکند. باید به آموزش سیاسی بازگردد وقتی شعارها به پوستههای خالی بدل میشوند.
اما بازگشت کافی نیست. استثمارشدگان برای احیای یک جمهوری کهن با افسران پاکیزهتر و قوانین تیزتر نمیجنگند؛ آنان میجنگند تا تاریخ را به جلو حرکت دهند. نوسازی انقلابی نمیتواند به معنای پرستش سرآغاز باشد؛ نوسازی انقلابی باید به معنای وفاداری زنده به هدف تحت شرایط تغییریافته باشد. بازگشت باستانشناسانه نیست، بلکه دیالکتیکی است. به منبع بازگردید تا فراتر از فرم پیشروی کنید. به مردم بازگردید، نه به نوستالژی. به مبارزهٔ طبقاتی بازگردد، نه به سیاستِ موزهای. به وعدهٔ انقلابی بازگردید، نه به فرمِ منجمدشدهٔ نخستین ظهورش.
اینجاست که چارچوب رومی ماکیاولی باید شکسته شود. جمهوری او آزادی را برای یک بدنهٔ شهروندیِ محدود حفظ میکند و توسعهطلبی را با عظمت اشتباه میگیرد. افق ما نمیتواند شهر مسلحِ مسلط بر همسایگانش باشد. نمیتواند فضیلت شهروندیِ بناشده بر کارِ طردشده، مردمان فتحشده، زنانِ منضبطشده و جادههای امپریالیستی باشد. افق انقلابی قدرت سازمانیافتهٔ کارگران، دهقانان، ملتهای استعمارزده، جوامع ستمدیده، زندانیان، مهاجران و تمام آن کسانی است که زندگیشان در دستورالعملهای طبقهٔ حاکم به عنوان موانع، اوباش، نیروهای کمکی، رعایا یا ویرانهها قلمداد شده است. ماکیاولی میآموزد بدنهای سیاسی چگونه دوام میآورند؛ مارکسیسم-لنینیسم و مبارزهٔ ضد استعماری میآموزند که آنها برای چه کسی باید دوام آورند، علیه کدام دشمن طبقاتی، و به سوی کدام دگرگونی اجتماعی.
او همچنین میآموزد که بحران تفاوت میان ظاهر و جوهر را افشا میسازد. کتاب سوم، فصل ۱۶ اعلام میدارد که «فضیلت واقعی در زمانههای دشوار به حساب میآید.» این ساده به نظر میرسد تا زمانی که تاریخ فشار اعمال کند. زمانههای آسان سخنوران، وارثان، سلبریتیها، حامیان، کارشناسان، مدیران کمکهای مالی، بالاخزندگان اجتماعی و مردانی با دستان پاکیزه تولید میکنند زیرا آنان هرگز هیچ چیز واقعی را لمس نکردهاند. زمانههای دشوار آزمایش میکنند آیا یک فرد، حزب یا حکومت واجد ظرفیت واقعی هست یا خیر. آیا میتواند مردم را تحت محاصره تغذیه کند؟ آیا میتواند انضباط را تحت سرکوب حفظ کند؟ آیا میتواند حقیقت را بگوید وقتی دروغها سودآورند؟ آیا میتواند بدون انحلال عقبنشینی کند و بدون توهم پیشروی نماید؟ آیا میتواند ایمان خود را با تودهها حفظ کند وقتی شکست خیانت را معقول جلوه میدهد؟
این همان آزمونی است که سیاست بورژوایی از آن اجتناب میکند؛ از همین روست که طبقات حاکم عاشق میانمایگیِ مدرکدار هستند. در هوای آرام، موقعیت موروثی میتواند خود را به عنوان شایستگی بیاراید. ثروت میتواند از حکمت تقلید کند. سخن صیقلخورده میتواند نقش استراتژی را بازی کند. اما هنگامی که طوفان فرارسد، مردمان تزیینی دچار وحشت میشوند زیرا اقتدارشان از یک اتاق آمده بود، نه از یک مبارزه. زمانههای دشوارِ ماکیاولی عناوین را تا سطح رفتار برهنه میکنند؛ پرسش این نمیشود که چه کسی شایسته به نظر میرسد، چه کسی رتبه دارد، چه کسی مالک نهاد است، چه کسی لیست حامیان مالی را دارد، بلکه پرسش این میشود که چه کسی میتواند عمل کند.
این امر ما را به رهبری میرساند. ماکیاولی در کتاب سوم، فصل ۳۸ جملهای به دست میدهد که باید مایهٔ شرمساری هر سخنرانی شود که گمان میبرد خطابه جایگزینی برای الگو و نمونه است: «بر مدار اعمال من پیش بروید، نه سخنانم.» علم کهن رهبری در کوتاهترین فرمش در اینجا قرار دارد. مردم شجاعت را از رفتار میآموزند؛ انضباط را از رفتار میآموزند؛ ایثار را از رفتار میآموزند؛ آنان میآموزند آیا یک سازمان جدی است با تماشای آنچه کادرهایش انجام میدهند وقتی هیچکس تشویق نمیکند. رهبری که از مردم میخواهد آنچه را او خطر نمیکند به خطر اندازند، رهبر نیست. حزبی که انضباط را موعظه میکند اما راحتی را تمرین مینماید، حزب نیست. جنبشی که از ایثار سخن میگوید در حالی که خود را حول رویتپذیریِ فردی سازماندهی مینماید، از نظر معنوی خریداری شده است.
درس رهبری ماکیاولی پرستش کیش شخصیت نیست، بلکه عکس آن است. رهبری واقعی خود را با خدمت به وظیفهٔ جمعی اثبات میکند. انقلابی نیازی به فروتنی نمایشی ندارد، یعنی همان نمایش کوچکی که در آن افراد جاهطلب تظاهر میکنند از دیده شدن لذت نمیبرند؛ انقلابی نیازمند نمونهٔ پاسخگو است. رهبری باید مسئولیت را متمرکز سازد، نه امتیاز را. باید دانش را به عمل، شجاعت را به انضباط، انضباط را به سازمان، سازمان را به قدرت، و قدرت را به دفاع و پیشبرد مبارزهٔ مردم بدل سازد. سخنان تنها زمانی حائز اهمیتند که رفتار به آنان وزن بخشد.
در نهایت، ماکیاولی دایره را با این درس میبندد که آزادی نیازمند نگهداری روزانه است. او میگوید جمهوریای که میخواهد آزادی را حفظ کند «باید روزانه تدابیر جدیدی بیندیشد.» این جملهای است که حکم استراتژیک را با خود دارد. آزادی داراییِ قفلشده در یک صندوقچهٔ قانون اساسی نیست. آزادی یک بار برای همیشه با اسناد تاسیس، اسطورههای قهرمانانه، شهدای مقدس یا سالگردهای باشکوه ایمن نمیشود. آزادی تدبیر است: قانون نوسازیشده، سازمان نوسازیشده، آموزش نوسازیشده، هوشیاری نوسازیشده، انضباط نوسازیشده، مشارکت تودهایِ نوسازیشده، دفاع نوسازیشده در برابر کسانی که خواهان احیای سلطهگریاند.
برای انقلابیون، این بدان معناست که هیچ جایگاه استراحتِ نهاییِ امنی در درون مبارزه وجود ندارد. طبقات حاکمِ کهن بازآرایی میشوند؛ امپراتوری بازتنظیم میگردد؛ سرمایه هجرت میکند، جهش مییابد، دیجیتالی میشود، خصوصی میگردد، نظامی میشود و از طریق هر دری که بدون نگهبان رها شده بود، بازمیگردد. بوروکراسی رشد میکند آنجا که نظارت تودهای ضعیف شود. فرصتطلبی رشد میکند آنجا که نظریه از عمل جدا گردد. فرقه گرایی (Sectarianism) رشد میکند آنجا که سازمان تماس خود را با مردم واقعی از دست بدهد. سرکوب رشد میکند آنجا که طبقات حاکم از از دست دادن فرماندهی هراسان شوند. جنبشی که تدابیر جدید نیندیشد، به کمیتهٔ حافظهای برای شکست خودش بدل میشود.
بنابراین، حکم نه ستایش است و نه طرد. ماکیاولی سلاحی بازیابیشده از زرادخانهٔ یک گذشتهٔ متناقض است. تیغهٔ او علیه لیبرالیسم، انفعال اخلاقی، معصومیت ضد سیاسی، وابستگی، فتیشیسم قانونی، سستیِ نخبگان و زوال سازمانی تیز است؛ اما دستهٔ آن رومی است و رم دستهای اشتباهی را میبرد. ما آن دسته را به جلو نمیبریم. ما تیغه را عریان میکنیم، آن را دوباره ذوب کرده و صیقل میدهیم، و در دستان کسانی قرار میدهیم که ماکیاولی نمیتوانست در مرکز تحلیل بگذارد: استثمارشدگان، استعمارزدگان، نژادانگاریشدگان، محبوسان، سلبمالکیتشدگان، کارگرانی که کارشان هر جمهوریای را ممکن میسازد و طردشان دروغِ هر جمهوریای را افشا مینماید.
پس ماکیاولی را بخوانید، اما او را مانند انقلابیای بخوانید که پس از گریختن نگهبانان به یک قورخانه و زرادخانهٔ دشمن وارد شده است. تسلیحات را ستایش نکنید؛ آنها را سیاهه و اینونتوری کنید. آزمایششان کنید. آنچه را نمیتواند به مردم خدمت کند، بشکنید. آنچه را مُهر ارباب کهن را با خود دارد، ذوب کنید. آنچه را غبار توهم را میشکافد، نگاه دارید. کتاب گفتارها میآموزد که قدرت باید سازماندهی شود، آزادی باید دفاع گردد، نهادها باید نوسازی شوند و فرمهای سیاسی باید با این سنجیده شوند که آیا از مبارزهٔ واقعی جان به در میبرند یا خیر. ما آنچه را ماکیاولی نمیتوانست، اضافه میکنیم: قدرت باید به اکثریت ستمدیده تعلق داشته باشد، آزادی باید به معنای رهایی از استثمار و امپراتوری باشد، نوسازی باید سوسیالیستی و ضد استعماری باشد، و جمهوریِ ارزشمندِ حفظ، آن نیست که بر فراز ویرانهها رشد میکند، بلکه آن است که به تولیدِ ویرانهها به طور کلی پایان میدهد.
(بخش پیوندها و منابع انتهایی طبق دستورالعمل کنار گذاشته شد.)