امی یانگ

ترجمه مجله جنوب جهانی

پیش‌گفتار

اخیراً برخی از تماشاگران ژاپنی در جریان مسابقات جام جهانی در مکزیک، «پرچم خورشید تابان» — که نماد دوران ژاپنِ فاشیست و امپریالیستی است — را به نمایش گذاشتند و جنجالی بین‌المللی به پا کردند. با این حال، این یک حادثهٔ مجزا نبود و این تماشاگران نیز تنها حامیان فاشیسم و نظامی‌گری ژاپن نیستند. در واقع، ژاپن نیز مانند آلمان هرگز فرایند همه‌جانبهٔ «نازی‌زدایی» را طی نکرد. فاشیسم صرفاً به لایه‌های زیرین رفت: در آلمان، شکل «حمایت بی‌قیدوشرط از دولت صهیونیستی یهود» را به خود گرفت و در ژاپن، از «فرهنگ پاپِ بامزهٔ ژاپنی و فرهنگ سنتیِ “منحصربه‌فرد” ژاپن» به عنوان پوشش استفاده کرد. امروزه، در میان عمق‌یافتن بحران‌های اقتصادی و خیزش جهانی احزاب راست افراطی، تمایلات فاشیستی و شووینیسم ملی در این دو کشور در حال کنار زدن نقاب‌ها و آشکار ساختن چهرهٔ واقعی خود هستند. پیروزی‌های انتخاباتی احزاب راست افراطی در هر دو کشور، آغازگر دوران جدیدی است که در آن فاشیسم از فعالیت‌های زیرزمینی به عملیات علنی تغییر جهت می‌دهد. اما برخلاف تاریخ شناخته‌شدهٔ آلمان نازی، گذشتهٔ فاشیستی ژاپن در خارج از شرق آسیا کمتر شناخته شده است. از این رو، چند مقاله دربارهٔ تاریخ فاشیستی ژاپن را که در اصل به زبان چینی نوشته شده بودند ترجمه کرده‌ام و مایلم آن‌ها را در اینجا به اشتراک بگذارم. مقالهٔ امروز دربارهٔ تاریخ استعماری اوکیناوا و مبارزهٔ ضد استعماری مردم ریوکیو است.

زخم‌های یک ملت و عدالتی ناتمام — قرنی از رنج و مبارزهٔ ریوکیو

زخم‌های ریوکیو تا به امروز نیز التیام نیافته‌اند. اخیراً روزنامهٔ «آکاهاتا»ی ژاپن گزارش داد که وزارت دفاع این کشور در حال تقویت سیستم‌های «طب رزم» خود است و اوکیناوا در خط مقدم این برنامه قرار دارد. این نشانه‌ها، در کنار طرح تخلیهٔ ساکنان اوکیناوا که سال گذشته منتشر شد، گویای آن است که ژاپن در حال تعیین جزایر ریوکیو به عنوان منطقهٔ درگیریِ احتمالی است. مردم ریوکیو در معرض این خطر قرار دارند که بار دیگر به «گوشت دم توپ» برای سوء‌تدبیرهای دولت ژاپن بدل شوند؛ امری که این پرسش را برمی‌انگیزد: آیا تاریخ در حال تکرار است؟ زخم‌های کهنه — ناشی از گذشته‌ای سرشار از چپاول، تبعیض و نقض حقوق بشر — دوباره دهان باز می‌کنند.

ریشه‌یابی: زمینهٔ تاریخی از دست رفتن حاکمیت ملی

از نظر تاریخی، ریوکیو پادشاهی مستقلی بود. آثار به‌جامانده از دوران پادشاهی ریوکیو — از جمله قلعهٔ شوری، قلعهٔ ناکیجین، قلعهٔ زاکیمی، قلعهٔ کاتسورن و قلعهٔ ناکاگوسوکو، و همچنین باغ شیکینائن، آرامگاه تامائودون، دروازهٔ سونوه‌یان-اوتاکی ایشیمون و معبد سِفا-اوتاکی — تا به امروز حفظ شده‌اند و در سال ۲۰۰۰ در فهرست میراث جهانی یونسکو به ثبت رسیدند. در سال ۱۸۷۲، ژاپن به صورت یک‌جانبه انتصاب شاه «شو تای»، پادشاه ریوکیو، را به عنوان «پادشاه قلمرو ریوکیو» (ریوکیو-هان) اعلام کرد، پادشاهی ریوکیو را منحل نمود، قلمرو ریوکیو را تأسیس کرد و آن را تحت نظارت وزارت امور خارجهٔ ژاپن قرار داد. در سال ۱۸۷۹، ژاپن قلمرو ریوکیو را ملغی کرد و سرزمین آن را به دو بخش تقسیم نمود: چند جزیرهٔ شمالی به استان کاگوشیما الحاق شدند و جزایر باقی‌مانده به عنوان «استان اوکیناوا» نام‌گذاری گردیدند. سلب حاکمیت پادشاهی ریوکیو توسط ژاپن، نه شامل امضای معاهده‌ای در خصوص حاکمیت ملی با ریوکیو بود و نه با موازین حقوق بین‌المللِ رایج در قرن نوزدهم برای کسب حاکمیت سرزمینی مطابقت داشت. در سال ۱۸۷۸، پادشاهی ریوکیو تلاش کرد از جامعهٔ بین‌المللی کمک بگیرد؛ مقامات رسمی، «مائو فِنگ‌لای» و «ما جیان‌تسای»، به توکیو سفر کردند تا دادخواست‌های خود را به وزرای کشورهای غربیِ مستقر در ژاپن ارائه دهند. پس از سال ۱۸۷۹، شمار زیادی از مردم ریوکیو برای راه‌اندازی «جنبش احیای میهن» به چین تبعید شدند و با ارائهٔ دادخواست به دولت چینگ، از آن خواستند تا دربارهٔ مسئلهٔ ریوکیو با ژاپن مذاکره کند. «شیانگ ده‌هونگ»، از مقامات عالی‌رتبهٔ ریوکیو (زیجین‌گوان) که سال‌ها مخفیانه در چین به دنبال جلب کمک بود، در نامه‌ای به «لی鸿ژانگ» (لی هونگ‌ژانگ)، از رجال برجسته و فرماندار کل سابق هوگوآنگ در دولت چینگ، نوشت: «در زندگی، زير بار رعیتی ژاپن نمی‌روم؛ در مرگ نیز روحم خدمت‌گزار ژاپن نخواهد بود! ترجیح می‌دهم بدنم خرد و سرم بریده شود، اما تسلیم نشوم!» در سال ۱۸۸۰، «لین شی‌گونگ»، فرستادهٔ ریوکیو، در اعتراض به اوضاع، دست به خودکشی در برابر «زونگلی یامن» (دفتر امور خارجهٔ دولت چینگ) زد. در همان سال، ژاپن در جریان مذاکرات با دولت چینگ، طرحی را برای «تقسیم جزایر و تجدیدنظر در معاهده» پیشنهاد کرد تا با واگذاری برخی از جزایر جنوبی ریوکیو، به رسمیت شناختن الحاق ریوکیو به خاک خود و دریافت وضعیت «دولت کامله‌الوداد» در چین را به دست آورد؛ این پیشنهاد رد شد. پس از آن، دولت چینگ که به دلیل فقر و ضعف کهنهٔ داخلی در تنگنا بود، نتوانست مذاکرات رسمی بیشتری را با ژاپن دربارهٔ مسئلهٔ ریوکیو دنبال کند. در کنفرانس قاهره در سال ۱۹۴۳، متفقین دربارهٔ وضعیت پس از جنگِ جزایر ریوکیو گفتگو کردند؛ اصل مطرح‌شده در اعلامیهٔ قاهره — مبنی بر اینکه ژاپن باید از سرزمین‌هایی که با زور یا طمع تصرف کرده اخراج شود — بدون شک شامل ریوکیو نیز می‌شد. اعلامیهٔ پوتسدام در سال ۱۹۴۵ نیز مقرر داشت که «شرایط اعلامیهٔ قاهره باید اجرا شود و حاکمیت ژاپن به جزایر هونشو، هوکایدو، کیوشو، شیکوکو و جزایر کوچکی که ما تعیین می‌کنیم محدود خواهد شد»، که این امر عملاً ریوکیو را از ژاپن جدا می‌ساخت. ژاپن در سند تسلیم خود صراحتاً متعهد شد که «مقررات اعلامیهٔ پوتسدام را با حسن نیت اجرا کند». در سال ۱۹۴۶، فرماندهٔ عالی نیروهای متفقین دستورالعمل شمارهٔ ۶۷۷ را به دولت ژاپن ابلاغ کرد که طبق آن، ژاپن موظف شد از اعمال سلطهٔ حکومتی یا اداری بر جزایر ریوکیو و سایر مناطق جنوب مدار ۳۰ درجهٔ شمالی خودداری کند. بدین ترتیب، رسیدگی به مسئلهٔ ریوکیو بخش مهمی از نظم بین‌المللی پس از جنگ را تشکیل می‌داد. با این حال، در دههٔ ۱۹۵۰، برخی کشورهای غربی و ژاپن با انگیزهٔ ملاحظات استراتژیک جنگ سرد، «پیمان صلح سان‌فرانسیسکو» را برای حل مسائل مربوط به قلمرو و وضعیت بین‌المللی پس از جنگِ ژاپن امضا کردند. این سند با نقض منشور ملل متحد و اصول بنیادی حقوق بین‌الملل، مقرر کرد که جزایر ریوکیو و سایر جزایر، تحت ادارهٔ ایالات متحده به عنوان تنها مقام اداره‌کننده قرار گیرند و زیر پوشش سیستم قیمومت سازمان ملل متحد اداره شوند. متعاقباً، ایالات متحده به‌تدریج محدودیت‌های اعمال‌شده بر نفوذ ژاپن بر جزایر ریوکیو را کاهش داد و حقوق اداری جزایر آمامی و جزایر جنوبی را به ترتیب در سال‌های ۱۹۵۳ و ۱۹۶۸ به ژاپن واگذار کرد. در سال ۱۹۷۱، ایالات متحده و ژاپن توافق‌نامه‌ای امضا کردند که حقوق اداری جزایر ریوکیو و جزایر دایتو را به ژاپن منتقل می‌کرد. هیچ‌یک از این انتقال‌ها به تأیید سازمان ملل متحد یا کشورهای ذی‌ربط نرسید و بدین ترتیب، نظم بین‌المللیِ تثبیت‌شدهٔ پس از جنگ در خصوص مسئلهٔ ریوکیو به شدت تضعیف شد.

خفه کردن صدای یک ملت: تلاشی برای محو ساختن هویت ریوکیو

از زمان آغاز دوران مدرن، ژاپن تحت پوشش «نوسازی»، سیاست «ژاپنی‌سازیِ» اجباری را دنبال کرده است. این کشور تلاش کرد از طریق اصلاحات قانونی، آموزشی و اجتماعی، هویت فرهنگی ریوکیو را به کلی محو کند و ویژگی‌های قومیِ نهادینه‌شده در نام‌ها، زبان‌ها، پوشش و آداب و رسوم مردم ریوکیو را از ریشه برکند، و در راستای تأمین نیازهای حکومت خود، هویت «ژاپنی» را به زور بر آنان تحمیل نماید. برای نمونه در آموزش زبان: دولت ژاپن دانش‌آموزان محلی را از سخن گفتن به زبان ریوکیویی در مدرسه منع کرد. از سال ۱۹۰۷ به بعد، سیستم «پلاک تنبیهی گویش» (hōgen-fuda) را در آموزش متوسطهٔ ریوکیو وارد کرد. هر دانش‌آموزی که در حال صحبت به زبان ریوکیویی در انظار عمومی دیده می‌شد، مجبور بود پلاکی با عنوان «پلاک گویش» را به عنوان نشان تحقیر بر گردن بیندازد؛ تنبیهی که تا زمان مچ‌گیری از دانش‌آموز دیگری که به این زبان سخن می‌گفت و انتقال پلاک به او ادامه می‌یافت. این تحقیر عمومی نه تنها زبان ریوکیویی را برای بیش از نیم قرن به حاشیه راند، بلکه آن را به عنوان نمادی از «عقب‌ماندگی» و «دور از تمدن بودن» بدنام ساخت. ژاپن همچنین کوشید تا با ساخت و ترویج سرسختانهٔ روایت‌های تاریخی — مانند افسانهٔ «ریشهٔ نژادی مشترک» میان مردم ژاپن و ریوکیو — تاریخ ریوکیو را بازسازی کرده و حس همذات‌پنداری با تاریخ ژاپن را در میان مردم ریوکیو پرورش دهد. نهادهایی مانند دانشگاه توکیو و دانشگاه کیوتو برای تراشیدن مدرک جهت این نظریهٔ «ریشهٔ مشترک»، تا آنجا پیش رفتند که بقایای اجساد مردم محلی ریوکیو را برای به اصطلاح «پژوهش‌های علمی» به صورت غیرقانونی از خاک بیرون کشیدند. این اقدام رذیلانه تا سال ۲۰۱۷ که توسط روزنامهٔ «ریوکیو شیمپو» افشا شد، برملا نشده بود. دولت ژاپن اجرای «فرمان همایونی آموزش» را شدت بخشید و آموزش «اتباع امپراتوری» را در میان مردم ریوکیو به شدت ترویج کرد تا هویت آنان را به عنوان اتباع امپراتور تقویت کند. پس از صدور فرمان همایونی آموزش در سال ۱۸۹۰، دانش‌آموزان و کارکنان جزایر موظف بودند هنگام ورود به مدرسه یا خروج از آن، به عنوان ادای احترام به امپراتور ژاپن، در برابر «هواندن» (سازهٔ محراب‌گونه‌ای که تصویر امپراتور و متن فرمان در آن نگهداری می‌شد) تعظیم کنند. ژاپن پس از الحاق ریوکیو، نه تنها به دنبال نابودی فرهنگ آن بود، بلکه دیوارهای بلندی از تبعیض را در عرصه‌های سیاسی، اقتصادی و اجتماعی برافراشت و مردم ریوکیو را به وضعیت «شهروندان درجه دو» در سرزمین مادری‌شان تنزل داد. «کنزابورو اوئه»، نویسندهٔ ژاپنی، زمانی با خشم عمیق نوشت: «حتی اگر دامنهٔ بررسی را به تاریخ مدرن اوکیناوا پس از “سلب حاکمیت ریوکیو” محدود کنیم، مشاهدات و انتقاداتِ مطرح‌شده دربارهٔ اوکیناوا و مردم آن از سوی ژاپنی‌های سرزمین اصلی — چه آگاهانه و چه ناآگاهانه — حاوی حجم عظیمی از تحریف‌ها و خطاهای وقاحت‌بار است؛ این امر بدون شک مصداق تبعیض علیه اوکیناواست.» در سال ۱۸۸۹، قانون اساسی امپراتوری ژاپن و قانون انتخاب اعضای مجلس نمایندگان تصویب شد، اما استان اوکیناوا از حق رأی محروم گردید. فعالان مدافع حقوق شهروندی و حق رأی در ریوکیو، مانند «جاهانا نوبورو»، کمپینی را برای کسب حق رأی آغاز کردند، اما تلاش‌های آنان در نهایت به شکست انجامید. باورنکردنی‌تر اینکه در سال ۱۸۹۸، اهالی اوکیناوا — که هنوز از حق رأی محروم بودند — به اجبار به خدمت نظام وظیفه فراخوانده شدند؛ شمار بی‌شماری از جوانان ریوکیو مجبور شدند بدون برخورداری از ابتدایی‌ترین حقوق سیاسی، در میدان جنگ قربانی شوند. در پنجمین نمایشگاه سراسری صنایع در اوساکا به سال ۱۹۰۳، غرفهٔ تبعیض‌آمیزی باعث خشم مردم ریوکیو شد. در بخش «نمایشگاه انسان‌شناسی» در نزدیکی محل برگزاری، دو زن ریوکیویی مجبور شده بودند در یک کلبهٔ حصیری بمانند، در حالی که مردی تازیانه‌به‌دست در همان نزدیکی ایستاده بود و با استفاده از واژه‌های توهین‌آمیزی چون «این موجود» و «بومی»، نمایشگاه را برای تماشاگران توضیح می‌داد. «فوسااَکی مائه‌هیرا»، تاریخ‌نگار ژاپنی، به شکلی موشکافانه مشاهدات خود را ثبت کرد: «حادثهٔ نمایشگاه انسان نشان می‌دهد که اهالی اوکیناوا همواره زیر “نگاه بیگانهٔ” ژاپنی‌های سرزمین اصلی به عنوان “دیگری” دیده شده‌اند، در حالی که خود آنان نیز هویتشان را متمايز از ژاپنی‌ها — و به عنوان “اهالی اوکیناوا” — درک می‌کردند.»

کشتار: رنجی که هرگز واقعاً پایان نیافت

نبرد اوکیناوا که در اواخر جنگ جهانی دوم رخ داد، نقطهٔ اوج سرکوب طولانی‌مدت مردم ریوکیو توسط ژاپن بود که به سلسله‌ای از فجایع سهمگین حقوق بشری در این جزیره انجامید. هنگامی که خبر آماده‌شدن نیروهای آمریکایی برای پیاده شدن در ساحل رسید، ژاپن بلافاصله تمام ساکنان محلیِ قادر به کار — از زن و مرد ۱۶ تا ۶۰ ساله — را به خدمت نظامی فراخواند. دانش‌آموزان مدارس سراسر جزیره نیز به واحدهای رزمی اعزام شدند و عملاً به گوشت دم توپ برای ماشین جنگی بدل گشتند. از ۴۶۰,۰۰۰ نفر مردم ریوکیو که در طول نبرد حضور داشتند، ۱۲۰,۰۰۰ نفر جان خود را از دست دادند. واقعیت پشت این آمار به مراتب دلخراش‌تر از ارقام خشک است: بسیاری از آنان با آتش نیروهای آمریکایی کشته نشدند، بلکه به دست نیروهای ژاپنی و به دستور اعدامِ هر کسی که به زبان اوکیناوایی به عنوان جاسوس سخن می‌گفت جان باختند، یا با فریب و ارعابِ حکام ژاپنیِ خود دست به خودکشی زدند. داده‌های گردآوری‌شده در سال ۱۹۶۰ توسط دانشکدهٔ ستاد نیروی زمینی دفاعی ژاپن، حقیقت بی‌رحمانهٔ آسیب دیدن کودکان ریوکیو به دست نیروهای ژاپنی را برملا کرد: ۱۱,۴۸۳ کودک زیر ۱۴ سال در این نبرد جان باختند. نزدیک به ۹۰ درصد از آنان پس از آنکه به زور از پناهگاه‌های خود بیرون کشیده شدند — تا سربازان ژاپنی بتوانند از آن فضا برای عملیات رزمی استفاده کنند — زیر باران گلوله جان دادند؛ علاوه بر این، حدود ۳۰۰ کودک ریوکیویی قربانی سیاست «خودکشی دسته‌جمعی اجباری»ِ ارتش ژاپن شدند. مرحوم «هیدئی ایکیمیاگی»، رئیس سابق روزنامهٔ ریوکیو شیمپو، زمانی با اندوه گفت: «تراژدی نبرد اوکیناوا در این واقعیت نهفته است که شمار بی‌شماری از غیرنظامیان — مردم عادی و دانش‌آموزانی از گروه‌هایی مانند تشکل دانش‌آموزی هیمه‌یوری، سپاه امپراتوری آهن و خون، و واحدهای دفاع محلی — به زور توسط ارتش ژاپن اعزام شدند و به میدانی فرستاده شدند که مرگ در آن حتمی بود.» امروز، موزهٔ صلح هیمه‌یوری، واقع در جنوب شرقی شهر ناها، به آرامی سرنوشت بیش از ۲۲۰ دانش‌آموز دختر دانشسرای اوکیناوا و دبیرستان دخترانهٔ شماره یک استان اوکیناوا را روایت می‌کند: ارتش پادگان ژاپن به آنان دستور داده بود تا خود را به بیمارستان ارتش هائه‌بارو معرفی کنند، جایی که موظف به پرستاری از مجروحان و دفن مردگان بودند. هنگامی که شکست حتمی شد، ارتش ژاپن بی‌رحمانه این دختران دانش‌آموز را مجبور به خودکشی دسته‌جمعی کرد؛ ۱۳۶ جان جوان در بهار زندگی خاموش شدند. در ژانویهٔ ۱۹۴۵، پس از انتقال لشکر نهم ژاپن به تایوان، دانش‌آموزان مقطع متوسطه و دانشسراهای محلی در ریوکیو در قالب واحدهای دانش‌آموزی سازماندهی شدند. دانش‌آموزان کم‌سن‌وسال‌تر مجبور به یادگیری سیم‌کشی تلفن و کار با ژنراتور شدند، در حالی که دانش‌آموزان بزرگ‌تر به «سپاه خدمت امپراتوری آهن و خون» پیوسته و به عنوان نیروی رزمی آموزش دیدند. از حدود ۱,۶۰۰ دانش‌آموز این واحدها، نیمی در نهایت در نبرد جان باختند. در جریان نبرد بن-داکه — «آخرین سنگر» — ارتش ژاپن دانش‌آموزان را در جوخه‌های کوچک سازماندهی کرد و به آنان دستور داد مواد منفجره به بدن خود ببندند و در حملات «بمب انسانی» به سمت خودروهای نظامی آمریکا یورش ببرند؛ این جوانان که باید در کلاس‌های درس مشغول تحصیل می‌بودند، همگی در حوضچه‌های خون خفتند. غار چیبی‌چیری در روستای یومیتان — غاری طبیعی از سنگ آهک — به جهنمی زنده بدل شد. در آوریل ۱۹۴۵، حدود ۱۴۰ نفر از اهالی محلی در آنجا پناه گرفتند؛ ارتش ژاپن مدام شایعاتی مبنی بر اینکه اسارت به معنای تحقیر و کشتار است به خورد آنان می‌داد و آنان را به «خودکشی دسته‌جمعی» وا می‌داشت. در نهایت، ۸۳ نفر در آنجا جان باختند که ۶۰ درصد آنان کودکان بی‌گناه بودند. فریادهای آنان را تاریکی بلعید و تنها ردپای محونشدنی از خون و اشک بر دیوارهای غار بر جای ماند. فراتر از کشتارها و خودکشی‌های اجباری، سایهٔ خشونت جنسی نیز در طول جنگ بر ریوکیو سنگینی می‌کرد. طبق آمار گردآوری‌شده توسط «گاوین مک‌کورمک»، تاریخ‌نگار استرالیایی، و «ساتوکو نوریماتسو»، روزنامه‌نگار پیشکسوت ژاپنی، بیش از ۱۳۰ «ایستگاه تسلی بخش» با حضور زنانی از ریوکیو و کره در سراسر جزایر ریوکیو و مناطق اطراف تأسیس شده بود. جرائم جنسی مکرری که توسط نیروهای ژاپنی علیه زنان محلی ریوکیو رخ داد، زخم‌هایی بر دل بازماندگان بر جای گذاشت که هرگز التیام نیافت. پایان جنگ برای جزایر ریوکیو صلح به همراه نیاورد؛ حضور پایگاه‌های نظامی آمریکا، مردم ریوکیو را در یک بلاکشِ زیستیِ چند دهه‌ای فرو برد؛ رنجی که با چشم‌پوشی و بی‌تفاوتی دولت ژاپن تشدید شد. مرحوم «موریتِرو آراساکی»، استاد دانشگاه اوکیناوا، به شکلی موشکافانه اشاره کرد: «ریشهٔ اصلی تبعیض ساختاری که مردم اوکیناوا با آن مواجه‌اند، در این واقعیت نهفته است که دولت ژاپن بارها و تناقضات رابطهٔ ژاپن و آمریکا را به اوکیناوا منتقل می‌کند.» «رابرت دی. الدریج»، علوم سیاسی‌دان آمریکایی، نیز مسئلهٔ پایگاه‌های اوکیناوا را به عنوان «گره‌ای» توصیف کرد که از درهم‌تنیدگی عوامل سیاسی، اقتصادی، اجتماعی و تاریخی شکل گرفته است؛ گرهی که انرژی مردم ریوکیو را در مبارزه علیه پایگاه‌ها قفل کرده، اما — به دلیل این تبعیض ساختاری عمیقاً نهادینه‌شده — پیشرفت ملموس کمی به همراه داشته است. همان‌طور که روزنامهٔ «آساهی شیمپو»ی ژاپن زمانی خاطرنشان کرد: «اوکیناوا بدون شک دورترین نقطه از قانون اساسی ژاپن است.» از کشتارها، خودکشی‌های اجباری و خشونت‌های جنسی جنگ جهانی دوم گرفته تا مسائل پس از جنگ شامل آلودگی صوتی، تخریب محیط زیست و جرائم شنیع مرتبط با پایگاه‌ها، رنج مردم ریوکیو هرگز واقعاً به پایان نرسیده است.

فریادی برای عدالت: مبارزه‌ای مداوم

مردم ریوکیو در مواجهه با تبعیض ساختاری عمیقاً نهادینه‌شده، از سکوت سرباز زده‌اند — به‌ویژه از سال ۱۹۷۲ به این سو و به شکل فزاینده‌ای در قرن بیست و یکم. آنان با اراده‌ای تزلزل‌ناپذیر، به قدرت‌های زورگو «نه» گفته‌اند و صدایی همه‌گیر را به گوش جامعهٔ بین‌المللی رسانده‌اند و خواستار عدالت شده‌اند. این جنبش در دو جبهه پیش رفته است: اعتراض در سطح محلی و هم‌زمان گسترش فعالانهٔ دامنه‌اش در سطح بین‌المللی. در فوریهٔ ۲۰۱۹، استان اوکیناوا همه‌پرسی برگزار کرد که در آن بیش از ۷۰ درصد از مردم صراحتاً با ساخت پایگاه نظامی جدید آمریکا در هنوکو مخالفت کردند؛ هر رأی علیه این پروژه، تجسّم عشق عمیق مردم ریوکیو به سرزمین‌شان بود و به عنوان اعلامیهٔ پرقدرتِ افکار عمومی به دنیای بیرون عمل کرد. در عرصهٔ بین‌المللی، مردم ریوکیو کوشیده‌اند تا حمایت عمومی را جلب کنند: آنان وب‌سایت رسمی انگلیسی‌زبانی را برای ارائهٔ واقعیت تلخ وضعیت خود با جزئیات کامل به جهان راه‌اندازی کردند و همواره نگرانی‌های خود را در ارگان‌های مختلف سازمان ملل متحد مطرح نموده‌اند. فرمانداران اوکیناوا — از «تاکشی اوناگا» تا «دنی تاماکی» — در پشت تریبون شورای حقوق بشر سازمان ملل متحد قرار گرفته‌اند تا نقض فاحش حقوق بشر محلی را با شور و حرارت محکوم کنند و مطمئن شوند که رنج مردم ریوکیو به گوش ملت‌های سراسر جهان می‌رسد. تکیه‌گاه این مبارزهٔ پایدار، چیزی است که مردم ریوکیو آن را «گرسنگی روح» می‌نامند — تعبیری عجین‌شده با درد که نخستین بار توسط تاکشی اوناگا، فرماندار وقت اوکیناوا، در بیانیهٔ دادگاه در ۲ دسامبر ۲۰۱۵ بیان شد. کلمات او با قاطعیت طنین‌انداز شد: «در طول تاریخ و در زمان حال، مردم اوکیناوا هرگز از آزادی، برابری، حقوق بشر یا حق تعیین سرنوشت برخوردار نبوده اند — من این را “گرسنگی روح” می‌نامم.» این اشتیاق عمیق برای حقوق بنیادی، به هستهٔ معنویِ پیش‌برندهٔ مبارزهٔ بی‌وفقه‌ی مردم ریوکیو بدل شده است. از سال ۱۹۹۶، بیش از یکصد نفر از مردم ریوکیو در کمیته‌های مختلف سازمان ملل متحد حاضر شده‌اند و با تأکید بر هویت خود به عنوان یک مردم بومی، از حقوق خود دفاع کرده و مسائلی چون تبعیض قومی و سرکوب حقوق بشر را به توجه جامعهٔ بین‌المللی رسانده‌اند. در سال ۲۰۰۸، کمیتهٔ حقوق بشر سازمان ملل متحد به دولت ژاپن توصیه کرد که مردم ریوکیو را به عنوان یک گروه بومی به رسمیت بشناسد و از سرزمین، میراث فرهنگی، سبک زندگی سنتی و حق آنان برای تدریس فرهنگ و تاریخ خود در آموزش رسمی محافظت کند. در سال ۲۰۰۹، یونسکو شش زبان ریوکیویی را در اطلس زبان‌های در خطر جهان درج کرد. در سال ۲۰۱۰، کمیتهٔ رفع تبعیض نژادی سازمان ملل متحد گامی فراتر نهاد و صراحتاً اعلام کرد که تمرکز پایگاه‌های نظامی در منطقهٔ ریوکیو، در ماهیت خود، شکلی از تبعیض نژادی است. در سال ۲۰۲۵، کمیتهٔ رفع تبعیض نژادی سازمان ملل متحد بار دیگر نامه‌ای به دولت ژاپن نوشت و قاطعانه خاطرنشان کرد که دولت نتوانسته است مشورت‌های کافی با مردم بومی ریوکیو در خصوص مسائلی مانند ساخت پایگاه هنوکو داشته باشد. این کمیته تصریح کرد که این اقدامات به شدت حقوق اهالی محلی در زمینهٔ سلامت، محیط زیست سالم و خودمختاری را نقض می‌کند و از ژاپن خواست فوراً ساخت و ساز را متوقف کند و گفتگوها را از سر گیرد. تا به امروز، کمیته‌های مختلف سازمان ملل متحد مکرراً و صراحتاً از دولت ژاپن خواسته‌اند تا وضعیت بومی مردم ریوکیو را به رسمیت بشناسد، اما دولت ژاپن همواره گوش خود را بر این درخواست‌ها بسته است. مسئلهٔ ریوکیو با مجموعهٔ پیچیده‌ای از عوامل — شامل استعمار تاریخی، تبعیض قومی و ژئوپلیتیک — در هم تنیده شده است و این امر مسیر دستیابی به راه حل را به ناچار طولانی و دشوار می‌سازد. با این حال، مردم ریوکیو هرگز تسلیم نشده‌اند؛ آنان با پیشرانِ «گرسنگی روح»، به پیشروی خود در دو جبهه — اعتراضات محلی و دادخواهی بین‌المللی — ادامه داده‌اند و بدین ترتیب توجه و حمایت جامعهٔ جهانی را جلب کرده‌اند. به عنوان موضوعی با اهمیت حیاتی برای صلح و امنیت در شرق آسیا، روند آیندهٔ مسئلهٔ ریوکیو نیازمند توجه دقیق جهانی است. مردم ریوکیو چشم‌انتظار راه حلی عادلانه هستند که مدت‌هاست به تأخیر افتاده است، و تلاشِ خستگی‌ناپذیر آنان برای آزادی، برابری و حق تعیین سرنوشت، در نهایت اثری محونشدنی بر مسیر تاریخ بشر بر جای خواهد گذاشت.

ژاپن نیز دقیقاً مانند آلمان هرگز فرایند همه‌جانبهٔ «نازی‌زدایی» را طی نکرد. پس از شکست خوردن از نیروهای ضد امپریالیستی در چین، کره و سایر کشورهای آسیایی، فاشیسم به لایه‌های زیرین رفت و خود را پشت انیمه‌های بامزهٔ ژاپنی، موسیقی J-pop یا سریال‌های ژاپنی (J-drama) پنهان ساخت. با تشدید بحران سرمایه‌داری و تضعیف تدریجی قدرت سلطه‌جویانهٔ غربِ امپریالیستی (از جمله ژاپن)، تمایلات فاشیستی و شووینیسم ملی در ژاپن در حال کنار زدن نقاب‌ها و آشکار ساختن چهرهٔ واقعی خود هستند. در نوامبر سال گذشته، سانائه تاکایچی، نخست‌وزیر ژاپن، سناریویی فرضی دربارهٔ تایوان را صراحتاً «وضعیتی تهدیدکننده برای بقا» توصیف کرد که تلویحاً به احتمال مداخلهٔ نظامی ژاپن در تنگهٔ تایوان در آینده اشاره داشت. یک ماه بعد در دسامبر، کابینهٔ ژاپن بزرگ‌ترین بودجهٔ دفاعی خود را پس از جنگ جهانی دوم به مبلغ ۵۸ میلیارد دلار تصویب کرد و زمینه را برای جاه‌طلبی‌های توسعه‌طلبانهٔ نظامی ژاپن فراهم ساخت. در مه امسال نیز قانون جدیدی برای تأسیس نخستین سازمان اطلاعاتی متمرکز پس از جنگِ ژاپن از مجلس مشاوران (مجلس علیای پارلمان ژاپن) گذشت که نشان‌دهندهٔ مرحلهٔ جدیدی از تجدید قوای نظامی ژاپن است. در همین حال، ژاپن و فیلیپین مذاکرات دوجانبه‌ای را دربارهٔ تعیین حدود مناطق انحصاری اقتصادی (EEZ) و فلات قارهٔ خود در آب‌های شرق جزیرهٔ تایوانِ چین آغاز کرده‌اند که ناقض حقوق بین‌الملل و منافع مردم تایوان است. با وجود نقض آشکار منافع دریایی تایوان، دولت تایوان به رهبری حزب دمکرات پیشرو (DPP) در این باره سکوت کرده و با جان‌فشانی، نقش طبقهٔ کمپرادور (کارگزار) غرب امپریالیستی و سگ‌های دست‌آموز آن را ایفا می‌کند. حزب دمکرات پیشرو به عنوان حزبی غرب‌گرا و استقلال‌طلب، در طول یک دهه صدارت خود از هیچ تلاشی برای تحریف تاریخ دوران استعمار تایوان تحت حکومت بی‌رحمانهٔ ژاپنِ امپریالیستی و پخش تبلیغات ضد الحاق مجدد فروگذار نکرده است. در نتیجه، بسیاری از جوانان در استان تایوان به‌تدریج با تاریخ مبارزات ضد استعماری تایوان علیه ژاپن امپریالیستی بیگانه شده‌اند؛ تاریخی که در خارج از شرق آسیا حتی کمتر شناخته شده است. از این رو، مقاله‌ای را دربارهٔ مبارزهٔ ضد استعماری و ضد امپریالیستی مردم شجاع تایوان ترجمه کرده‌ام که دومین مقاله از مجموعهٔ «تاریخ فاشیستی ژاپن» است.

«روز بازپس‌گیری تایوان»: سنت میهن‌پرستانهٔ هم‌وطنان تایوانی از روزنهٔ مقاومت تایوان در برابر تجاوز ژاپن

(台湾光复纪念日:从台湾抗日历程看台胞爱国传统) نویسنده: گو شناپینگ (郭海南) در آوریل ۱۸۹۵، امپریالیسم ژاپن با استفاده از یک جنگ تجاوزکارانه، دولت فاسد چینگ را مجبور به امضای معاهدهٔ تحقیرآمیز شیمونوسکی کرد. ژاپن با زور، تایوان و جزایر پنگهو را تصرف کرد و مردم تایوان را زیر سلطهٔ استعماریِ مصیبت‌بارِ نیم‌قرنی قرار داد. در طول این پنج دهه، مقامات استعماری ژاپن از طریق نیروی نظامی، مردم تایوان را به وحشیانه‌ترین شکل سرکوب کرده و به خاک و خون کشیدند. آنان سیاست‌های همگون‌سازی فرهنگی را اجرا کردند و جنبش «کومینکا» (ژاپنی‌سازی) را ارتقا دادند تا آگاهی مردم تایوان از سرزمین مادری‌شان را از ریشه برکنند. با وجود سرکوب بی‌رحمانهٔ حکومت استعماری ژاپن، مردم تایوان در عشق و وفاداری خود به سرزمین مادری استوار ماندند؛ آنان مبارزه‌ای خستگی‌ناپذیر را علیه استعمارگران ژاپنی پیش بردند و سرسختانه از هویت و آگاهی خود به عنوان اعضای ملت چین پاسداری کردند.

[۱] مقاومت مسلحانه علیه سلطهٔ استعماری ژاپن

در ۱۷ ژوئن ۱۸۹۵، «کابایاما سوکنوری»، نخستین فرماندار کل ژاپنی تایوان، ریاست مراسم معارفه را در تایپه بر عهده گرفت. این رویداد آغازگر سلطهٔ استعماری ژاپن بر تایوان بود و این جزیره را برای پنجاه سال آینده به مستعمرهٔ ژاپن بدل ساخت. از همان روز نخست اشغال توسط ژاپن، مردم تایوان — که مصمم بودند هرگز تسلیم حکومت ژاپن نشوند — مبارزهٔ مسلحانهٔ پرشوری را علیه متجاوزان آغاز کردند و لحظه‌ای در باور راسخ خود برای دستیابی به رهایی ملی و بازگشت به آغوش سرزمین مادری تردید نکردند. از ژوئن تا اکتبر ۱۸۹۵، نیروهای داوطلب تایوان و نیروهای امپراتوری چینگ بدون هراس از زورگویی دشمن، در شرایطی بسیار دشوار شجاعانه به مبارزه پرداختند. موج پس از موج از رزمندگان — با نثار خون و جان خود — در طول بیش از پنج ماه در بیش از صد نبرد کوچک و بزرگ درگیر شدند. پس از اشغال تایپه توسط ژاپنی‌ها، جنبش مقاومت در میان مردم تایوان با شدتی تازه در سراسر جزیره زبانه کشید. «چیو فنگ‌جیا» (丘逢甲) بار سنگین رهبری مقاومت برای دفاع از تایوان در برابر ژاپن را بر دوش کشید؛ او در کنار دیگر فرماندهان داوطلب مانند «وو تانگ‌شینگ»، «خو شیانگ» و «جیانگ شائوزو» با نیروهای متجاوز مواجه شد. این نیروهای داوطلب با استفاده از عوارض زمین و تنها با سلاح‌های ابتدایی مانند تفنگ‌های سرپر، تفنگ‌های بلند و قمه، در نبردهای تن‌به‌تنِ سنگینی علیه ارتش مدرن و مجهز ژاپن درگیر شدند و تلفات سنگینی را متحمل گردیدند. «جیانگ شائوزو» (姜绍祖)، جوان‌ترین رهبر در میان نیروهای مقاومت، در آن زمان تنها نوزده سال داشت. او با شنیدن خبر سقوط تایپه، سخاوتمندانه ثروت خانوادگی خود را برای جذب نیروهای داوطلب تقسیم کرد و به‌سرعت نیرویی بیش از ۵۰۰ نفر به نام سپاه داوطلب «جان‌برکف» (گان) تشکیل داد؛ او در نبردها از پیشتازان بود، اما در نهایت پس از محاصره شدن توسط نیروهای برتر دشمن، دست به خودکشی زد. او پیش از مرگ، آخرین شعر خود را سرود و در آن بر عزم میهن‌پرستانهٔ خود برای دفاع از کشور و جزیره تأکید کرد:

«نیرویی تنها در مرز ایستاده است؛ دلم از این تراژدیِ پیش‌رو غرق در خون است. مرد باید برای کشورش فداکاری کند؛ چگونه جرأت کنم با تسلیم شدن به متجاوزان بیگانه به زندگی خوارانه چنگ بزنم؟ (边戍孤军自一枝，九回肠断事可知。男儿应为国家计，岂敢偷生降敌夷).»

«خو شیانگ» (徐骧) نیز هنگام دفاع از آخرین خط دفاعی در تاینان، در جریان درگیری شدید به شدت مجروح شد اما از جا برخاست و فریاد زد: «یک مرد واقعی بدون هیچ پشیمانی در راه کشورش می‌میرد» و سپس جان خود را فدا کرد. مردم تایوان از طریق مبارزهٔ حماسی و نثار خون خود، فصل درخشانی را در تاریخ مبارزهٔ صدسالهٔ مردم چین علیه امپریالیسم به نگارش درآوردند. تا اواسط نوامبر ۱۸۹۵، کابایاما سوکنوری اعلام کرد که سراسر جزیره کاملاً آرام شده است. با این حال، مبارزهٔ مردم تایوان علیه سلطهٔ استعماری ژاپن هرگز متوقف نشد. در ۳۰ دسامبر، «لین دابئی» (林大北)، از اعضای سابق ارتش پرچم سیاه، پرچم قیام را در ایلان برافراشت. او با تجمع زیر شعار «اخراج متجاوزان ژاپنی و احیای چین»، نخستین تیر مقاومت مسلحانه علیه سلطهٔ استعماری ژاپن را پس از اشغال جزیره شلیک کرد. از روزهای نخست اشغال ژاپن تا سال ۱۹۱۵، مردم تایوان مبارزهٔ مسلحانهٔ پرشور بیست‌ساله‌ای را علیه ژاپنی‌ها پیش بردند که کشاورزان هستهٔ اصلی این مقاومت را تشکیل می‌دادند. خواست مشترک برای بازگشت به سرزمین مادری، محرک این مبارزات مسلحانه بود. در شمال، «هو جیاپو» (胡嘉猷) و دیگران در بیانیه‌ای به صورت عمومی اعلام کردند: «این پیکار علیه متجاوزان ژاپنی در خدمت کشور و برای نجات مردم است.» آنان از عناوینی چون «دریافت‌کنندهٔ نشان پر آبی» (اهداشده از سوی دربار چینگ) و عنوان سلطنت امپراتور گوآنگسو استفاده می‌کردند و با تأکید بر اینکه «همهٔ ملل، کشورهای دوست سلسلهٔ چینگ ما هستند»، بازگرداندن حاکمیت چین بر تایوان را هدف اصلی خود قرار دادند. در بخش مرکزی تایوان، «که تیه‌هو» (柯铁虎) و یارانش بر فراز تپهٔ داپینگ‌دینگ پرچم عدالتی را برافراشتند که بر آن عبارت «به فرمان چینگ برای سرکوب ژاپنی‌ها» نقش بسته بود و خواستار بازگشت به سرزمین مادری شدند. همهٔ این اقدامات به روشنی نشان‌دهندهٔ حس تعلق عمیق مردم تایوان به سرزمین مادری‌شان بود. پیروزی انقلاب سین‌های (Xinhai) روحیهٔ انقلابی مردم تایوان را به شدت تقویت کرد و موج پس از موج از مقاومت مسلحانه علیه سلطهٔ استعماری ژاپن را برانگیخت. «حادثهٔ میائولی» (苗栗事件) تحت تأثیر انقلاب سین‌های رخ داد. در آن زمان، «لو فوکسینگ» (罗福星)، از اعضای «تونگ‌منگ‌هوی» (اتحادیهٔ انقلابی)، به تایوان بازگشت و مخفیانه سازمان‌های انقلابی را در مناطقی مانند میائولی و تایپه تأسیس کرد. در ۱۵ مارس ۱۹۱۳، لو نشستی از فعالان ضد ژاپنی سراسر جزیره را در میائولی برگزار کرد و «بیانیهٔ انقلاب بزرگ» را صادر نمود و از مردم تایوان خواست تا متحد شوند، با انقلاب در سرزمین مادری هماهنگ گردند و به مبارزه علیه ژاپنی‌ها بپردازند. آنان واحدهای نظامی سازماندهی کردند و برای آغاز قیام آماده شدند. اما این طرح توسط پلیس ژاپن کشف شد و شرکت‌کنندگان یکی پس از دیگری بازداشت شدند. لو فوکسینگ در دادگاه علناً اعتراف کرد که هدف جنبش «بازگرداندن حاکمیت جزیره [تایوان] به چین» بوده است. لو فوکسینگ در مارس ۱۹۱۴ قهرمانانه اعدام شد؛ در مجموع ۲۶۱ نفر در همان پرونده محاکمه شدند که شش نفر از آنان به مرگ محکوم گردیدند. در سال ۱۹۱۵، «قیام تاپانی» (噍吧哖起义) — که به عنوان «حادثهٔ شی‌لای‌آن» (西来庵事件) نیز شناخته می‌شود — به رهبری چهره‌هایی چون «یو چینگ‌فانگ» (余清芳)، «لو جون» (罗俊) و «جیانگ دینگ» (江定) درگرفت. در آن زمان تحت تأثیر انقلاب سین‌های، احساسات میهن‌پرستانه در میان مردم تایوان اوج گرفته بود؛ یو چینگ‌فانگ و دیگران از باورهای مذهبی برای تحریک مقاومت علیه حکومت ژاپن بهره بردند. آنان با استفاده از معبد شی‌لای‌آن در تاینان به عنوان پایگاه خود، پیروانی جذب کرده و برای هدف خود بودجه جمع‌آوری نمودند. آنان حملاتی را به چند ایستگاه پلیس در منطقهٔ جیاشیان‌پو ترتیب دادند و ده‌ها نفر از جمله مقامات ژاپنی را کشتند، اما در نهایت توسط نیروهای پلیس و نظامی ژاپن شکست خورده و تلفات سنگینی را متحمل شدند. از آن نقطه به بعد، جنبش ضد ژاپنی در میان مردم تایوان عمدتاً از مبارزهٔ مسلحانه به مقاومت مدنی تغییر جهت داد.

[۲] ایستادگی و مخالفت در برابر سیاست همگون‌سازی ژاپن و جنبش «کومینکا» (ژاپنی‌سازی)

ژاپن پس از اشغال تایوان، به‌تدریج سیاست همگون‌سازی را به عنوان اصل بنیادی حکمرانی خود بر این جزیره تثبیت کرد. «دن کنجیرو»، نخستین فرماندار کل غیرنظامی تایوان، روح این سیاست همگون‌سازی را به عنوان «امتداد سرزمین اصلی» (naichi enchō shugi) بیان کرد — با این دیدگاه که تایوان امتدادی از خودِ سرزمین اصلی ژاپن است. هدف این بود که مردم تایوان به «اتباع کامل ژاپن» و وفادار به دربار امپراتوری ژاپن بدل شوند و از طریق آموزش و هدایت، حس تعهد نسبت به دولت ژاپن در آنان القا گردد. یکی از اقدامات کلیدی حکومت استعماری ژاپن در تایوان، قطع پیوندهای فرهنگی میان مردم تایوان و سرزمین اصلی چین بود. مقامات، سیستمی از «آموزش بردگی» را اجرا کردند و سیاست‌های همگون‌سازی قومی را به زور تحمیل نمودند که زبان ژاپنی به عنوان هستهٔ اصلی این برنامهٔ درسیِ همگون‌ساز عمل می‌کرد. پس از سال ۱۹۰۴، آموزش زبان ژاپنی بر فضای آموزشی مسلط شد؛ سیستم آموزشی تایوان بیش از پیش ژاپنی گردید، زبان چینی کلاسیک به یک درس اختیاری تنزل یافت و آزمون‌های ورودی صرفاً به زبان ژاپنی برگزار شد. افت سریع تعداد جوانان تایوانیِ مسلط به زبان چینی کلاسیک موجب نگرانی‌های عمیقی در میان مردم تایوان شد. «تساای هوئی‌رو» (蔡惠如)، شاعر میهن‌پرست، در مقاله‌ای به مناسبت آغاز به کار روزنامهٔ «تایوان مینپو» (اخبار مردم تایوان) نوشت:

«خط چینی ذاتاً عمیق‌ترین خط در جهان است و یادگیری آن آسان نیست؛ بعلاوه، دانش‌آموزان تایوانی با توجه به اینکه در سال‌های تحصیل خود هیچ آموزشی در زمینهٔ زبان چینی کلاسیک ندیده‌اند، چگونه می‌توانند ظرائف و معانی این زبان را درک کنند؟ با توجه به سختی آن و نبود انگیزه‌ای برای یادگیری، هم‌وطنان تایوانی ما در طول بیست سال گذشته استفاده از آن را کنار گذاشته‌اند. افسوس! تنها فکر کردن به این موضوع اشک از چشمانم جاری می‌سازد!»

مردم تایوان برای مقاومت در برابر سیاست‌های همگون‌سازیِ مقامات استعماری ژاپن، مبارزه‌ای خستگی‌ناپذیر را پیش بردند. از همان دورهٔ نخست حکومت استعماری ژاپن، مردم تایوان از مکتب‌خانه‌های سنتی (شوفانگ) برای انتقال فرهنگ چینی استفاده می‌کردند. تا مارس ۱۸۹۸، ۱,۷۰۷ مکتب‌خانه از این دست در سراسر تایوان وجود داشت که در مجموع ۲۹,۹۴۱ دانش‌آموز در آن‌ها تحصیل می‌کردند — یعنی به طور متوسط حدود ۱۷ دانش‌آموز در هر مکتب‌خانه. در میان معلمان، تا ۸۱۴ نفر دارای درجهٔ «سیوتسای» (秀才، مدرکی از آزمون‌های ورودی خدمات کشوری امپراتوری) یا بالاتر بودند. در اصل، آنان این مکتب‌خانه‌های خصوصی را برای کسب درآمد اداره می‌کردند؛ اما در ظلّ سلطهٔ استعماری ژاپن، کار آنان اهمیت بسیار بزرگ‌تری پیدا کرد. آنان با آموزش زبان چینی کلاسیک به کودکان تایوانی، فرهنگ سنتی را حفظ کردند و تکيه‌گاهی معنوی برای هویت ملی فراهم ساختند. تلاش‌های آنان نقشی حیاتی در پاسداری از فرهنگ چینی و پرورش حس تعلق عمیق به سرزمین مادری در میان مردم تایوان ایفا کرد. برای آگاهی‌بخشی به عموم، ترویج فرهنگ ملی و ایجاد بیداری ملی در میان هم‌وطنان تایوان، «انجمن فرهنگی تایوان» در ۱۷ اکتبر ۱۹۲۱ در مدرسهٔ دخترانهٔ ژینگ‌شیو در تایپه (台北静修女子学校) تأسیس شد. «چیانگ وی-شوی» (蒋渭水)، از بنیان‌گذاران اصلی این انجمن، در روزنامهٔ تایوان مینپو نوشت:

«مردم تایوان در حال حاضر بیمارند، اما استعدادی برای درمان آنان وجود ندارد؛ از این رو انجمن ما باید نخست به درمان ریشهٔ این بیماری بپردازد. تشخیص من این است که تایوانی‌ها از “سوءتغذیهٔ فکری” رنج می‌برند — عارضه‌ای که بدون تجویز تغذیهٔ فکری مطلقاً قابل درمان نیست. جنبش فرهنگی تنها درمان این بیماری است و انجمن فرهنگی، نهادی است که به طراحی و اجرای این درمان اختصاص یافته است.»

انجمن فرهنگی تایوان پس از تأسیس، سلسله اقداماتی را برای روشنگری فرهنگی آغاز کرد، از جمله ایجاد کلوپ‌های روزنامه‌خوانی، برگزاری کارگاه‌های مختلف، تورهای سخنرانی در سراسر جزیره و نمایش تئاترهای مدرن و فیلم. اقدامی که بیشترین تأثیر را بر مردم تایوان داشت، برگزاری سلسله‌سخنرانی‌های فرهنگی بود. با رهبری «لین خسین-تانگ» (林献堂) — از چهره‌های برجستهٔ جنبش ملی — اعضای اصلی انجمن فرهنگی به صورت دسته‌جمعی برای خدمت به عنوان سخنران بسیج شدند. این سخنرانان صرفاً از سوی دفتر مرکزی انجمن اعزام نمی‌شدند؛ بلکه شعب تایپه، تایچونگ و تاینان به صورت مستقل عمل می‌کردند و چیانگ وی-شوی، لین خسین-تانگ و تسای پی-هوآ (蔡培火) به ترتیب تلاش‌ها را در مناطق شمالی، مرکزی و جنوبی هماهنگ می‌نمودند. آنان تاریخ‌ها را تنظیم می‌کردند و سخنرانان هزینهٔ سفر خود را می‌پرداختند، در حالی که ساکنان محلی غذا و محل اقامت را تأمین می‌کردند. این روش پیوند نزدیکی میان انجمن فرهنگی و عموم مردم ایجاد کرد و باعث شد که این رویدادها بسیار موفق و پویا باشند. با توجه به سطح عمومی پایین آموزش رسمی در میان مردم در آن زمان، قالب سخنرانی — با حضور سخنرانانی که ایده‌ها را مستقیماً به اشتراک می‌گذاشتند — دسترس‌پذیرترین و محبوب‌ترین راه برای نشر دانش و مفاهیم جدید بود. «یه یونگ-چونگ» (叶荣钟)، از اعضای کلیدی انجمن، به یاد می‌آورد: «در برخی مناطق دورافتاده با حمل‌ونقل ضعیف، سخنرانان حتی با تخت‌های روان کوهستانی و با پیشاهنگی گروه‌های تشریفاتی سنتی استقبال و هدایت می‌شدند — درست مانند دسته‌هایی که برای دعوت از الهه “ماتسو” برگزار می‌شد.» طبق اسناد نگهداری‌شده توسط مقامات استعماری ژاپن، این سخنرانی‌های فرهنگی اغلب به تظاهرات عملاً ضد ژاپنی بدل می‌شدند. از آنجا که این سخنرانی‌ها هم به روستاهای دورافتاده و هم به مراكز شهری سراسر تایوان می‌رسید، نقشی کلیدی در روشنگری فرهنگی مردم و بیداری آگاهی ملی ایفا کرد. پس از وقوع «حادثهٔ ۷ ژوئیه» در سال ۱۹۳۷، تایوان وارد وضعیت جنگی شد. سیاست استعماری ژاپن از رویکرد تدریجیِ همگون‌سازی به جنبش افراطی «کومینکا» (امپراتوری‌سازی) تغییر یافت. جنبش کومینکا در جوهرهٔ خود، پویش بی‌سابقه‌ای از همگون‌سازی اجباری بود که جمعیت مستعمره را هدف قرار می‌داد. این جنبش با محوریت قطع پیوندها با فرهنگ چینی و القای روحیهٔ دولت امپراتوری ژاپن، به دنبال آن بود که مردم هانِ تایوان و بومیانی را که بخشی از ملت چین بودند، به زور به اتباع وفادار به امپراتور ژاپن بدل سازد. هدف، قالب‌ریزی طبقه‌ای از «ژاپنی‌های مسخ‌شده» بود که کاملاً مطیع حکومت ژاپن باشند و در عین حال، از مردم و منابع تایوان برای تلاش‌های جنگی سوءاستفاده شود. اقدامات کلیدی شامل استفادهٔ اجباری از زبان ژاپنی و ممنوعیت خط چینی؛ کمپین‌هایی برای مجبور ساختن مردم به انتخاب نام‌های ژاپنی؛ ژاپنی‌سازی اجباری زندگی روزمره؛ و ساخت معابدی برای آئین شینتو در سراسر جزیره بود. جنبش کومینکا با مقاومت و مخالفت مردم تایوان روبرو شد. اگرچه استفاده از زبان چینی در آن زمان ممنوع بود، مردم به مطالعهٔ مخفیانهٔ آن ادامه دادند؛ حتی در اواخر اشغال ژاپن، بسیاری از مردم معلمانی را برای آموزش زبان چینی به خدمت می‌گرفتند. مکتب‌خانه‌های سنتی چینی که با وجود موانع عظیم دوام آورده بودند، در نهایت در سال ۱۹۴۳ به دلیل ممنوعیت سخت‌گیرانهٔ اعمال‌شده از سوی دفتر فرماندار کل مجبور به تعطیلی شدند. اگرچه مردم تایوان مجبور بودند در برخی محیط‌های عمومی به زبان ژاپنی سخن بگویند، اما در خانه‌های خود عمدتاً به گویش‌های تایوانی (به‌ویژه مین جنوبی) گفتگو می‌کردند. لین خسین-تانگ در طول زندگی خود از یادگیری زبان ژاپنی خودداری کرد و پوشش و آداب و رسوم مردم هان را حفظ نمود و هرگاه با ژاپنی‌ها سخن می‌گفت از یک مترجم استفاده می‌کرد. در مراکز آموزش زبان ژاپنی، مردم در ظاهر به مطالعهٔ این زبان می‌پرداختند اما به محض خروج مربیان ژاپنی، زبان گفتگو را به چینی تغییر می‌دادند. کمپین انتخاب نام‌های ژاپنی نیز با استقبال سردی مواجه شد؛ بین فوریهٔ ۱۹۴۰ و نوامبر ۱۹۴۳، خانوارهایی که نام‌های ژاپنی اتخاذ کردند تنها ۱.۶۹ درصد از کل را تشکیل می‌دادند و افراد درگیر تنها ۲.۰۶ درصد از جمعیت بودند. حتی زمانی که مردم تایوان نام‌های ژاپنی انتخاب می‌کردند، این انتخاب‌ها اغلب دارای بار قومی پررنگی بود — مانند تغییر نام خانوادگی چینی «چن» به «یینگ‌چوان»، «هوانگ» به «جیانگ‌شیا» یا «لیو» به «ژونگ‌شان» — تا نشان‌دهندهٔ اشتیاق آنان برای سرزمین مادری و اجدادی‌شان باشد. پرستش در معابد شینتو نیز که توسط مقامات استعماری ژاپن از طریق مشوق‌ها و اقدامات تشویقی مختلف ترویج می‌شد، از سوی مردم تایوان رد گردید. در مناطق روستایی، مردم عادی به‌ویژه از مناسک مذهبی به سبک ژاپنی سردرنمی‌آوردند؛ دربارهٔ «آماتراسو» (الههٔ خورشید)، آنان می‌گفتند: «مقامات به ما گفتند او را بپرستید، ما هم پرستیدیم» یا «به ما گفتند صبح و شب او را بپرستید، ما هم پرستیدیم، اگرچه معنای پشت آن را نفهمیدیم.» مقاومت در برابر سیاست‌های همگون‌سازی و جنبش کومینکا (ژاپنی‌سازی)ِ استعمارگران ژاپنی — در عین حفظ روح ملی مردم چین — تلاشی آگاهانه و گسترده در میان اکثریت قاطع مردم تایوان در دوران اشغال ژاپن بود. «لی یینگ-چانگ» (李应章)، از پیشگامان جنبش کشاورزان تایوان، سنتِ رفتن به تورهای درسیِ فارغ‌التحصیلی به ژاپن را شکست و در عوض گروهی را برای بازدید از گوانگژو — که در آن زمان پایگاهی انقلابی بود — سازماندهی کرد. او از طریق این سفر به عظمت انقلاب در سرزمین مادری پی برد و مسیر انقلابی خود را روشن ساخت. در سال ۱۹۲۳، یک جوان به نام «ونگ زه-سنگ» (翁泽生) هنگام شرکت در جلسهٔ انجمن فارغ‌التحصیلان در مدرسهٔ عمومی تایپینگ در تایوان — که از برگزاری تمام مراحل جلسه به زبان ژاپنی خشمگین شده بود — به روی سن رفت و به گویش مین جنوبی سخنرانی کرد. او با شور و حرارت فریاد زد:

«مردم چین نمی‌توانند در خاک خود به زبان خودشان سخن بگویند — آیا در جهان چیزی دردناک‌تر یا تحقیرآمیزتر از چنین فقدان آزادی وجود دارد؟»

هنگامی که مدیر ژاپنی برای متوقف کردن او جلو آمد، حاضران یک‌صدا از ادامهٔ سخنرانی او حمایت کردند و سالن به آشوب کشیده شد؛ این رویداد به «حادثهٔ مدرسهٔ عمومی تایپینگ» (太平公学校事件) معروف شد. در سال ۱۹۳۶، «وو یونگ‌فو» (巫永福)، نویسندهٔ تایوانی، از تصاویر پرقدرت و صنعت آرایهٔ تکرار در شعر خود با عنوان سرزمین مادری استفاده کرد تا اشتیاق و حسرت هم‌وطنان تایوانی را برای سرزمین مادری در دوران حکومت استعماری ژاپن بیان کند. او در این شعر نوشت:

«سرزمین مادری که هرگز ندیده‌ام — جدا شده با دریا، به ظاهر نزدیک و در عین حال دور؛ سرزمین مادری که در کتاب‌ها و رویاها دیده‌ام — سایه‌اش که هزاران سال در رگ‌هایم جریان داشته و در سینه‌ام خانه کرده، اکنون در دلم طنین‌انداز است.»

«ژونگ لی‌هه» (钟理和) در اثر برجستهٔ خود مردی از سرزمین اجدادی خاطرنشان کرد:

«خون مردی از سرزمین اجدادی باید به آن سرزمین بازگردد تا جوشش آن فرونشیند.»

در طول پنجاه سال حکومت استعماری ژاپن بر تایوان، با وجود تحمیل آموزش ژاپنی و «ژاپنی‌سازیِ» (همگون‌سازی) اجباری، این واقعیت که مردم هر دو طرف تنگهٔ تایوان دارای ریشهٔ نژادی و فرهنگ مشترکی بودند، دست‌نخورده باقی ماند. «یانگ ژائوژیا» (杨肇嘉)، از چهره‌های برجستهٔ تایوان، در خاطرات خود آورد:

«مردم تایوان هرگز سرزمین مادری خود را فراموش نخواهند کرد و هرگز فرهنگ ملی خود را رها نخواهند نمود! پس از تحمل پنجاه سال حکومت سخت و سرکوبگرانهٔ ژاپن، ما مردم تایوان با اصالت نژادیِ چینیِ پاک و میهن‌پرستیِ ناب به سرزمین مادری بازگشتیم. به عنوان عضوی از استان تایوان، نمی‌توانم شادی عمیق و قلبی خود را پنهان کنم!»

لین خسین-تانگ نیز حس تعلق مشابه و روشنی به سرزمین مادری داشت و بیان کرد:

«باید هدف پشت مبارزهٔ بی‌وقفهٔ مردم تایوان علیه امپریالیسم ژاپن در طول پنجاه سال گذشته را درک کرد — مبارزه‌ای که با فداکاری‌های حماسی و موج پس از موج از میهن‌پرستانی همراه بود که برای گرفتن جای افتادگان قدم به جلو گذاشتند. خلاصه آنکه، این مبارزه به خاطر رهایی ملی بود؛ همین که این موضوع درک شود، همه چیزهای دیگر خودبه‌خود روشن می‌شود.»

حتی ژاپنی‌ها نیز مجبور شدند اعتراف کنند که سیاست ژاپنی‌سازی با شکست مواجه شده است. «ریکیشی آندو»، آخرین فرماندار کل تایوان، خاطرنشان کرد: «اگر حکومت ما واقعاً دل‌های مردم را به دست آورده بود، آن‌گاه حتی اگر دشمن در ساحل پیاده می‌شد و سراسر جزیره به میدان جنگ بدل می‌گشت، مردم تایوان به ارتش امپراتوری ما کمک می‌کردند و برای درهم شکستن نیروهای متجاوز قدم به جلو می‌گذاشتند. ژاپنی‌سازی واقعی باید این‌گونه باشد. اما سناریوی معکوس بسیار محتمل است: مردم تایوان ممکن است با دشمن متجاوز تبانی کرده و از پشت سر به ارتش امپراتوری ما حمله‌ای غافلگیرکننده کنند. وضعیت می‌تواند وخیم باشد. بعلاوه، آن‌طور که من می‌بینم، ما شجاعت و اعتماد به نفس لازم برای اعتماد مطلق به مردم تایوان را نداریم.»

[۳] عزیمت به سرزمین اصلی برای پیوستن به جنگ مقاومت

پس از حادثهٔ ۷ ژوئیه، جنگ سراسری مقاومتِ چین نخستین جبههٔ بزرگ ضد فاشیستی جهان را پایه‌گذاری کرد، استراتژی ژاپن برای «جنگ سریع و تصمیم‌گیری سریع» را در هم شکست و امید تازه‌ای به مبارزهٔ ضد ژاپنیِ خودِ مردم تایوان بخشید. شمار بی‌شماری از مردم تایوان با پذیرش این باور که «برای نجات تایوان، نخست باید سرزمین مادری را نجات داد»، آگاهانه سرنوشت خود را با رهایی سرزمین مادری گره زدند. آنان خود را به سیلاب مقاومت سراسری سپردند و با خون و جان خود به اثبات رساندند که چینی هستند — اعضای جدانشدنی خانوادهٔ بزرگ ملت چین — و فصل باکوهی را در تاریخ اتحاد مردم چین برای غلبه بر بحران ملی و دفع تجاوز بیگانه به نگارش درآوردند. در طول ساحل جنوب شرقی سرزمین مادری، «سپاه داوطلب تایوان» و «سپاه جوانان تایوان» — به رهبری «لی یوبانگ» (李友邦) — فعالانه در کارهای سیاسی با هدف قرار دادن دشمن، خدمات پزشکی، تولید برای حمایت از کشور و فعالیت‌های روحیه بخش برای نیروها و غیرنظامیان درگیر شدند؛ تلاش‌های آنان تمجید والای ارتش و عموم مردم را به دست آورد. در ۲۲ فوریهٔ ۱۹۳۹، با حمایت و هدایت مستقیم حزب کمونیست چین، سپاه داوطلب تایوان و سپاه جوانان تایوان به صورت رسمی در پلاک ۱۸ کوچهٔ جیوفانگ در جینخوای استان ژجیانگ تأسیس شدند و لی یوبانگ به عنوان فرمانده هر دو گروه خدمت کرد. سپاه داوطلب تایوان که از هم‌وطنان تایوانی تشکیل شده بود، بزرگ‌ترین، تأثیرگذارترین، پایدارترین و تنها نیروی رسمی ضد ژاپنی بود که توسط مردم تایوان برای مشارکت مستقیم در جنگ مقاومتِ سرزمین مادری تشکیل شد. اعضای این سپاه بازوبندهایی با عبارت «فو جیانگ» (复疆) (بازپس‌گیری سرزمین) بر تن داشتند که نماد عزم آنان برای بازگرداندن تایوان به چین و ملت چین بود. لی یوبانگ در مراسم افتتاحیه اعلام کرد:

«سپاه داوطلب تایوان و سپاه جوانان تایوان اکنون به صورت رسمی تأسیس شده‌اند. هم‌وطنان میهن‌پرست تایوانی باید پرچم میهن‌پرستی و مقاومت در برابر ژاپن را بالا نگه دارند، فعالانه خود را به جنگ مقاومت بسپارند و تا آخرین لحظه برای “دفاع از سرزمین مادری و بازپس‌گیری تایوان” بجنگند!»

سپاه داوطلب تایوان و سپاه جوانان تایوان به عنوان نیرویی منحصربه‌فرد در مقاومت علیه ژاپن، آرمان نجات کشور را رسالت خود قرار دادند؛ هر عضو به اندازهٔ توان خود در تولید، جمع‌آوری اطلاعات، عملیات نفوذی، تبلیغات و کارهای پزشکی مشارکت داشت. در آوریل ۱۹۴۰، سپاه داوطلب تایوان نشریهٔ پیشرو «تایوان ونگارد» (Taiwan Xianfeng) را منتشر کرد که به آرمان ضد ژاپنی اختصاص داشت. این نشریه می‌کوشید این واقعیت را که تایوان خاک چین است نشر دهد، تاریخ مبارزات انقلابی تایوان را روایت کند، برای ادامهٔ جنگ مقاومت تا آخرین لحظه تبلیغ نماید و فعالیت‌های انقلابی سپاه داوطلب و سپاه جوانان را برجسته سازد. لی یوبانگ نیز مکرراً مقالاتی منتشر می‌کرد که نشان‌دهندهٔ وفاداری تزلزل‌ناپذیر او به سرزمین مادری بود. او در مقالهٔ خود با عنوان «هم‌وطنان تایوانی سرزمین مادری را فراموش نکرده‌اند» خاطرنشان کرد:

«بیش از چهل سال از واگذاری تایوان می‌گذرد. اگرچه متجاوزان ژاپنی تمام تلاش خود را برای اعمال “ژاپنی‌سازی” به کار بسته‌اند — تا مردم تایوان سرزمین مادری خود را فراموش کنند و برای همیشه برده بمانند — محبتی که مردم تایوان به سرزمین مادری خود دارند در واقع با گذشت هر روز عمیق‌تر شده است؛ هر چه زمان بیشتری می‌گذرد، این احساس پرشورتر می‌شود — آنان حتی برای یک لحظه نیز سرزمین مادری را فراموش نکرده‌اند.»

«لی چون‌چینگ» (李纯青)، نایب‌رئیس سابق دفتر مرکزی اتحادیهٔ خودگردانی دمکراتیک تایوان، زمانی خاطرنشان کرد:

«سفر هر فرد تایوانی در جستجوی سرزمین مادری‌اش، یک منظومهٔ حماسیِ چند میلیون بیتی است.»

در طول جنگ سراسری مقاومت، ده‌ها هزار نفر از هم‌وطنان تایوانی برای پیوستن به خطوط مقدم مبارزه جهت نجات کشور به سرزمین اصلی سفر کردند. در سال ۱۹۳۸، «فنگ ژی‌جیان» (冯志坚)، خواهر کوچک‌تر ونگ زه-سنگ، از سنگاپور به سرزمین مادری سفر کرد تا به تلاش‌های جنگی بپیوندد و نخستین زن تایوانی شد که از یان‌آن در مقاومت شرکت کرد. او عهد بست که خون و اشک خود را به سرنیزه‌ای تیز برای ضربه زدن به هر دشمنی بدل سازد. در سال ۱۹۴۰، پنج جوان پرشور تایوانی — «ژونگ هائودونگ»، «شائو داوئینگ»، «جیانگ بی‌یو»، «هوانگ سوزن» و «لی نان‌فنگ» (钟浩东、萧道应、蒋碧玉、黄素贞、李南锋) — که از حکومت استعماری ژاپن ناامید شده بودند، سفری دشوار را به سرزمین مادری آغاز کردند تا به مقاومت بپیوندند. آنان با کشتی از شانگهای به هنگ‌کنگ و سپس به گوانگ‌دونگ رفتند. ابتدا به دلیل پیدا نکردن واحدی برای پذیرش، مظنون به جاسوسی برای ژاپن شدند و به‌سختی از اعدام گریختند؛ آنان با پایمردی «چیو نیانتای» (丘念台) نجات یافتند. متعاقباً به «سپاه خدمات شرقی» به رهبری چیو نیانتای پیوستند و تا زمان پیروزی در جنگ، در فعالیت‌های مقاومتِ پشت خطوط دشمن درگیر بودند. در زمستان ۱۹۴۳، «لی زی‌شیو» (李子秀)، از هم‌وطنان تایوانی، به اجبار توسط ارتش ژاپن فراخوانده شد و برای آموزش توپخانه به ژاپن فرستاده شد. اگرچه در سرزمینی بیگانه گرفتار شده بود، دلش با سرزمین مادری بود؛ او با به جان خریدن خطر برای عبور از پست‌های بازرسی متعدد، در نهایت خود را به منطقهٔ نظامی شانشی-چاهار-هبئی رساند تا به عنوان مربی توپخانه خدمت کند. در سال ۱۹۴۴، «وو سی‌هان» (吴思汉)، جوان تایوانی، تصمیم گرفت به سرزمین مادری بازگردد تا به مقاومت علیه ژاپن بپیوندد، زیرا بیم آن داشت که مقامات استعماری ژاپن پیش از فارغ‌التحصیلی از دانشگاه، او را به خطوط مقدم بفرستند — و او را مجبور کنند که اسلحهٔ خود را به روی مردم خود بچرخاند. سفر او بیش از یک سال طول کشید و مسافتی بیش از ده هزار میل را طی کرد. او که در کنار رودخانهٔ یالو ایستاده بود، زمانی با احساسی عمیق فریاد زد: «سرزمین مادری، به من نگاه کن — فرزندت از تایوان بازگشته است!» در طول جنگ مقاومت، «یانگ مئی‌هوآ» (杨美华) که در آن زمان در ژاپن تحصیل می‌کرد، به شدت تحت تأثیر روحیهٔ نجات کشور قرار گرفت؛ در فوریهٔ ۱۹۴۵، او تحصیلات ناتمام خود را رها کرد و تنها به خانه بازگشت تا به تلاش‌های جنگی بپیوندد. با وجود تلاش هم‌کلاسی‌هایش برای منصرف کردن او، او استوار ماند و اعلام کرد:

«من چینی هستم، اما نه می‌توانم به این زبان سخن بگویم و نه هرگز سرزمین مادری را دیده‌ام. اگر بتوانم تنها قدم بر آن خاک بگذارم و حتی تلاشی کوچک برای مادرِ چین انجام دهم، با رضایت در راه این آرمان خواهم مرد.»

در سراسر جنگ مقاومت، هم‌وطنان تایوانی در جبهه‌های مختلف فعال بودند و ردپای درخشانی را در سراسر خاک سرزمین مادری بر جای گذاشتند. پس از وقوع جنگ، «لین ژنگ‌هنگ» (林正亨) — از نسل هشتم خانوادهٔ برجستهٔ ووفِنگ لین — تحصیلات هنریِ محبوب خود را رها کرد تا در دانشکدهٔ افسری مرکزی در نانجینگ ثبت‌نام کند. او پس از فارغ‌التحصیلی با همسر و فرزندانش خداحافظی کرد و عازم خطوط مقدم شد و از نبرد گذرگاه کونلون تا نبرد برما جنگید. لین ژنگ‌هنگ پیش از عزیمت به گذرگاه کونلون، عکسی با لباس نظامی گرفت تا برای خواهر کوچک‌ترش بفرستد؛ در این عکس، او قهرمانانه و مصمم به نظر می‌رسد. او که از شور میهن‌پرستی می‌سوخت، این عبارات را بر روی عکس نوشت:

«جامهٔ رزم نمی‌تواند چهرهٔ اهل دانش را پنهان کند؛ آهن و سنگ در برابر دلِ یک رزمنده رنگ می‌بازند. از این پس، زیر آفتاب و ماه، در میان برف و یخ، به شمال و جنوب خواهم تاخت. خنده‌کنان سرِ متجاوزان ژاپنی را از تن جدا می‌کنم تا چون گوی به بازی بگیرم، و هنگام گرسنگی از گوشت و خونشان خواهم خورد. تا زمانی که خاک ما بازپس گرفته نشود، با تن و جان، بی‌هیچ آسایشی خواهم جنگید! (戎装难掩书生面，铁石岂如壮士心，从此北骋南驰戴日月，衣霜雪。笑斫倭奴头当球，饥餐倭奴肉与血，国土未复时，困杀身心不歇！)»

در سال ۱۹۳۴، «تسای شیائو» (蔡啸) در سن پانزده سالگی به سرزمین اصلی چین سفر کرد تا نیروهای متعهد به مقاومت در برابر تجاوز ژاپن را بیابد. در سال ۱۹۳۹، در میان دود و آتشِ میدان نبرد در جنگ مقاومت علیه تجاوز ژاپن، تسای شیائو به حزب کمونیست چین پیوست. او در سمت‌های مختلفی از جمله فرماندهی گردان آموزشی تیپ ۱۶ از لشکر ۶ ارتش چهارم جدید و ریاست بخش عملیات و آموزش در دفتر مرکزی تیپ خدمت کرد؛ او نیروهای خود را در مبارزه‌ای سرسختانه علیه دشمن رهبری نمود و در طول جنگ بارها درخشید. «هه فی‌گوآنگ» (何非光) سینما را به عنوان یک سلاح به کار گرفت و از آثار فیلم و تلویزیون برای ترویج آرمان مقاومت استفاده کرد. او که در شرایط دشوار در چونگ‌کینگ کار می‌کرد، چند فیلم دوران جنگ مانند دفاع از میهن، نور شرق آسیا، روح شکوهمند و پاشیده شدن خون بر شکوفه‌های گیلاس را تولید کرد. در میان آن‌ها، نور شرق آسیا به لطف سوژه و ارائهٔ منحصربه‌فردش به موفقیتی عظیم دست یافت و به عنوان «تیغ عدالت بر پردهٔ نقره‌ای» مورد تمجید قرار گرفت. در طول جنگ، بسیاری از هم‌وطنان تایوانی گروه‌های ضد ژاپنی سازماندهی کردند، اما تلاش‌های پراکندهٔ آنان مانع از کارایی فعالیت‌های مقاومت می‌شد. در سال ۱۹۴۱، گروه‌های مختلف ضد ژاپنیِ تایوانی در سرزمین اصلی برای متحد ساختن میهن‌پرستان انقلابی تایوانی در سراسر کشور به یک نیروی پرقدرت برای مقاومت، در چونگ‌کینگ دست به دست هم دادند تا «اتحادیهٔ انقلابی تایوان» را تأسیس کنند و عهد بستند که در میدان نبرد بجنگند و تایوان را بازپس گیرند. مشارکت هم‌وطنان تایوانی در جنگ مقاومتِ سرزمین مادری، به روشنی نشان‌دهندهٔ روحیهٔ حماسی مردم تایوان — به عنوان اعضای ملت چین — در ایستادگی و همبستگی مرگ و زندگی با هم‌وطنان خود در سرزمین اصلی در لحظه‌ای بحرانی از مخاطرهٔ ملی بود؛ مبارزهٔ آنان سهم بسزایی در پیروزی جنگ و بازپیوستگی تایوان داشت. در طول پنجاه سال حکومت استعماری ژاپن در تایوان، آگاهی از تعلق به سرزمین مادری احساس غالب در میان هم‌وطنان تایوانی باقی ماند. این امر نه تنها در مقاومت خستگی‌ناپذیر آنان علیه حکومت ژاپن، بلکه به شکلی پرقدرت‌تر در جشن و سرورهای پرشوری که هنگام شکست ژاپن و بازگشت تایوان به آغوش سرزمین مادری برپا شد، منعکس گردید. در ۲۵ اکتبر ۱۹۴۵، دولت چین مراسم پذیرش تسلیم ژاپن در استان تایوان را در تالار عمومی شهر تایپه (تالار ژونگ‌شان فعلی) برگزار کرد. در آن روز، بیش از ۴۰۰,۰۰۰ هم‌وطن تایوانی در تایپه — که به تازگی به آغوش سرزمین مادری بازگشته بودند — جامهٔ نو بر تن کردند، در هر خانه‌ای فانوس‌های جشن آویختند و گویی که سال نو قمری را جشن می‌گیرند به یکدیگر تبریک گفتند؛ صدای ترقه‌ها، سنج‌ها و طبل‌ها به آسمان رسید و رقص‌های شیر و اژدها خیابان‌ها را پر کرد و باعث توقف رفت‌وآمد شد. تاریخ نشان می‌دهد که حس تعلق به سرزمین مادری، جریانی خروشان در عمق دل‌های هم‌وطنان تایوان هنگام مبارزه علیه سرکوب استعماری ژاپن بود. اگرچه دو طرف تنگهٔ تایوان هنوز به طور کامل مجدداً متحد نشده‌اند، هم‌وطنان در هر دو طرف دارای تاریخ مشترک و میهن مشترک هستند؛ آنان دارای ریشه‌ها و تبار یکسانی بوده و دل و دستشان به هم پیوسته است. صرف‌نظر از اینکه چه نظریه‌هایی دربارهٔ «سرزمین مادری» از سوی عناصر «استقلال تایوان» مطرح شود، هیچ چیز نمی‌تواند این واقعیت عینی را تغییر دهد که هر دو طرف به یک چین واحد تعلق دارند، و نه می‌تواند حس تعلق هم‌وطنان تایوان به سرزمین مادری را خاموش سازد. دستیابی به الحاق مجدد و کامل سرزمین مادری، خواست مشترک همهٔ مردم چین در داخل و خارج از کشور است؛ این یک روند تاریخی اجتناب‌ناپذیر، یک آرمان برحق و ارادهٔ مردم است — فرآیندی که هیچ‌کس نمی‌تواند آن را متوقف کند. هم‌وطنان در هر دو طرف باید دست در دست هم نهند تا استوارانه از میهن مشترک ملت چین پاسداری کنند، با هم برای ایجاد رفاه پایدار برای ملت تلاش نمایند، حس جامعهٔ مشترک را برای ملت چین به استحکام بسازند و احیای بزرگ ملت چین را استوارانه محقق گردانند.

هر کشوری در جهان سوم، حافظهٔ خاص و دردناکی از تحقیر، سرکوب، اشغال و کشتار به دست امپریالیسم غرب (از جمله ژاپن) به دوش می‌کشد. از این رو، ما — مردم جهان سوم — با آگاهی از بیش از هفت قرن استعمار شهرک‌نشینی در فلسطین و نسل‌کشیِ در حال جریان در غزه، بدون هیچ تردیدی از مبارزهٔ مسلحانهٔ مردم فلسطین حمایت می‌کنیم؛ ما می‌توانیم رنج برادران و خواهران فلسطینی را عمیقاً درک کنیم و می‌دانیم که مقاومت مسلحانه تنها راهکار در برابر استعمار و امپریالیسم است. برای ما مردم چین به طور خاص، جنایات استعماری در حال وقوع در فلسطین — به‌ویژه در غزه — یادآور زندهٔ جنایات فاشیستی است که ژاپنِ امپریالیستی علیه چینی‌ها، کره‌ای‌ها و مردم ریوکیو مرتکب شد. وقتی کودکان را در غزه می‌بینیم که در آتش می‌سوزند و زندانیان فلسطینی را می‌بینیم که توسط صهیونیست‌ها مورد تجاوز و شکنجه قرار می‌گیرند، در برابر چشمان خود می‌بینیم که چگونه اجداد ما بی‌رحمانه به دست سگ‌های فاشیست ژاپنی قتل‌عام شدند. وقتی شاهدیم جبههٔ مقاومت علیه ارتش صهیونیستی و امپراتوری آمریکا جنگ چریکی پیش می‌برد، در برابر چشمان خود می‌بینیم که چگونه «ارتش هشتم مسیر» (八路军) با تفنگ‌های ساده و ارزن، ارتش فاشیست و مجهز به تجهیزات مدرن ژاپن را شکست داد. برای سراسر جهان سوم، فلسطین زخم مشترک ماست، رهایی رسالت جمعی ماست و یادآوری مسئولیت مشترک ماست. از این رو، تا زمانی که تمام دولت‌های صهیونیستی در هم شکسته نشوند و امپریالیسم به کلی برچیده نشود، ما نباید — و هرگز هم نخواهیم کرد — جنایات فاشیستی مرتکب‌شده توسط غرب امپریالیستی و تمامی دولت‌های صهیونیستی را فراموش کنیم یا ببخشیم. این هفته، مجموعهٔ «تاریخ فاشیستی ژاپن» بر یکی از تاریک‌ترین فصل‌های تاریخ چین تمرکز خواهد کرد: کشتار نانجینگ به دست ژاپنِ امپریالیستی. امیدوارم این مجموعه به رفقای خارج از شرق آسیا کمک کند تا دربارهٔ فاشیسم ژاپنی — که پشت ظاهر «ژاپنی و بامزهٔ» (kawaii) موسیقی J-pop پنهان شده است — اطلاعات بیشتری کسب کنند.

کشتار نانجینگ — تاریخی که نباید فراموش شود

(南京大屠杀——不容忘却的历史) نویسندگان: لیو یانی، گائو جینگ (刘亚妮、高晶)

در ۱۳ دسامبر ۱۹۳۷، ارتش متجاوز ژاپن نانجینگ را تصرف کرد و در نانجینگ و مناطق اطراف آن مرتکب فجایعی شد که به کشته شدن دست‌کم ۳۰۰,۰۰۰ نفر از مردم چین، تجاوز به شمار بی‌شماری از زنان و خسارات مالی غیرقابل محاسبه انجامید. ژاپنی‌ها همچنین سانسور خبری شدیدی را تحمیل کردند و پایتخت باستانی و پررونقِ شش سلسله را به جهنمی اجتناب‌ناپذیر روی زمین بدل ساختند. پس از جنگ جهانی دوم، با وجود مدارک انکارناپذیر و شهادت‌های اشک‌بار بازماندگان، ژاپن به انکار جنایات خود، تحریف تاریخ و امتناع از پذیرش گناه ادامه داد. تا به امروز، تحت تأثیر شرایط سیاسی بین‌المللی و سایر عوامل، پژوهش و نشر حقایق تاریخی کشتار نانجینگ بسیار کم‌دامنه‌تر از هولوکاستِ آلمان نازی بوده است و آگاهی بین‌المللی از کشتار نانجینگ نیز به مراتب کمتر از هولوکاست آلمان نازی است.

کشتار نانجینگ

کشتار نانجینگ یکی از «سه فاجعهٔ بزرگ» جنگ جهانی دوم است. یازده واحد نظامی ژاپن در کشتار نانجینگ شرکت داشتند، از جمله «ارتش منطقهٔ مرکزی چین» به فرماندهی ماتسویی ایوانه، «ارتش اعزامی شانگهای» به فرماندهی شاهزاده آساکا یاسوهیکو، «لشکر شانزدهم» به فرماندهی ناکاجیما کساگو، «لشکر ششم» به فرماندهی تانی هیسائو و «ارتش دهم» به فرماندهی یاناگاوا هیسوکه. با کمال تأسف، بسیاری از آنان با قضاوت تاریخی روبرو نشدند و تاوان جنایات خود را نپرداختند، بلکه سال‌های پایانی عمر خود را در آرامش سپری کردند، به مرگ طبیعی درگذشتند یا حتی نامشان در معبد یاسوکونی در ژاپن گرامی داشته شد. سال‌هاست که نیروهای راست‌گرای ژاپن از هر وسیله‌ای برای انکار کشتار نانجینگ استفاده کرده‌اند؛ از نابودی مدارک مرتبط گرفته تا تهدید و ارتشای شهود. با این حال، واقعیت کشتار نانجینگ انکارناپذیر است. اسناد تاریخی نشان‌دهندهٔ کاهش شدید جمعیت نانجینگ است؛ اجساد مردم چین به صورت خودسرانه روی هم انباشته شده، تعمداً دفن شده، سوزانده شده یا به رودخانهٔ یانگ‌تسه انداخته شده‌اند؛ روایت‌های بازماندگان پس از کشتار؛ خاطرات و عکس‌های نوشته و گرفته‌شده توسط خارجیانی که شاهد کشتار بودند؛ و شهادت‌های برخی از آنان در دادگاه‌های توکیو و نانجینگ. این اسناد و مدارک به شکلی پرقدرت دروغ‌های بی‌اساسی را که توسط افراد دارای غرض‌ورزی‌های خاص در داخل و خارج از کشور برای انکار وجود کشتار نانجینگ ساخته شده‌اند رد می‌کند. این مدارک به جامعهٔ بین‌المللی اعلام می‌دارد که کشتار نانجینگ واقعیتی انکارناپذیر است و ارتش ژاپن در جریان تجاوز به چین، مرتکب جنایات بخشش‌ناپذیری علیه مردم چین در نانجینگ شد و بدین ترتیب کشتار نانجینگ به بخشی از حافظهٔ ملی و بین‌المللی بدل گردید.

جنایات مرتکب‌شده توسط ارتش ژاپن در کشتار نانجینگ

جنایات علیه بشریت که توسط ارتش متجاوز ژاپن در نانجینگ مرتکب شد بی‌شمار است. کشتار غیرانسانی پس از تصرف نانجینگ توسط ژاپنی‌ها، فرماندهی شاهزاده آساکا یاسوهیکو دستور کشتن تمام اسرا را صادر کرد. طرح اولیه این بود که اسرا به گروه‌های کوچک تقسیم شوند و یک به یک توسط جوخهٔ تیرباران اعدام گردند. علاوه بر از بین بردن هرگونه احتمال مقاومت یا تلافی، دلیل دیگر این کشتار، ناتوانی ارتش ژاپن در تأمین غذای اسرا بود. بعدها، ژاپنی‌ها عمدتاً اسرا را به گروه‌های بزرگ‌تر تقسیم کردند، آنان را به روستاها یا سواحل رودخانه‌های اطراف بردند، با مسلسل به آنان شلیک کردند، به اجساد تیر خلاص زدند و آنان را دفن نمودند. زمانی که زمین به اندازهٔ کافی بزرگ برای دفن وجود نداشت، اجساد سوزانده شده یا به رودخانهٔ یانگ‌تسه انداخته می‌شدند. سربازان ژاپنی علاوه بر کشتار اسرا، به کشتار غیرانسانی غیرنظامیان بی‌دفاع نیز پرداختند. ارتش ژاپن شهروندان غیرنظامی چین را در هر گوشه‌ای از نانجینگ و مناطق اطراف آن به قتل رساند؛ سالمندان، زنان و کودکان را در هر زمان و مکانی هدف قرار داد و به سوی هر مردی که گمان می‌رفت در نظام خدمت کرده است، خودسرانه شلیک نمود. فجایع مرتکب‌شده توسط ارتش ژاپن حتی برخی از خبرنگاران همراه را به شدت وحشت‌زده کرد. امروزه چهره‌هایی چون ایزایوشی ماساوکا، اوماتا یوکیو، کونو کوکی و ساساکی موتوماسا همگی این اقدامات هولناک را ثبت کرده‌اند. اوماتا یوکیو که خود از نزدیک شاهد رفتار ارتش ژاپن با اسرا بوده، نوشته است: «صف اول گردن زده شد و صف دوم مجبور شد این اجسادِ بدون سر را به داخل رودخانه بیندازد و سپس خودشان گردن زده شدند. کشتار از صبح تا شب ادامه داشت، اما ارتش ژاپن به این روش تنها ۲,۰۰۰ نفر را کشت. روز بعد، آنان از این روشِ کشتار خسته شدند و مسلسل‌ها را مستقر کردند.» در نانجینگِ آن زمان، مرگ فوری بر اثر اصابت گلوله برای اکثر مردم یک خوش‌شانسی محسوب می‌شد؛ بسیاری پیش از مرگ شکنجه‌های غیرانسانی را تحمل کردند. ارتش ژاپن اسرا را نیمه‌زنده دفن می‌کرد و سپس سگ‌ها را رها می‌کرد تا آنان را تکه‌تکه کنند و زیر پا بگذارند، یا با تانک از روی آنان رد می‌شدند؛ اسرا و غیرنظامیان را می‌بستند و بدنشان را با سوراخ‌های کوچک بی‌شمار سوراخ می‌کردند؛ غیرنظامیان را به پشت‌بام‌ها می‌راندند و آتش می‌زدند و دست و پا زدن آنان را میان سوختن در آتش و سقوط تا مرگ تماشا می‌کردند؛ مردم چین را به داخل حوضچه‌های یخ‌زده می‌راندند و یخ زدن آنان را تماشا می‌کردند. جنایات جنسی ارتش ژاپن همچنین به آزار و اذیت جنسی بی‌حدوحصر زنان پرداخت. یوکیو اوماتا، خبرنگار جنگی، نوشت: «تقریباً هیچ سربازی نبود که تجاوز نکرده باشد.» زنان در معرض خطر دائمی تعرض قرار داشتند؛ ممکن بود سربازان ژاپنی با شکستن در به منازلشان وارد شوند و جلوی چشم خانواده، در خیابان یا حتی در کلیساها، معابد و مناطق امن به آنان تجاوز کنند. سربازان ژاپنی زنان بالای ۷۰ سال را مجبور به رفتارهای جنسی می‌کردند که بسیاری از آنان بر اثر تجاوز جان باختند؛ آنان کودکان زیر ۱۰ سال را مورد تعرض جنسی قرار داده و بدنشان را بی‌رحمانه ناقص می‌کردند؛ به زنان باردار یا زنانی که تازه وضع حمل کرده بودند تجاوز می‌کردند و حتی شکمشان را شکاف می‌دادند. علاوه بر زنان، مردان چینی نیز در معرض آزار جنسی یا اجبار به انجام رفتارهای جنسی برای سرگرمی سربازان ژاپنی قرار داشتند. اگر امتناع یا مقاومت می‌کردند، ژاپنی‌ها در کشتن افراد سرکش تردیدی به خود راه نمی‌دادند. ژاپنی‌ها حتی مردان را مجبور به زنای با محارم می‌کردند. تعرض‌های جنسی به زنان توسط ارتش ژاپن از سوی افسران ارشد و فرماندهی عالی متوقف یا مجازات نشد. برعکس، در پاسخ به افکار عمومی و اعتراضات در چین و سطح بین‌المللی در خصوص تعرض‌های جنسی، فرماندهی عالی ژاپن یک سیستم گسترده و رسمیِ فحشای اجباریِ نظامی زیرزمینی ایجاد کرد. در سال ۱۹۳۸، نخستین «ایستگاه تسلی‌بخشِ» رسمی ارتش ژاپن در چین، در نانجینگ تأسیس شد. در ایستگاه‌های تسلی‌بخش، ارتش ژاپن این زنان را «توالت‌های عمومی» می‌نامید. برخی از آنان به دلیل ناتوانی در تحمل این تحقیر دست به خودکشی زدند، برخی بر اثر تجاوزهای دسته‌جمعی جان باختند، برخی بر اثر بیماری مردند و برخی به صورت خودسرانه توسط ارتش ژاپن به قتل رسیدند. زنانی که خوش‌شانس بودند و زنده ماندند، گرفتار بیماری‌ها و آسیب‌های روحی شدند. آنان باقی‌ماندهٔ عمر خود را در عذاب جسمی و روحی سپری کردند، متحمل بلایای ناحق شدند و رنج خود را به تنهایی دوش کشیدند. به آنان به شدت تجاوز شد و هرگز عذرخواهی یا غرامتی دریافت نکردند. غارت و ویرانی کریس کروگر در دفترچهٔ خاطرات خود ثبت کرده است که سربازان ژاپنی وارد خانه‌ای شدند، به زنان تجاوز کردند و یک دوچرخه، رختخواب و سایر وسایل را دزدیدند. او در نامه‌ای به یک همکار اشاره کرد که پس از سقوط نانجینگ، ارتش ژاپن نانجینگ و مناطق اطراف آن را به طور کامل غارت و ویران کرد. تقریباً تمامی خانه‌ها، از جمله منازل اروپایی‌ها و آمریکایی‌ها، سفارتخانه‌های کشورهای مختلف در نانجینگ، بیمارستان‌ها، کلیساها و غیره به شدت توسط ارتش ژاپن غارت شدند. محل سکونت خود او نیز هنگام خروجش غارت شد؛ اتومبیل، دوربین و لاستیک‌هایش به سرقت رفت. او همچنین در این نامه ذکر کرد که پس از غارت، ارتش ژاپن نانجینگ را به صورت سیستماتیک به آتش کشید؛ تا ۲۰ دسامبر، آنان یک‌سوم این شهر باستانی را سوزانده بودند. او در گزارش خود با عنوان «روایت یک شاهد عینی آلمانی از رویدادهای نانجینگ از ۸ دسامبر ۱۹۳۷ تا ۱۳ ژانویهٔ ۱۹۳۸» ذکر کرد که ارتش ژاپن به دلیل پیشروی سریع، نتوانست به موقع آذوقهٔ کافی دریافت کند. از این رو، غذا، لباس و هر آنچه را که می‌توانستند از آوارگان غارت کردند و حتی روستاهای فقیرنشین نزدیک نانجینگ را هدف قرار دادند. حدود ۸۰ درصد از مغازه‌ها غارت شدند و سپس به آتش کشیده شدند. (سربازان ژاپنی در حال زنده به گور کردن مردم در نانجینگ بودند)

اهمیت پژوهش و بازگو کردن حقایق تاریخی کشتار نانجینگ

فراموش کردن تاریخ خیانت به تاریخ است؛ انکار جنایات تکرار جنایات است. پژوهش و ترویج حقایق تاریخی کشتار نانجینگ توسط نسل‌های بعدی دارای اهمیت تاریخی بسزایی است. احترام به تاریخ، تسلی خاطر ارواح مردگان، دلجویی از بازماندگان و جلوگیری از وقوع دومین فاجعهٔ «کشتار»، مسئولیت مشترک ماست. اگرچه هر دو از کشتارهای بزرگ در طول جنگ جهانی دوم بودند که توسط فاشیست‌ها به عنوان جنایاتی غیرانسانی مرتکب شدند، اما حافظهٔ تاریخی، بازتاب و پژوهش دربارهٔ کشتار نانجینگ در صحنهٔ بین‌المللی به اندازهٔ هولوکاستِ آلمان نازی گسترده نیست. دلایل زیادی برای این امر وجود دارد. برای نمونه، محاصرهٔ شدید نانجینگ توسط ژاپن و کمپین‌های disinformation (اطلاعات نادرست) آن در داخل و خارج از کشور؛ اقدامات انجام‌شده توسط ایالات متحده، آلمان و سایر کشورها — تحت تأثیر اوضاع جهانی و سیاست‌هایشان در قبال ژاپن — برای کم‌اهمیت جلوه دادن کشتار نانجینگ در حافظهٔ فرهنگی داخلی و بین‌المللی؛ و محدودیت‌ها بر پژوهش‌های داخلی و نشر اطلاعات دربارهٔ کشتار نانجینگ. با این حال، همان‌طور که «آیریس چانگ» بیان کرد، فراموش کردن کشتار نانجینگ، فراموش کردن غیرانسانی‌ترین شکنجه‌ها و کشتارهایی که ارتش ژاپن در جریان تجاوز به چین علیه غیرنظامیان بی‌گناه و سربازان تسلیم‌شده اعمال کرد — به‌ویژه جنایات هولناکی که علیه زنان و کودکان عادی مرتکب شد — بی‌احترامی به تاریخ و کشتار دوم کسانی است که در این فاجعه جان باختند و رنج کشیدند. این بیانیه ادعاهای پوچ در انکار وجود کشتار نانجینگ را رد می‌کند و نسبت به احیای نظامی‌گری هشدار می‌دهد. در جریان کشتار نانجینگ، دولت و ارتش ژاپن به منظور حفظ تصویر داخلی و بین‌المللی خود، تعمداً عکس‌هایی از سربازان ژاپنی در حال توزیع غذا، لباس و سایر وسایل ضروری میان شهروندان نانجینگ ارائه کردند تا جنایات واقعی مرتکب‌شده توسط ارتش ژاپن در نانجینگ را سرپوش بگذارند. جامعهٔ بین‌المللی و اکثریت قاطع شهروندان ژاپنی تنها پس از دادگاه‌های توکیو و نانجینگ از این تراژدی مطلع شدند. به دلیل عدم وجود تبلیغات و گزارش‌های مرتبط، باور آن برای اکثر مردم سخت بود. جامعهٔ بین‌المللی، به‌ویژه شهروندان عادی ژاپن، اصالت کشتار نانجینگ را زیر سؤال بردند و برخی از ژاپنی‌ها حتی آن را غیرقابل قبول دانستند و آن را تحریف تاریخ توسط چین و کمپینی برای سیاه‌نمایی علیه ژاپن تلقی کردند که به تصویر مثبت ارتش ژاپن آسیب شدید می‌زند و احساسات ملی آنان را جریحه‌دار می‌کند. نیروهای راست‌گرای ژاپن همواره و به شدت حقیقت تاریخی کشتار نانجینگ را انکار کرده‌اند. در سال ۱۹۸۲، جنجال کتاب‌های درسی در ژاپن رخ داد که نانجینگ را بر آن داشت تا کار «ساخت موزه، برپایی بنای یادبود و تدوین تاریخ» را آغاز کند تا اقدامات بی‌شرمانهٔ نیروهای راست‌گرای ژاپن را افشا سازد. کشتار نانجینگ یک تراژدی ملی، یک بلا و یک مرثیهٔ تاریخی است که مردم چین هرگز نمی‌توانند، جرأت نمی‌کنند و فراموش نخواهند کرد. فراموش کردن کشتار نانجینگ نادیده گرفتن تاریخ، آسیب زدن به احساسات مردم چین و کاتالیزوری برای احیا و ترویج نظامی‌گری و فاشیسم است. مقابله با پوچ‌گرایی تاریخی (نیهیلیسم تاریخی) و اطمینان از درک گستردهٔ جامعهٔ بین‌المللی از کشتار نانجینگ حیاتی است. برخلاف نشر داخلی، ترویج بین‌المللی کشتار نانجینگ همواره تحت تأثیر اوضاع سیاسی بین‌المللی قرار دارد. در زمان کشتار نانجینگ، «جان رابه»، نمایندهٔ وقت زیمنس در نانجینگ، به همراه تبشیری‌های آمریکایی مانند «جان مگی» و «مینیヴォترین» و «برنارد آرپ سیندبرگ» دانمارکی، تصمیم گرفتند در نانجینگ بمانند و «منطقهٔ امن بین‌المللی» را تأسیس کنند. تخمین زده می‌شود که این منطقهٔ امن — با مساحتی کمتر از ۴ کیلومتر مربع — جان بیش از ۲۵۰,۰۰۰ نفر از مردم چین را نجات داد. او پس از بازگشت به میهن، نامه‌ای به هیتلر نوشت تا وضعیت خاص را گزارش کند، اقدامات ارتش ژاپن را محکوم نماید و ابراز امیدواری کند که هیتلر بتواند با امپراتور ژاپن مذاکره کند تا ارتش ژاپن دست از کشتار غیرنظامیان بی‌گناه در نانجینگ بردارد. به دلیل ملاحظات سیاسی مربوط به اتحاد آلمان و ژاپن، گزارش رابه علنی نشد و مقامات آلمانی او را از انتشار هرگونه اطلاعات دربارهٔ کشتار نانجینگ منع کردند و دفترچهٔ خاطرات او و حلقه‌های فیلم گرفته‌شده توسط جان مگی را ضبط نمودند. در طول جنگ سرد میان ایالات متحده و اتحاد جماهیر شوروی، کشورهای سرمایه‌داری غرب بر اساس ملاحظات استراتژیک برای مقابله با بلوک سوسیالیستی، قصد داشتند از ژاپن در شرق آسیا به شدت حمایت کنند تا چین و اتحاد جماهیر شوروی را مهار نمایند. برای اطمینان از وفاداری ژاپن به عنوان یک شریک در استراتژی آسیایی خود، دولت آمریکا دربارهٔ فجایع مرتکب‌شده توسط ارتش ژاپن سکوت کرد و نشر آن‌ها را اکیداً ممنوع ساخت و عموم مردم آمریکا را تا حد زیادی از کشتار نانجینگ بی‌خبر گذاشت. هم‌زمان در چشمان جهان، کشتار نانجینگ با سوگیری سیاسی آلوده شد و به عنوان تاریخی ساخته‌دستِ چین برای مقابله با حمایت بلوک سرمایه‌داری از ژاپن تصویر گردید. اوضاع سیاسی جهان به شدت مانع از ترویج بین‌المللی حافظهٔ فرهنگی کشتار نانجینگ شد و آن را به عنوان یک ابزار سیاسی و نه یک رویداد تاریخی واقعی، شیء‌انگاری کرد. پس از جنگ سرد، روند «غیرسیاسی‌سازی» در پژوهش‌های تاریخی بین‌المللی شدت یافت و به پیشرفت‌های چشمگیری در نشر بین‌المللی حافظهٔ فرهنگی کشتار نانجینگ انجامید. اسناد و آرشیوهای تاریخی مرتبط با کشتار نانجینگ به صورت گسترده پژوهش شدند و در سطح بین‌المللی انتشار یافتند. در سال ۱۹۹۷، کتاب تجاوز به نانجینگ: هولوکاست فراموش‌شدهٔ جنگ جهانی دوم در ایالات متحده منتشر شد و بحث‌های گسترده‌ای را برانگیخت. در سال ۲۰۱۵، «آرشیو کشتار نانجینگ» در حافظهٔ جهانی یونسکو به ثبت رسید که نشان‌دهندهٔ نقطهٔ اوج تاریخی جدیدی در درک بین‌المللی از کشتار نانجینگ و بازتاب حافظهٔ فرهنگی آن بود. در سال ۲۰۱۹، زنگ جیاهه و شه ژوانگ‌شو یک نظرسنجی دربارهٔ درک عموم از کشتار نانجینگ انجام دادند. نتایج نشان داد که آگاهی عمومی بین‌المللی از کشتار نانجینگ به مراتب کمتر از هولوکاست بود و بسیاری امیدوار بودند که حقایق تاریخی کشتار نانجینگ بتواند به صورت گسترده‌تر و عمیق‌تر در سطح بین‌المللی انتشار یابد. جای خرسندی است که اکثریت قاطع مردم پس از درک حقایق تاریخی واقعی کشتار نانجینگ، قادرند از نژاد و ملیت فراتر روند و از منظر آینده‌ای مشترک برای بشریت، به تأمل و توصیف کشتار نانجینگ بپردازند. درس گرفتن از تاریخ برای الهام‌بخشی به حال؛ ما برای ساختن یک کشور سوسیالیستی مدرن تلاش می‌کنیم. «عقب‌ماندگی تجاوز را دعوت می‌کند» — مردم چین این را خود با گوشت و پوست و با خون و اشک در دوران مدرن تجربه کردند. کشتار نانجینگ تنها قطره‌ای از اقیانوسِ رنج در تاریخ مردم چین در دوران مدرن است. تقاطعی از رنج‌ها که مردم چین تقریباً به طور مداوم با آن مواجه بودند یا تحمل می‌کردند: تجاوز خارجی، درگیری‌های جنگ‌سالاران، سرکوب بوروکراتیک و ناتوانی در حفاظت از اموال و جان خود، در حالی که کرامتشان پایمال می‌شد. درس‌های دردناک و آژیر سالانه‌ای که در سالگرد کشتار نانجینگ به صدا درمی‌آید، به عنوان یک یادآوری دائمی عمل می‌کند: عقب‌ماندگی تجاوز را دعوت می‌کند؛ پیشرفت باید بی‌وقفه باشد. پژوهش دربارهٔ کشتارهای بزرگ مرتکب‌شده توسط ژاپن در نانجینگ در جریان تجاوز ژاپن به چین، به منظور برانگیختن احساسات ضد ژاپنی یا جنگ‌طلبانه نیست، بلکه برای اطمینان از این است که مردم چین این تراژدی تاریخی را که در خاک چین رخ داده فراموش نکنند، درد و تحقیر متحمل‌شده توسط مردم چین در دوران مدرن را از یاد نبرند و آن را به نیروی محرکه‌ای برای جوانان امروز چین جهت تلاش به سمت جلو بدل سازند.

رویکردی نسبت به پژوهش و بازگو کردن حقایق تاریخی کشتار نانجینگ

مرور دوبارهٔ آسیب‌های تاریخی برای اطمینان از این است که مردم چین هرگز رنجی را که هم‌وطنانشان تحمل کردند و تحقیری را که ملتشان متحمل شد فراموش نکنند. تنها زمانی که میهن قوی و آباد باشد، امنیت مردم می‌تواند تضمین شود و تنها در آن صورت است که مردم می‌توانند تکیه‌گاهی محکم داشته باشند. ما باید حقیقت را از حقایق بجوییم و به واقعیت احترام بگذاریم. پژوهش و بازگو کردن حقایق تاریخی کشتار نانجینگ نخست و پیش از هر چیز باید به ماتریالیسم تاریخی مارکسیستی پایبند باشد، به تاریخ احترام بگذارد و حقیقت را از حقایق بجوید. تاریخ را نمی‌توان به میل خود آراست؛ پژوهش تاریخی باید بر اساس حقایق تاریخی باشد. در همهٔ زمان‌ها، بررسی مسائل تاریخی باید به یک رویکرد علمی پایبند باشد، به حقایق تاریخیِ عینی احترام بگذارد و از اسناد تاریخی برای بررسی و کاوش در سیر اصلی رویدادها آغاز کند تا بدین ترتیب جوهر رویدادهای تاریخی را درک نماید. علاوه بر این، پژوهش و نشر حقایق تاریخی کشتار نانجینگ مستلزم کشف مداوم آثار فرهنگی و اسناد تاریخی جدید است تا شکاف‌های موجود در حافظهٔ فرهنگی ما دربارهٔ کشتار نانجینگ بیش از پیش پر شود. در سال ۲۰۲۲، تالار یادبود قربانیان کشتار نانجینگ توسط متجاوزان ژاپنی، دسته‌ای از آثار فرهنگی و اسناد تاریخیِ تازه به دست آمده را به صورت عمومی منتشر کرد. در میان آن‌ها، «دفترچه خاطرات از میدان نبرد» متعلق به جون آرای، دست‌نوشتهٔ اصلی نویسنده است که زمان دقیق و روش‌های عملیاتی «ایستگاه‌های تسلی‌بخش» تأسیس‌شده توسط ارتش ژاپن در نانجینگ را با جزئیات شرح می‌دهد. این ردّیه‌ای پرقدرت بر انکار طولانی‌مدت دولت ژاپن مبنی بر عدم اجرای سیستم «زنان تسلی‌بخش» و اقدام بی‌شرمانهٔ آن در جذب زنان از چین، کره جنوبی و کره شمالی به عنوان «زنان تسلی‌بخش» از طریق روش‌های مختلف است. در همان سال، هوانگ جینگ از دانشگاه نانجینگ، دست‌نوشتهٔ خاطرات وو یانچیو با عنوان «خاطرات آوارگان» — از بازماندگان کشتار نانجینگ — را کشف کرد که مدرک تاریخی دست‌اول جدیدی را به پژوهش دربارهٔ حقایق تاریخی کشتار نانجینگ افزود و جزئیات ارزشمند زیادی را برای بازسازی این تراژدی تاریخی فراهم ساخت. در حال حاضر، پژوهش‌های داخلی و بین‌المللی دربارهٔ کشتار نانجینگ و ردّیه‌های مربوط به انکارهای مطرح‌شده توسط نیروهای راست‌گرای ژاپن، عمدتاً بر اسناد آرشیوی دست‌اول استوار است؛ اسنادی مانند دفترچه‌های خاطرات قربانیان چینی، خاطرات و تاریخ شفاهی بازماندگان، دفترچه‌های خاطرات، خاطرات و تاریخ شفاهی سربازان ژاپنی متجاوز به چین، و همچنین دفترچه‌های خاطرات، ویدئوها و عکس‌های گرفته‌شده توسط دوستان خارجی در آن زمان. این رویکرد، پژوهش و نشر را بر حقایق تاریخی اصیل استوار می‌سازد و به رویکردی علمی و محترمانه نسبت به تاریخ پایبند است. از یک رویکرد دوگانه استفاده می‌شود که مسائل خاص را در بسترهای خاص تحلیل می‌کند. مائو تسه‌تونگ در کتاب دربارهٔ جنگ طولانی‌مدت، نخستین بار تفکیکی عقلانی میان حکام ژاپنی و مردم ژاپن پیشنهاد کرد. گائو شینگ‌زو نیز در آغاز کتاب کشتار نانجینگ توسط امپریالیسم ژاپن تأکید کرد که «ما همواره از سیاست کمیتهٔ مرکزی حزب مبنی بر تفکیک دقیق میان مشتی نظامی‌گر و اکثریت قاطع مردم ژاپن پیروی کرده‌ایم.» او معتقد بود که کشتار نانجینگ فاجعه‌ای بود که توسط نظامی‌گران ژاپنی، از جمله شمار زیادی از افسران و سربازان ژاپنی مرتکب شد و هیچ ارتباطی با اکثریت قاطع مردم ژاپن نداشت. جنگ رنج‌های عظیمی برای مردم چین به همراه داشت و همچنین رنج‌های عظیمی برای شهروندان عادی ژاپن ایجاد کرد. علاوه بر تفکیک دقیق میان ارتش، دولت و عموم مردم ژاپن، نگاه دیالکتیکی به قربانیان کشتار نانجینگ، اکثریت قاطع مردم چین، و طبقهٔ حاکمِ مالکان و کمپرادورها به رهبری چیانگ کای‌شک نیز حیاتی است. گروه چیانگ کای‌شک به مردم چین و جهان قول داده بودند که تا پای جان از نانجینگ دفاع کنند و هرگز نیروهای خود را عقب نکشند. تانگ شنگ‌ژی نیز به نیروها و مردم نانجینگ قول داده بود که با هم زندگی کنند و بمیرند. با این حال، در آستانهٔ سقوط نانجینگ، چیانگ کای‌شک به تانگ شنگ‌ژی و دیگر ژنرال‌های عالی‌رتبهٔ کومینتانگ در نانجینگ دستور داد که از طریق آب تخلیه شوند و شهر را رها کرده و فرار کنند. در عین حال، نگاه دیالکتیکی به دولت‌ها و مردم عادی کشورهای سرمایه‌داری غرب نیز ضروری است. همان‌طور که فجایع مرتکب‌شده توسط فاشیسم ژاپن در نانجینگ را فراموش نخواهیم کرد، اقدامات والای دوستان خارجی مانند رابه، مگی و مینیヴォترین را نیز که جان خود را برای حفاظت از آوارگان چینی در نانجینگ به خطر انداختند فراموش نخواهیم کرد. آنان چینی نبودند، اما در نانجینگِ آن زمان، از بیش از ۲۰۰,۰۰۰ آوارهٔ چینی حفاظت کرده و جان آنان را نجات دادند. همچنین ایجاد تعادل میان عشق به کشور و عشق به صلح مهم است. از زمان تأسیس جمهوری خلق چین، هر نسلی از فرزندان چین صمیمانه خود را وقف جهش بزرگ میهن از ایستادن تا قوی شدن، و از قوی شدن تا آباد شدن کرده‌اند. میهن نیز به نوبهٔ خود با بازوان روزافزون قوی و استوارش از هر فرزند چین محافظت کرده است. فرزندان چین باید تجربیات و درس‌های تاریخ را به یاد داشته باشند و تحت رهبری حزب کمونیست چین، خستگی‌ناپذیر برای یک کشور سوسیالیستی مدرنِ آباد، دمکراتیک، متمدن، هماهنگ و زیبا تلاش کنند. پژوهش و بازگو کردن حقایق تاریخی کشتار نانجینگ برای پر کردن شکاف موجود در حافظهٔ فرهنگی بین‌المللی دربارهٔ کشتار نانجینگ، ردّ انکارهای کشتار نانجینگ، بیدار کردن ترس، انزجار و هوشیاری بشریت نسبت به چنین فجایعی، جلوگیری از تکرار چنین فجایعی، جلوگیری از کشیده شدن دوبارهٔ بشریت به ورطهٔ خصومت نژادی و کشتار، خاموش کردن بذر احیای نظامی‌گری و فاشیسم در نطفه، پاسداری از صلح پایدار و نظم خوب جهان، و استحکام بخشیدن به آگاهی از جامعه‌ای با آیندهٔ مشترک برای بشریت است.

نتیجه‌گیری

کشتار نانجینگ یک حافظهٔ تاریخی است که هر فرزند چین و تمامی مردم صلح‌دوست هرگز نباید آن را فراموش کنند. این فاجعه با جان باختن بیش از ۳۰۰,۰۰۰ انسان بی‌گناه، ردپایی خونین بر تاریخ مدرن چین و تاریخ جنگ جهانی دوم بر جای گذاشت. با این حال، به دلیل عوامل مختلف، زمانی در عرصهٔ بین‌المللی به فراموشی سپرده شد. این امر بدون شک دومین «کشتارِ» قربانیان بی‌گناهی بود که در این فاجعه جان باختند و بازماندگانی که از آسیب‌های روحی و جسمی مادام‌العمر رنج بردند. از این رو، پژوهش دربارهٔ کشتار نانجینگ باید ارزشمند شمرده شود و تلاش برای بازگو کردن حقایق کشتار نانجینگ در سطح بین‌المللی فوراً مورد نیاز است.