ترجمه مجله جنوب جهانی
در سایه انقلاب، در سایه انقلاب‌ها
مانیفست در فوریه ۱۸۴۸، درست در آستانه یک خیزش انقلابی که اروپا را تکان داد، منتشر شد. در شصت سال پیش از آن زمان، مشخصه اروپا و قاره آمریکا چیزی بود که گاهی «انقلاب دوگانه» نامیده می‌شود: رویدادها و پیامدهای انقلاب در فرانسه که با انقلاب‌های صنعتی در بریتانیا و نقاط دیگر درهم تنیده شده بود. هر دوی این‌ها نیز به نوبه خود، دگرگونی عمیقی را در ایده‌های سیاسی و علمی تحقق می‌بخشیدند که از سده هفدهم در حال شکل‌گیری بود و ما آن را به عنوان روشنگری می‌شناسیم.
انقلاب صنعتی با گسترش از بریتانیا، سازماندهی اقتصادی را با تکنیک‌ها و منابع انرژی جدید، فناوری جدید تولید و حمل‌ونقل و همچنین با ازدیاد کارخانه‌ها که نیروی کار انسانی و ماشین‌آلات را در یک مکان متمرکز می‌کردند، دگرگون ساخت. بخش بزرگی از جمعیت اروپا هنوز در بخش کشاورزی کار می‌کردند، هرچند تحت رژیمی که از پیش در حال تغییر بود؛ چرا که طبقه کارگر صنعتی رو به رشد –یعنی پرولتاریا– به‌سرعت در حال تبدیل شدن به پدیده‌ای با اهمیت محوری برای اقتصاد بود. آن‌ها عموماً در شرایطی هولناک زندگی و کار می‌کردند و ناگزیر وارد چالشی سخت با کارفرمایان و مالکانی می‌شدند که برایشان سودآوری ایجاد می‌کردند. همان‌طور که انتظار می‌رفت، این وضعیت به افزایش کنشگری سیاسی انجامید.
در این میان، انقلاب بزرگ فرانسه (۱۷۸۹-۱۷۹۴) هنوز خاطره‌ای زنده و نزدیک بود. این سرنگونی پرآشوب قدرت، یک نظام پادشاهی مطلقه و نظام ارباب‌رعیتی دهقانی را با جمهوری جدیدی جایگزین کرده بود که شعار آزادی، برابری و برادری سر می‌داد و «فضایل» فئودالیِ اکنون کهنه‌شده مانند سلسله‌مراتب، ثبات و فرمانبرداری را پشت سر می‌گذاشت.
فشارها و نزاع‌های سیاسی داخلی، همراه با تلاش‌های دیگر پادشاهی‌های اروپایی برای نابودی انقلاب، مسیر نامتعارف رژیم جدید را تعیین کرد. این رژیم به‌سرعت تحت فرمانروایی متناقض امپراتور خودخوانده، ناپلئون بناپارت، قرار گرفت؛ کسی که از برخی دستاوردهای قانونی و اقتصادی انقلاب دفاع می‌کرد و در عین حال حقوق سیاسی را محدود می‌ساخت و ارتش‌های خود را به سراسر جهان می‌فرستاد تا امپراتوری‌ای به سود فرانسه بورژوا بنا کند.
پس از شکست ناپلئون در سال ۱۸۱۵ به دست بریتانیا و رژیم‌های مرتجع و مستبد آنچه در آن زمان به عنوان «اتحاد مقدس» شناخته می‌شد –روسیه، پروس (در آلمان امروزی) و اتریش– فرانسه برای مدت کوتاهی به رژیم پادشاهی واپس‌گرای شارل دهم بازگشت. طولی نکشید که پس از سه روز سنگربندی و درگیری‌های خیابانی، انقلاب ژوئیه ۱۸۳۰ پادشاهی او را با حکومت لویی فیلیپ ارلئان، آخرین پادشاه فرانسه، جایگزین کرد. پادشاهی مشروطه او که به عنوان «پادشاه بورژوا» شناخته می‌شد، با ویژگی‌هایی چون محفل‌گرایی، فساد و مال‌پرستی متمایز بود و قدرت سیاسی طبقه متوسط مالک را تحکیم بخشید.
آن ایده‌های رادیکال انقلاب، یعنی آزادی، برابری و برادری، به محض اینکه با پیروزی اعلام شدند، با دیوارهای سختِ خودِ جامعه بورژوایی برخورد کردند. فارغ از آنچه برخی از مدافعان رادیکال آن باور داشتند یا می‌خواستند، موتور محرک بنیادین آن جامعه –و جامعه کنونی– به حداکثر رساندن سود و قدرتی بود که بر پایه آن بنا شده بود.
این بدان معنا نیست که آن آرمان‌هایی که پیروانش به آن‌ها اقرار می‌کردند، یا ادعای اقرار داشتند، کاملاً خودسرانه و بدون هیچ پیوند ساختاری با آن شیوه سازماندهی اجتماعی بودند. آن‌ها نیروی محرک جامعه نیز نبودند (و نیستند)، بلکه بخشی از یک ایدئولوژی سازمان‌دهنده به شمار می‌رفتند که برای آن نظام کارکرد داشت؛ آن هم بر بستر انباشتی که با خشونتی سهمگین و وحشیانه توجیه و تحمیل می‌شد. واضح‌ترین نمونه، همان‌طور که سی. ال. آر. جیمز بزرگ اشاره می‌کند، این است که «تجارت انسان و برده‌داری، پایه اقتصادی انقلاب فرانسه بود».
آن جامعه بورژوایی نسبت به هر تغییری که می‌توانست به حداکثر رساندن سود را به خطر اندازد یا ثباتی را که این سودها و در نتیجه قدرت به آن وابسته بودند تهدید کند، نفوذناپذیر بود و هنوز هم هست. این ثبات نه تنها می‌توانست ستم و سرکوب را در خود جای دهد، بلکه تا حدی به لطف هر دوی آن‌ها تقویت شد؛ آن هم به‌رغم بیانیه‌های آزادی و برابری. برای نمونه، به زنان حق رأی داده نمی‌شد. ناپلئون بناپارت با قانون ۲۰ مه ۱۸۰۲، قانون پیشینِ ۴ فوریه ۱۷۹۴ را که برده‌داری را در مستعمرات فرانسه لغو کرده بود، باطل کرد. قوانین نژادپرستانه و مرتجعانه و هولناکی از این دست، و هنجارهای اجتماعی که بیانگر آن‌ها بودند، هرگز صرفاً یک واپس‌گرایی سیاسی تأسف‌بار یا «فقط» یک عقب‌ماندگی نبودند: آن‌ها برخی از اولویت‌های واقعی جمهوری‌خواهی و لیبرالیسمِ موجود را آشکار می‌کردند.
اما آن آرمان‌های لیبرال نیز صرفاً دروغ نبودند. در واقع، معانی آن‌ها همیشه مورد مناقشه بود. از یک سو، همان‌طور که جیمز می‌گوید، آن‌ها «با ظرافت و مهارت یک استاد شمشیربازی» به کار گرفته شدند؛ این آرمان‌ها توسط انقلابیون بزرگی که علیه ستم شوریدند، مانند توسان لوورتور در جریان خیزش بردگان هائیتی و انقلاب ۱۷۹۱-۱۸۰۴، اعلام شدند، بسط یافتند، رادیکال شدند و به نیرویی مادی بدل گشتند. لوورتور در نامهای در سال ۱۷۹۲ اعلام کرد:
«بگذارید شعله مقدس آزادی که ما فتح کرده‌ایم، راهنمای تمام اعمال ما باشد. بیایید تا درخت آزادی را بنشانیم و زنجیرهای آن دسته از برادرانمان را که هنوز در اسارت یوغ شرم‌آور برده‌داری هستند، بشکنیم. بیایید آن‌ها را تحت حمایت حقوق خود قرار دهیم؛ حق تغییرناپذیر و سلب‌ناپذیر انسان‌های آزاد».
در همان حال، این آرمان‌ها از سوی کسانی نیز اعلام می‌شد که در ازای حفظ قدرت و مالکیت، به بردگان شورشی خیانت کردند. پول فرانسوا روس، نویسنده و تاجر هلندی-سورینامی، در شعر فوق‌العاده‌ای در سال ۱۸۰۴ به نام «ستایش سورینام»، کاملاً روشن کرد که «آزادی» تا چه حد می‌تواند از ضد خود تفکیک‌ناپذیر باشد. او خطاب به خواننده اصرار می‌کرد: «به فرزندانتان بیاموزید […] تا معابدی در ستایش آزادی بنا کنند!» و سپس با اشتیاق پیش‌بینی می‌کرد که «ساحل آفریقا […] به عنوان انبار ما عمل خواهد کرد، انبار پر از بردگان تنومند!».
اگرچه این ایده‌ها متناقض، پیچیده و مورد مناقشه بودند، اما هم‌زمان با گسترش آن‌ها به همراه پیشروی ارتش‌های فرانسه، حامیان اتحاد مقدس با آن‌ها مخالفت کردند. فارغ از معنایی که این ایده‌ها در بافت‌های مختلف به خود می‌گرفتند، انتشار ایده‌های جمهوری‌خواهانه در این دوران پرآشوب، مسائلی چون آزادی بیان و مطبوعات، رهایی ملت‌های تحت استعمار، تحکیم رژیم‌های پاره‌پاره پسافئودالی، حقوق و شرایط کارگران و به‌ویژه خودِ دموکراسی را مطرح کرد. همه این‌ها موضوعاتی به‌شدت بحث‌برانگیز و مهم بودند. آن‌ها الهام‌بخش ناآرامی‌های مردمی شدند و در کانون مبارزات پرشور توده‌ها قرار گرفتند.
در اروپا، دهه ۱۸۴۰ دوران بحران اقتصادی و سیاسی، خشکسالی و محرومیت‌های هولناک بود. در طول این «دهه چهلِ قحطی‌زده»، گرسنگی و امتناع بی‌رحمانه دولت‌ها از کاهش این قحطی، سبب مرگ بیش از یک میلیون نفر شد که بسیاری از آن‌ها در ایرلند، مستعمره بریتانیا، بودند.
از دهه ۱۸۳۰ به بعد، بزرگ‌ترین جلوه سازمان‌یافته مخالفت رادیکال در انگلستان شکل گرفت؛ گروهی مستقل از طبقه کارگر به نام چارتیست‌ها، در میان خواسته‌های دیگر خود، خواستار حق رأی عمومی برای مردان شدند. اما در سراسر قاره و فراتر از آن، گروه‌های اپوزیسیون از جمهوری‌خواهان رادیکال متمایل به چپ نیز تکثیر شدند و توده‌ای از انجمن‌ها و باشگاه‌ها را شکل دادند که اغلب غیرقانونی بودند؛ این گروه‌ها مکرراً کارگران مهاجر آلمانی در پاریس، بروکسل، ژنو و لندن را نیز در بر می‌گرفتند.
این فضاها به‌مراتب لیبرال‌تر از محیط‌هایی بودند که پناهندگان از آن‌ها گریخته بودند و اکنون می‌توانستند در آن‌ها از برخی آزادی‌های اجتماعی بهره‌مند شوند. بسیاری از این گروه‌ها در امید خود برای سرنگونی یک جامعه ناعادلانه، به پیروی از الگوهای رمانتیک سازمان‌های مخفی توطئه چیدند. این تبار آشکار و بی‌باک در ماهیت شاعرانه، گریزان و کنایه‌آمیز برخی از نامهای آن‌ها منعکس شده بود: جامعه خانواده‌ها، جامعه فصول، اتحادیه مطرودان.
در سال ۱۸۳۴، کارگران آلمانی در پاریس «اتحادیه مطرودان» را تشکیل دادند. این سازمان در اوج خود کمتر از ۲۰۰ عضو داشت. ظرف سه سال، این مطرودان تسلیم گرایش‌های انشعاب‌طلبانه‌ای شدند که ویژگی گروه‌های دگراندیش سیاسی است، و بخش بزرگی از اعضای کارگری‌تر آن، تحت رهبری ویلهلم ویتلینگ جدا شدند و «اتحادیه عادلان» را با الهامات مذهبی و کمونیستی تشکیل دادند.
همین اتحادیه عادلان بود که نقشی محوری در خلق مانیفست کمونیست ایفا کرد.
مارکس و انگلس
زمانی که مارکس و انگلس همکاری خود را در نگارش مانیفست آغاز کردند، از پیش خود را به عنوان چهره‌های برجسته جنبش‌های رادیکال تثبیت کرده بودند. این امر، تا حد زیادی، همان دلیلی بود که اتحادیه عادلان مأموریت نگارش متن این سند را به آن‌ها واگذار کرد؛ سندی که برای تمام نسل‌های بعدی، بیش از خودِ اتحادیه عادلان عمر کرد.
مارکس در سال ۱۸۱۸ در تریر و انگلس در ۱۸۲۰ در بارمن متولد شدند که هر دو در منطقه راینلند واقع شده‌اند. این مناطق اکنون شهرهایی آلمانی هستند یا بخشی از شهرهای دیگر را تشکیل می‌دهند، اما در آن زمان نهاد سیاسی‌ای به نام «آلمان» وجود نداشت. در صورت وجود، کنفدراسیون آلمان بود که از کنگره وین در سال ۱۸۱۵ زاده شد؛ این کنفدراسیون ملغمه‌ای از چهل و یک ایالت و دولت‌شهرهای کوچک دیگر با درجات متفاوتی از قدرت، شکل سیاسی، توسعه اقتصادی و فضای فرهنگی بود. در میان آن‌ها، راینلند پدیده‌ای تا حدی غیرمعمول به شمار می‌رفت.
راینلند استانی از پروس بود؛ یکی از قدرت‌های بزرگ استبدادی و نو-مطلقه‌گرای اتحاد مقدس که بسیار با جمهوری بورژوایی فرانسه تفاوت داشت و زمینی بایر برای آرزوهای لیبرال یا دموکراتیک محسوب می‌شد. با این حال، تا سال ۱۸۱۳، خودِ راینلند تحت کنترل ناپلئون بود و فرهنگ آن از ایده‌های انقلابی فرانسه تأثیر گرفته بود، که به این ترتیب آن را به‌طور محسوسی لیبرال‌تر و از نظر فکری بازتر از میانگین پروس می‌ساخت.
خانواده مارکس یک خانواده مرفه و لیبرال با اصالت یهودی بود، هرچند پدرش زمانی که راینلند دوباره به دست پروسی‌های به‌شدت مرتجع و رسماً یهودی‌ستیز افتاد، از روی تدبیر به مذهب پروتستان گروید.
مارکسِ پسر در دوران دانشجویی با اشتیاق به ایده‌ها و محیط‌های رادیکال و شعر نزدیک شد و تحصیلات حقوق خود را در اولویت دوم قرار داد. در سال ۱۸۳۶ او از بُن به دانشگاه برلین نقل مکان کرد و در آنجا شیفته آثار معروف به پیچیدگی و غامض بودنِ فیلسوف بزرگ، جی. دبلیو. اف. هگل شد.
عنصر کلیدی در اندیشه هگل «دیالکتیک» بود. این مفهوم، با ساده‌سازی بیش از حد، یک الگوی پویا از کل (صیرورت) است که جامعه را نیز در بر می‌گیرد و بر اساس آن، جهان در بنیاد خود ایستا نیست، بلکه در طول اعصار، دگرگونی اساسی و توسعه‌ای کلان در آن رخ می‌دهد؛ آن هم برآمده از حرکتی که ناشی از تنش‌ها و پویایی‌های درونی خود پدیده‌هاست، نه اینکه نتیجه محرک‌های بیرونی و تصادفی باشد.
این پدیده‌های اجتماعی حامل بذرهای توسعه بعدی و شکست‌های خودشان هستند. از نظر هگل، روح جهان (Weltgeist) –که چیزی شبیه به روح یک دوران است– در طول تاریخ آشکار شده و به سوی آزادیِ هرچه بیشتر حرکت کرده است. برای او، اصلاحات لیبرالی ناپلئون در پروس پس از انقلاب فرانسه، نمونه‌ای از این دست بود که ابتدا با اشتیاق از آن استقبال کرد. این امر پرسشی را برمی‌انگیخت: مسیر این روح جهان چیست، زمانی که آن اصلاحات با سیاست‌های سرکوبگرانه پروس جایگزین شدند، پدیده‌ای که مطمئناً باید برای او گامی به عقب به نظر می‌رسید؟
هگل در سال ۱۸۳۲ درگذشت و در سال‌های پایانی عمرش کمی به سمت ارتجاع چرخید و تلاش کرد تا تناقضِ دیدنِ خودِ عقلِ تجسم‌یافته در نسخه خاصی از آن دولت پروس را حل کند. مهم است که در این باره مبالغه نکنیم: موضع هگل نسبت به دولت واقعی و موجود پروس به‌مراتب کمتر از آنچه بازنمایی‌های بعدی اندیشه‌اش نشان می‌دهند، مشتاقانه بود. به هر روی، نسخه خاصی از آن هگلیسم بعدی توانست برای قدرت‌های حاکم جذاب باشد. به همین دلیل، فارغ از ظرافت‌های اندیشه‌اش، او پس از مرگش «از هر جهت، فیلسوف رسمی پروس» شد.
در برابر این نظریه‌پردازی محافظه‌کارانه و بی‌تحرک، اندیشمندانی که به عنوان «هگلی‌های جوان» شناخته می‌شدند، که ملحد و بر اساس برخی توصیفات لیبرال بودند، تفاسیر رادیکالی از مواضع پیشین هگل اتخاذ کردند، حتی علیه خود هگل. «مطلق» که برای هگل خدا و عقل بود، برای آن‌ها بشریت بود؛ و اگر هر پیروِ مقلدی پیشنهاد می‌کرد که دولت پروس می‌تواند تجسم آن باشد، این پدیده خیانتی ننگین به آن الگو به شمار می‌رفت.
از نظر فلسفی، این شاگردان ویرانگر و بدعنق به سوی «ایده‌آلیسم» گرایش داشتند؛ یعنی برای آن‌ها موتور محرک بنیادین جهان، قلمرو ایده‌ها بود. بنابراین، از نظر بسیاری از آن‌ها، تغییرات اجتماعی در همان حوزه رخ می‌داد. مارکس در ابتدا مجذوب جنبش هگلی‌های جوان شد.
رادیکالیسم سیاسی او در وهله نخست خود را در حملات پرشور و اغلب شجاعانه علیه استبداد پروس و در مطالبه اصلاحاتی چون آزادی مطبوعات نشان داد. اما آنچه مارکس را متمایز کرد، تنها گزندگی حملاتش علیه ارتجاع نبود، بلکه بی‌تابی مفرط او در برابر بزدلی و ناتوانی اپوزیسیون لیبرال بود. او در سال ۱۸۴۲ نوشت: «خدا مرا از دست دوستانم نجات دهد!».
این رادیکالیسم با چرخش زودهنگام او از ایده‌آلیسم به موضع مقابل آن، یعنی «ماتریالیسم» فلسفی، برجسته شد. تا به امروز، منتقدان ماتریالیسم از تکرار این دروغ سرسختانه دست برنداشته‌اند که الگوی ماتریالیستی، عوامل «اقتصادی» را به‌طور زمخت در تقابل با «فرهنگ، ایدئولوژی و ذهنیت‌ها» قرار می‌دهد و «مارکسیست‌ها قلمرو ایده ناب و اندیشه انسانی را به وضعیت بی‌اثریِ مطلق تنزل می‌دهند». به عبارتی، گویا از نظر ماتریالیسم، اندیشه تنها یک پدیده فرعی و گذرا است که این یک تحریف است.
به‌طور تأکیدی و صریح، مسئله این نیست که فرهنگ و ایده‌ها بی‌اهمیت هستند، یا اینکه با سلب قدرت از آن‌ها، می‌توان آن‌ها را به شیوه‌ای تقلیل‌گرایانه و مکانیکی صرفاً به عنوان بازتابی از منافع اقتصادی و مادی «رمزگشایی» کرد. آنچه این الگو پیشنهاد می‌کند، در عوض، این است که این عوامل فرهنگی و روانی در تمام ویژگی‌ها و غنای ظریف خود، در نهایت توسط واقعیت اجتماعی و مادیِ زیربنایی هدایت می‌شوند و کارکردهایی از آن هستند. این بدان معنا نیست که آن‌ها تأثیری ندارند، یا اینکه مستقیماً برای یک سیستم خاص کارکرد دارند، حتی اگر کارکردهایی از آن سیستم باشند. امور عاطفی، نمادین و آنچه متعلق به ذهن است، نیازی ندارند و نباید توسط مارکسیسم دور ریخته شوند، همان‌طور که در ادامه تلاش خواهد شد این موضوع روشن شود.
نگاهی چنین ظریف به مادیت و ذهنیت، در دوران پختگی آثار مارکس و انگلس روزبه‌روز روشن‌تر شد (بدون اینکه مانع از تهمت‌ها شود). با این حال، هرچند اصطلاحات آن‌ها تغییر کرد و تحلیل‌شان تکامل یافت، این الگو در سال‌های ۱۸۴۵-۱۸۴۶ در کتابی که هر دو نوشتند، یعنی «ایدئولوژی آلمانی»، کاملاً تعریف شده است و به مانیفست شکل خواهد داد.
مارکس دکترای فلسفه خود را در سال ۱۸۴۱ دریافت کرد، اما تمام راه‌های ورود به دانشگاه به دلیل مخالفت رسمی با ایده‌های خاصی مانند ایده‌های هگلی‌های جوان مسدود بود. او به جای آن به روزنامه‌نگاری روی آورد. هنگامی که کارش توسط مقامات سانسورچی پروس متوقف شد، به پاریس نقل مکان کرد.
او در آنجا به آلمانی‌های رادیکال مهاجر پیوست که به اتحادیه عادلان تعلق داشتند، در کنار دیگر جریان‌های چپ‌گرا که دائم در حال نزاع بودند، و جنبش کارگری سازمان‌یافته‌ای که نخستین گام‌های خود را برمی‌داشت. مارکس بسیار تحت تأثیر قرار گرفت و «طراوت خالص و اصالتی را که از این مردان فرسوده ساطع می‌شد» ستود و اظهار داشت که «در میان این “وحشی‌های” جامعه متمدن ماست که تاریخ در حال آماده‌سازی عنصر عملی برای رهایی بشریت است». این محیط، همراه با مطالعه فشرده اقتصاددانان سیاسی مانند آدام اسمیت، علاوه بر شورش مهم و الهام‌بخش بافندگان آلمانی (سیلزیایی) در سال ۱۸۴۴، او را مستقیماً به سمت چپ سوق داد. در آن سال، همان سالی که دختر اولش جنی به دنیا آمد، کارل مارکس کمونیست شد.
البته پیامدهای این امر در آن زمان کمتر از امروز بحث‌برانگیز نبود. در ادامه، نمایی از بافت تاریخی سنت پیشین و ویژگی‌های خاص کمونیسم مارکسیستی ترسیم خواهد شد. به‌طور کلی، کمونیست بودن در دهه ۱۸۴۰ معادل با تأکید بر اصل برابری رادیکال و اشتراک اموال، در مخالفت با مالکیت خصوصی بود.
مارکس نظریه‌های خود را در چندین مقاله مهم در آن سال‌ها توسعه داد، از جمله «درباره مسئله یهود» (۱۸۴۳)، «گامی در نقد فلسفه حق هگل» (۱۸۴۳) و «دست‌نوشته‌های اقتصادی و فلسفی» (۱۸۴۴). او در مقاله نخست استدلال می‌کرد که یک انقلاب «سیاسی» دیگر به سبک فرانسوی –یعنی انقلابی که شکل جدیدی از حکومت را ایجاد کند، حتی در رژیمی مرتجع مانند پروس، بدون اینکه اقتصاد سیاسی زیربنایی سرمایه‌داریِ تازه‌تثبیت‌شده را اساساً تغییر دهد– اتمیزه شدن اجتماعی افراد را دست‌نخورده باقی می‌گذارد و نمی‌تواند سرآغاز «رهایی انسان» باشد.
او در مقاله دوم پیشنهاد می‌کرد که بورژوازی آلمان ضعیف‌تر از آن است که بتواند چنین انقلابی را به سرانجام برساند و کارگران تنها گروهی هستند که در موقعیت ایفای نقش رهبری قرار دارند. و در متن آخر، که شاید مهم‌ترین آن‌ها باشد، او بر این پرولتاریا به عنوان گروه تولیدی کلیدی در درون سرمایه‌داری تمرکز کرد؛ گروهی که در نتیجه، با آزاد کردن خود، بشریت را در کل آزاد خواهد کرد. این نوشته‌ها حاوی بیان اولیه و حیاتی از رابطه محوری، از نظر مارکس، میان انقلاب، طبقه کارگر به عنوان عامل اصلی قادر به اجرای آن، و رهایی جهانی بود:
«از رابطه کار بیگانه‌شده با مالکیت خصوصی چنین برمی‌آید که رهایی جامعه از مالکیت خصوصی و غیره، و از بردگی، در شکل سیاسیِ رهایی کارگران بیان می‌شود».
انگلس به عنوان فرزند یک کارآفرین ثروتمند، از تباری حائز امتیازات حتی بیشتر از مارکس می‌آمد. او در سال‌های اولیه زندگی‌اش یک بوهِمین خوش‌گذران بود.
او نیز به سوی هگلی‌های جوان و به سوی آنچه در آن زمان پیشاهنگ آن جنبش بود، یعنی آثار لودویگ فوئرباخ، جذب شد. انگلس که در سال ۱۸۴۲ (دو سال زودتر از مارکس) یک «کمونیست پرشور» بود، برای کار در شرکت پدرش به منچستر نقل مکان کرد. او از فقر و انحطاطی که پرولتاریای انگلستان متحمل می‌شد مبهوت و شوکه شد و در سال ۱۸۴۵، مطالعه پیشگامانه و خشمگینانه خود را به زبان آلمانی با عنوان «وضعیت طبقه کارگر در انگلستان» منتشر کرد. در ادامه به جزئیات بیشتری در این باره پرداخته خواهد شد.
مارکس و انگلس در سال ۱۸۴۲ ملاقات کوتاهی داشتند. نظر چندان بلندی درباره یکدیگر نداشتند. دیدار دوباره آن‌ها در سال ۱۸۴۴ در پاریس بود که دوستی شخصی نزدیک، رفاقت سیاسی صمیمانه و همکاری فکری شگفت‌انگیزی را پایه‌گذاری کرد که تا زمان مرگ مارکس در سال ۱۸۸۳ دوام یافت. اندکی پس از این دیدار دوم، این دو جوان کتاب‌های «خانواده مقدس» و «ایدئولوژی آلمانی» را با هم نوشتند. هر دو کتاب به شیوه‌های مختلف برای مانیفست اهمیت دارند.
کتاب نخست تا حدی حمله‌ای علیه آن اندیشه رادیکال «ایده‌آلیستی» بود که بر اساس آن، اصل محرک تاریخ «روح» بود. مارکس و انگلس به جای آن، از یک پایه ماتریالیستی برای سیاست رادیکال دفاع می‌کردند. آن‌ها این دیدگاه را در «ایدئولوژی آلمانی» بسط دادند که در میان چیزهای دیگر، حمله‌ای به هگلی‌های جوان بود.
در این متن، مارکس و انگلس «بیگانگی» را به عنوان یک فرآیند مادی، اجتماعی و روانی زیان‌بار تعریف کردند که در آن کارگران باید فعالیت تولیدی خود را بفروشند و به ابزاری برای هدفی تبدیل شوند که از آنِ خودشان نیست؛ به طوری که از خلاقیت خود، از دیگر انسان‌ها و از طبیعت جدا می‌شوند. آن‌ها نتیجه گرفتند که برای غلبه بر این وضعیت شوم، مالکیت خصوصی –یعنی حق مطلق یک مالک برای تعیین اینکه چه استفاده‌ای از آنچه «مالک» آن است می‌شود، به‌ویژه در رابطه با مالکیت خودِ ابزار تولید– باید لغو شود.
«ایدئولوژی آلمانی» شاید امروز بیشتر به خاطر این گزاره موجز شناخته شده باشد که: «ایده‌های طبقه حاکم در هر دورانی، ایده‌های حاکم هستند؛ یعنی طبقه‌ای که نیروی مادی حاکم بر جامعه است، هم‌زمان نیروی فکری حاکم بر آن نیز هست».
بخش کتاب با عنوان «طبقه حاکم و ایده‌های حاکم» که این الگو در آن بسط یافته است، شرحی به‌مراتب ظریف‌تر از آنچه معمولاً درباره رابطه میان منافع طبقه حاکم و توانایی به‌طور نامتناسب بزرگ آن در به‌کارگیری ایده‌های مروج این منافع فهمیده می‌شود، ارائه می‌دهد؛ و همچنین برای انتزاع چنین ایده‌هایی به گونه‌ای که مستعد اتخاذ ظاهر عقل سلیم و/یا حقیقت ابدی باشند، حتی اگر به چالش کشیده شوند.
تحلیل رویکردهای مورد مناقشه درباره مفهوم ایدئولوژی –چه رویکرد مارکسیستی و چه دیگر روش‌های پرداختن به این مسئله که چگونه روابط خود را با سرمایه‌داری درک می‌کنیم یا اشتباه می‌فهمیم– ما را بسیار فراتر از مرزهای این کتاب خواهد برد.
در هر صورت، بحثی که در ادامه می‌آید، با استثناها و برخی مرزبندی‌ها، از درک آن ایدئولوژی حاکم بر اساس الگوی «ایدئولوژی آلمانی» تغذیه می‌کند؛ یعنی در رابطه با آن پایداری اجتماعی که مجموعه‌ای از ایده‌ها نشان می‌دهند که برای سیستم‌های نابرابری و ستم کارکرد دارند، علاوه بر اینکه توسط آن‌ها تولید می‌شوند، و حتی در میان کسانی که از آن‌ها رنج می‌برند پایداری می‌کنند. آنچه در ادامه نیز روشن خواهد شد، الگویی متمایز، هرچند مرتبط، درباره اهمیت ایدئولوژیک محوری است که محدود کردنِ اندیشه‌های ممکن دارد.
فراتر از این مسئله، مارکس و انگلس در «ایدئولوژی آلمانی» به چهار نتیجه‌گیری درباره ماهیت بیگانه کار در یک سیستم مالکیت خصوصی رسیدند؛ نتیجه‌گیری‌هایی که بعداً بر مانیفست تأثیر خواهند گذاشت.
نخست اینکه توسعه اقتصادی جامعه به نقطه‌ای می‌رسد که هنجارهای سازمانی آن با هنجارهای سازماندهی اجتماعی وارد تنش می‌شوند و «چیزی جز زیان به بار نمی‌آورند»، زمانی که نیروهای آن‌ها «دیگر تولیدی نیستند بلکه مخرب‌اند»؛ و اینکه «در پیوند با این امر، طبقه‌ای فراخوانده می‌شود» –طبقه کارگر– «که باید تمام بارهای جامعه را بدون بهره‌مندی از مزایای آن تحمل کند […] و آگاهی به ضرورت یک انقلاب بنیادی، یعنی آگاهی کمونیستی، از آن سرچشمه می‌گیرد». نویسندگان که شاید به شرایط غیرپرولتری خود واقف بودند، پذیرا شدند که این آگاهی می‌تواند «در میان طبقات دیگر نیز، از طریق مشاهده وضعیت آن طبقه، پدید آید».
دوم اینکه فراتر از این طبقه تولیدکننده، و در تقابل با آن، طبقه‌ای حاکم با منافع متضاد وجود دارد که قدرت اجتماعی آن «برآمده از مالکیتش، در هر مورد یک بیان عملی-ایده‌آلیستی در شکل دولت می‌یابد». در این الگو، خودِ دولت با تمام بوروکراسی و قدرتش، یک داور بی‌طرف در تضادها نیست، حتی در تضاد میان طبقات، آن‌طور که اغلب گفته می‌شود؛ بلکه در نهایت بیانگر قدرت طبقه حاکم است. از نظر مارکس و انگلس، همان‌طور که در طول تاریخ رخ داده است، مبارزه انقلابی باید علیه طبقه حاکم انجام شود.
سوم اینکه تا آن زمان، خیزش‌های انقلابی ماهیتی سیاسی داشتند؛ یعنی به جای برهم زدنِ «روابط تولید» اقتصادی موجود، به تجدید سازماندهی قدرت در درون آن‌ها پرداخته بودند. با این حال، مارکس و انگلس پاسخ دادند که یک انقلاب کمونیستی باید متفاوت باشد. این انقلاب باید ترکیب اجتماعی و اقتصادی نظم موجود را به‌طور اساسی دگرگون کند و «علیه شیوه فعالیت پیشین جهت‌گیری کند» تا «هم‌زمان هم سلطه یک طبقه بر دیگران و هم خودِ طبقات را» به عنوان «بیان انحلال تمام طبقات، ملیت‌ها و غیره» لغو کند. مبارزه برای پایان دادن به بی‌عدالتی‌های سیستم لزوماً در یک مقیاس اجتماعی تام خواهد بود؛ سرنگونی سرمایه‌داری از ریشه، با پویایی‌ها، هنجارها و ساختارهایش. یا به عبارتی دیگر، لغو نابرابری ساختاری اجتماعی: طبقه.
سرانجام، آن‌ها همچنین نتیجه گرفتند که چنین انقلابی ضروری است، «نه تنها به این دلیل که طبقه حاکم نمی‌تواند به شیوه دیگری سرنگون شود، بلکه به این دلیل نیز که طبقه‌ای که آن را سرنگون می‌کند، تنها در صورتی می‌تواند خود را از تمام وزن مرده انباشته‌شده در طول سده‌ها رها سازد و برای پایه‌گذاری یک جامعه جدید از صفر آماده شود که این کار را از طریق یک انقلاب انجام دهد». در این الگو، می‌توان اصلاحاتی را در سرمایه‌داری ایجاد کرد، اما نمی‌توان از آن سیستمی ساخت که ارزش زندگی کردن داشته باشد. باید جایگزین شود. و آنچه کمتر از این اهمیت ندارد: تنها از طریق این تغییر است که انسان‌ها می‌توانند خود را تغییر دهند، آن‌گونه که شایسته و بایسته است، تا بتوانند در آن جهان بهتری که با آن‌ها راه خود را باز خواهد کرد، زندگی کنند.
همه می‌دانند که مارکس و انگلس می‌خواستند جامعه را تغییر دهند، اما به همان اندازه، باور آن‌ها به توانمندسازی انسان‌ها از طریق آن فعالیت رادیکال اهمیت دارد؛ خود-دگرگونی آن‌ها «در مقیاس توده‌ای» برای تبدیل شدن به –همان‌طور که انگلس در یکی از نخستین پیش‌نویس‌های مانیفست بیان می‌کند– «نوعی کاملاً متفاوت از ماده انسانی». خود-رهاکنندگانِ آینده، خود را نیز بازسازی خواهند کرد. انسانیت ما انسانیتی است که با فقدان آزادی تعریف شده است: آزادی برای آن انسانیتِ آینده بنیادی خواهد بود.
بافتار کمونیسم
به عنوان یک مفهوم سیاسی، «کمونیسم» در طول دهه ۱۸۴۰ در اروپا اهمیت ناگهانی پیدا کرد. انگلس در سال ۱۸۸۸ درباره مانیفست گفت: «زمانی که نوشته شد، ما نمی‌توانستیم آن را یک مانیفست سوسیالیستی بنامیم […] در سال ۱۸۴۷، سوسیالیسم یک جنبش طبقه متوسط بود و کمونیسم یک جنبش طبقه کارگر. سوسیالیسم “محترم” بود؛ کمونیسم دقیقاً برعکس آن بود». این مخالفت با «محترم بودن» یک تعهد باقی‌مانده به وضعیت مطرود بودن بود؛ دست کشیدن از هنجارهای تعارف و نزاکت که بسته به میزان گشاده‌دستی در نگاه به آن، می‌توانست به عنوان یک تحریک کودکانه یا یک لجاجت رهایی‌بخش تفسیر شود.
اهمیت فرهنگی این تمایز میان سوسیالیسم و کمونیسم به‌سرعت کم‌رنگ شد و مارکس و انگلس نسبتاً زود به استفاده از هر دو اصطلاح برای توصیف مواضع خود رضایت دادند. با این حال، زمانی که مانیفست نوشته شد، «سوسیالیست» به‌طور کلی کسی را توصیف می‌کرد که نسبت به مشکلات اجتماعی سرمایه‌داری حساس بود، هرچند راه‌حل‌هایی که پیشنهاد می‌کرد پاره‌پاره و/یا غریب بودند. در مقابل، کمونیسمِ مانیفست کمونیست به الگوی خاصی از مالکیت دموکراتیک اشتراکی متعهد است، به جای سیستم موجودِ مالکیت خصوصی فردی، سود و انباشت رقابتی.
و این تنها نتیجه نهایی، که به عنوان افق غایی تصور می‌شود، نیست که اهمیت محوری دارد، بلکه ایده چگونه دست یافتن به آن است. انگلس گفت در آن زمان، کمونیست‌ها کسانی بودند که «ضرورت یک تغییر اجتماعی تام را اعلام می‌کردند». برای آن‌ها، رد رادیکال وضع موجود –یا به تعبیر یک اصطلاح کلیدی در مانیفست، یک گسست– حیاتی بود.
پیشاکمونیسم دست‌کم به فرقه‌های مذهبی رادیکال سده شانزدهم بازمی‌گردد که تلاش کردند مالکیت اشتراکی را برقرار کنند، اغلب در مواجهه با مخالفت قدرت و ثروت کلیساهای رسمی؛ این مفهوم همچنین به مدرن‌سازی آن ایده‌های مذهبی تجسم‌یافته در ایدئولوژی‌های شورشی سده هجدهم بازمی‌گردد که خواستار لغو مالکیت خصوصی بودند.
در پایان آن سده است که واژه‌های «کمونیست» و «کمونیسم» برای نخستین بار در آن تکرارهای سیاسی رادیکال، تحت تأثیر اقلیت برابری‌خواه تندروی چپ در انقلاب فرانسه ظاهر می‌شوند که برای نمونه در گراکوس بابوف تجلی یافت. این جناح رادیکال جمهوری‌خواهی دوباره در انقلاب فرانسه در ژوئیه ۱۸۳۰ وارد صحنه شد، متعهد به برابری‌خواهی عمیق و اشتراک اموال در برابر مالکیت خصوصی، که آن را برای قدرت اجتماعی و نابرابری محوری می‌دانستند.
این گرایش گسترش یافت و به نارضایتی سیاسی پیشین شکل داد و رنگ‌های مختلفی در سراسر اروپا و جهان به خود گرفت، که مایه وحشت طبقه حاکم شد. اگرچه آن‌ها اعتباری برای پیش‌تاریخ و تاریخ کمونیسم قائل بودند، اما از نظر مارکس و انگلس، سوسیالیسم و کمونیسم «به معنای واقعی کلمه» با مبارزه میان بورژوازی و پرولتاریا از راه رسیدند.
در نیمه نخست سده نوزدهم، شمار زیادی از شخصیت‌ها و گروه‌های سوسیالیست، کمونیست و آنارشیست با سرمایه‌داری مخالفت کردند (و در عین حال، با فراوانی بسیار با یکدیگر نیز درگیر می‌شدند). برخی بر دکترین‌های مذهبی رادیکال تکیه داشتند، برخی دیگر بر اندیشمندان اتوپیایی مانند سن سیمون، فوریه، رابرت اوون، ویکتور کونسیدران و پرودون؛ پایه‌گذاران کارخانه‌های «انسانی‌تر»، رؤیاپردازان جوامع جدیدِ نامحتمل، نویسندگان نثرهای چشم‌اندازگرای پرشور یا مبلغان یک انجیل اجتماعی.
برخی ایده‌آلیست‌های متعهد به تغییر مسالمت‌آمیز در، از و توسط روح انسانی بودند؛ برخی دیگر توطئه‌گرانی بودند که نقشه سرنگونی خشونت‌آمیز دولت‌ها را به دست یک اقلیت کوچک، بی‌رحم و آگاه می‌کشیدند. در سال ۱۸۴۶، مارکس و انگلس که اکنون با هم کار می‌کردند، نهادی را راه انداختند که آن را «کمیته مکاتبات کمونیستی» نامیدند تا با چندین تن از آن رادیکال‌ها پیوند برقرار کنند. در میان آن‌ها، رهبران چپ آن جنبش توده‌ای طبقه کارگر بریتانیا، یعنی چارتیست‌ها، و در آن سوی طیف، اعضای کم‌شمار حدود صد نفریِ اتحادیه عادلان حضور داشتند.
در سال ۱۸۴۷، این دو دوست به چهره‌های برجسته جنبش رادیکال تبدیل شده بودند. آن‌ها متعهد شدند به اتحادیه بپیوندند و تلاش کردند کنترل آن را به دست گیرند. در ژوئن، انگلس به لندن سفر کرد تا در کنگره‌ای شرکت کند که در آن نام اتحادیه به «اتحادیه کمونیست» تغییر یافت و بر اساس خط‌مشی جدیدی که کمتر توطئه‌آمیز و بیشتر دموکراتیک بود، بازسازماندهی شد. لحن آن نیز به‌طور محسوسی تغییر کرد.
شعار‌های پیشین آن‌ها بر تبلیغات فلسفیِ ایده‌آلیستی و اخلاق‌گرایانه و احساسات انتزاعی درباره عشق و برابری تمرکز داشت. (همان‌طور که بعداً بحث خواهد شد، دفاع قانع‌کننده از اهمیت سیاسی عشق ممکن است، اما تنها تا جایی که این پدیده به عنوان بخشی از یک کلِ انضمامی سیاسیِ گسترده‌تر درک شود، شاید تفکیک‌ناپذیر از عشق، اما به‌سختی قابل تقلیل به آن). در آن زمان سازمان این شعار را پذیرفت: «کارگران جهان، متحد شوید!». این امر نشان‌دهنده نفوذ روزافزون ایده‌ها و رویکرد سیاسی مارکس و انگلس بود.
انگلس به‌سرعت پیش‌نویس یک «اقرار به ایمان» کمونیستی را تهیه کرد که در آن شکل پرسش و پاسخ، مواضع گروه را در قالب یک تعلیم مذهبی روشن می‌ساخت.
به «پرسش ۱) آیا شما کمونیست هستید؟»، پاسخ می‌داد «بله» و این‌گونه ادامه می‌یافت:
پرسش ۲: هدف کمونیست‌ها چیست؟
پاسخ: سازماندهی جامعه به گونه‌ای که هر عضو آن بتواند تمام توانایی‌ها و قدرت‌های خود را در آزادی کامل و بدون نقض شرایط اساسی این جامعه توسعه دهد و به کار گیرد.
پرسش ۳: چگونه می‌خواهید به این هدف برسید؟
پاسخ: از طریق حذف مالکیت خصوصی و جایگزینی آن با جامعه اشتراکی.
و به همین ترتیب، به شکلی مشابه، تا مجموع بیست و دو پرسش. در اکتبر، اتحادیه نسخه دوم و طولانی‌تری را به انگلس سفارش داد که امروز به عنوان «اصول کمونیسم» شناخته می‌شود. با این حال، انگلس شروع به دیدن محدودیت‌های این ساختار آموزشی کرد و با اندیشیدن به نوع سندی که اتحادیه و جنبش به‌طور کلی به آن نیاز داشت، به مارکس نوشت:
«فکر می‌کنم بهترین کار این است که شکل تعلیم مذهبی را حذف کنیم و به آن عنوان دهیم: مانیفست کمونیست. ما باید مقدار مشخصی از تاریخ را در آن بگنجانیم و شکل فعلی چندان برای این کار مناسب نیست».
مقدمات در حال اجرا بود. شش سال پیش، زمانی که هنوز مارکس را نمی‌شناخت، انگلس به صورت ناشناس شعر هجوی طولانی به نام «پیروزی ایمان» منتشر کرده بود که در آن فیلسوف چپ، آرنولد روگه را ریشخند می‌کرد؛ کسی که در آن تصویر، خود را در حرف انقلابی نشان می‌داد اما نه در عمل.
روگه در آن شعر از شنوندگانش می‌خواست: «همگی به مانیفست من گوش فرا دهید».
اما اکنون انگلس فایده بیشتری در شکل مانیفست به عنوان یک مداخله سیاسی می‌دید.
از ۲۹ نوامبر و به مدت ده روز، اتحادیه دومین کنگره خود را در لندن برگزار کرد. این بار، هم مارکس و هم انگلس در بحث‌های پرشور و سهمگین میان کمونیسم ماتریالیستی خود بر پایه مبارزه طبقاتی و بقایای کمونیسمِ برادریِ جهانیِ شبه‌مذهبی و ایده‌آلیستی حضور داشتند.
مارکس سخنرانی‌ای ایراد کرد که به گفته یک رفیق قدیمی در سال‌های بعد، «کوتاه، جذاب و در منطق خود متقاعدکننده» بود و «هرچه تفاوت میان کمونیسم دوران ویتلینگ و کمونیسم مانیفست [که به‌زودی پیش‌نویس آن را تهیه می‌کردند] برایم آشکارتر می‌شد، روشن‌تر درک می‌کردم که مارکس نماینده پختگی اندیشه سوسیالیستی است». این ایده برای نشان دادن بلوغ تئوریک بود.
مارکس و انگلس موفق شدند دیدگاه‌های خود را به دیدگاه‌های سازمان تبدیل کنند. «آن “اشتراک اموال” قدیمی و رعیتی با برنامه سیاسی-اقتصادی جدید و واقع‌گرایانه مبارزه طبقاتی برای لغو مالکیت خصوصی جایگزین شد»: سیاستی ماتریالیستی برای تلاشی جهت بخشیدن به یک آرمان اخلاقی و اثربخش کردن آن. در نتیجه، وظیفه نگارش برنامه رسمی به مارکس واگذار شد. او پس از کنگره به بروکسل بازگشت و دست به کار شد.
مارکس تا حد زیادی از کار پیشین انگلس، یعنی آن دو متن پرسش و پاسخ، آغاز کرد.
همان‌طور که دیده‌ایم، پس از مرگ مارکس، انگلس نویسندگی خود را در این سند انکار کرد. این رفتار کاملاً بازتاب‌دهنده ویژگی او و رابطه‌اش با مارکس بود.
او بسیار فروتن بود. هرچند مطمئناً مارکس نیروی محرک پشت متنی بود که می‌شناسیم، نفوذ انگلس بسیار مهم بود؛ نه تنها او کسی بود که فرمت مانیفست را پیشنهاد کرد، بلکه آن دو متن پرسش و پاسخ، شالوده‌های خاص مانیفست از نظر مفاهیم کلیدی، ساختار، رویکرد کلی و لحن بودند. بنابراین، یک انگیزه احساسی نیست که سبب می‌شود مارکس و انگلس به‌طور مشترک به عنوان نویسندگان مانیفست شناخته شوند، آن‌گونه که در اینجا انجام می‌شود.
رفقای آن‌ها با بی‌تابی در انتظار سند وعده‌داده‌شده بودند. اما مارکس به وعده خود عمل نمی‌کرد. او مانیفست را لفت می‌داد و روزبه‌روز بیشتر تأخیر می‌کرد، که نخستین نمونه از چیزی بود که در نهایت به شیوه تمام عمر مارکس تبدیل شد؛ یعنی «سیاست مداوم خطر کردن با مهلت‌های تحویل».
او در بافتاری از ناآرامی و التهاب روزافزون در سراسر اروپا و فراتر از آن می‌نوشت، اما حتی یک همگرایی تاریخی جهانی، که گویی مصمم به اثبات حقانیت او و آماده معتبر ساختن تز او بود و مارکس می‌توانست منطقاً انتظار داشته باشد متن او تأثیری بر آن بگذارد، باعث نمی‌شد متن را به موقع تحویل دهد.
سال ۱۸۴۷ سال بحران اقتصادی بود، بدترین سال قحطی بزرگ ایرلند، یکی از قحطی‌زده‌ترین سال‌های آن دهه فقر‌زده ۱۸۴۰. بورژوازی صنعتی تنها در بریتانیا وزن مؤثری در سیستم‌های سیاسی داشت؛ در نقاط دیگر، تداومی در تنش نهادی میان رژیم‌های مرتجع سرسخت و طبقه متوسطِ از نظر اقتصادی قدرتمند وجود داشت، در حالی که شرایط کارگران، بدون حقوق، همچنان هولناک باقی می‌ماند.
پیش‌بینی تحلیل‌گران چپ و راست، انقلاب بود. در ماه‌های پایانی ۱۸۴۷، سوئیس تحت تأثیر جنگ زوندربوند قرار گرفت؛ تضادی میان کانتون‌های کاتولیک و پروتستان کنفدراسیون سوئیس که بیشتر به عنوان یک رویارویی سیاسی میان نیروهای بورژوای محافظه‌کار و لیبرال-دموکرات درک می‌شود تا یک برخورد مذهبی.
محافظه‌کاران سراسر اروپا با نگرانی آن را این‌گونه دیدند و به عنوان پیش‌درآمدی بر آشوب‌های سیاسی آینده و تلاشی برای جارو کردن ساختارهای پادشاهی کهن توسط طبقات متوسط و کارگر ارزیابی کردند. توکویل، علوم سیاسی‌دان بزرگ فرانسوی، در آغاز ۱۸۴۸ هشدار می‌داد: «ببینید چه چیزی در میان طبقات کارگر در حال آماده شدن است، ما روی یک آتشفشان خوابیده‌ایم… آیا نمی‌بینید زمین دوباره می‌لرزد؟ باد انقلاب می‌وزد».
این ماهیت مست‌کننده آن دوران بود. و با وجود همه این‌ها، مارکس همچنان در حال نوشتن بود. در واقع، در ۱۲ ژانویه ۱۸۴۸ بود که سال انقلابی آغاز شد، دورانی که به عنوان «بهار ملت‌ها» شناخته می‌شود. شورشی در سیسیل درگرفت و انگیزه‌ای برای خیزش‌های مشابه در قلمروهای ایتالیای امروزی ایجاد کرد. تلگراف دوران گسترش بزرگ خود را می‌گذراند، به طوری که اخبار در جهان پخش شد. خود انگلس مقالاتی –«جنبش‌های ۱۸۴۷»، «آغاز پایان در اتریش»– درباره شایعه انقلاب‌ها منتشر کرد. و مارکس همچنان در حال نوشتن بود. زمین دوباره می‌لرزید و کمونیست‌ها هنوز مانیفست خود را نداشتند. نمایندگان اتحادیه هشداری شوم و نگران‌کننده برای مارکس فرستادند: اگر مانیفست در هفته آینده به لندن نمی‌رسید، «اقدامات بعدی» علیه او اتخاذ می‌شد.
فارغ از اینکه آن اقدامات نامشخص چه می‌توانست باشد و از ترس آن‌ها یا نه، مارکس سرانجام موفق شد سند را به پایان برساند (اگرچه، برای بیان منصفانه، پایان آن به نظر به‌طور ناگهانی قطع شده است، همان‌طور که خواهیم دید). دست‌نویس به لندن رسید و به‌سرعت برای چاپ آن اقدام شد.
در اواسط فوریه سرانجام جزوه‌ای به رنگ سبز تیره ظاهر شد: «مانیفست حزب کمونیست» –روی جلد نوشته شده بود– «کارگران جهان، متحد شوید!».
این کتاب به خودی خود مانیفست اتحادیه کمونیست نبود: آن نام در هیچ کجای کتاب ظاهر نشده بود، اگرچه یک سازمان قانونی در بریتانیا بود. آرزوهای نویسندگان و رفقایشان فراتر از این بود. «در این دوران، بسیار پیش از آنکه در سیاست سیستم‌های حزبی مدرن توسعه یابند، واژه “حزب” (در هر زبان اروپایی) عمدتاً به معنای یک گرایش یا جریان فکری بود، نه یک گروه سازمان‌یافته».
عنوان کتاب با اعلام خود به عنوان مانیفست حزب کمونیست، با جسارتی شگفت‌انگیز ادعا می‌کرد که «این دیدگاه کمونیستی است».
چنین اعلام نیتی برای شورش در جهانی پرآشوب انجام می‌شد. انگلس در اواخر ژانویه توسط دولتی که از چشم‌انداز یک انقلاب ترسیده بود، از فرانسه اخراج شده بود. و در واقع، هنگامی که مانیفست ظاهر شد، انقلاب در پاریس آغاز شده بود، پس از آنکه دولت ضیافت‌های سیاسی را که شکلی تحمل‌شده از مخالفت با رژیم در میان طبقه متوسط بود، ممنوع کرد. توده‌های پاریسی از طبقه کارگر و طبقه متوسط لیبرال، خیابان‌ها را پر کردند و در آنچه مارکس «انقلاب زیبا» نامید، سنگرهایی برافراشتند؛ در مبارزه‌ای علیه گاردهای شهر که شمار زیادی کشته بر جای گذاشت. لویی فیلیپ برای نجات جان خود گریخت و با این کار، بار دیگر و این بار برای همیشه، پادشاهی فرانسه به پایان خود رسید.
انقلاب ادامه یافت و به نقاط دیگر گسترش یافت، در آنچه «تنها انقلاب واقعاً اروپایی که تا کنون وجود داشته است» و «از برخی جهات، یک خیزش جهانی» بود، خواهد شد. در مارس، دولت بلژیک مارکس را از بروکسل اخراج کرد و همراه با او، انگلس و دیگر اعضای اتحادیه به آلمان منتقل شدند، جایی که به‌طور فعال در انقلاب شرکت کردند.
در زمانی بسیار کوتاه، شورش‌هایی رخ داد که وین و برلین را تکان داد. خیزش‌هایی در پالرمو و شهرهای نروژ، در مولداوی و مجارستان یا پرتغال به دنبال آن آمد، با پیامدهایی در نقاطی بسیار دور مانند سیلان، کارائیب و استرالیا. توده‌ها جدا از مطالبه حقوق مدنی لیبرال، فریاد استقلال دولت-ملت‌های اروپایی را سر دادند که تحت کنترل قدرت‌های امپراتوری بودند. در بریتانیا، چارتیست‌ها، آن جنبش توده‌ای طبقه کارگر که هدفش اصلاحات بود، تظاهرات بزرگی را سازماندهی کردند.
امید مارکس و انگلس که در آن ماه مارس در کلن بودند، این بود که طبقه متوسط آلمان «مأموریت تاریخی» خود را انجام دهد. این مأموریت شامل پایان دادن به امتیازات فئودالیسم، گشودن راه به سوی یک مدرنیته لیبرال بود که از تمام بقایای نظام مستبد کهن چشم‌پوشی کند، شرایط سیاسی را هم برای کارگران و هم برای بورژوازی بهبود بخشد و اجازه شکوفایی توسعه سرمایه‌داری را بدهد؛ و زمینی حاصلخیز برای رشد و پیروزی سیاسی سریع بعدی قدرت کارگری مهیا سازد. آن‌ها درست پیش از آن در مانیفست نوشته بودند: «آلمان بورژوایی تنها می‌تواند پیش‌درآمد فوری یک انقلاب پرولتری باشد».
کارگران باید «روشن‌ترین آگاهی ممکن را از تضاد خصمانه» میان خود و سرمایه‌داران داشته باشند، اما باید «همراه با بورژوازی تا جایی که این طبقه انقلابی عمل می‌کند، مبارزه کنند». آن‌ها که کاملاً متعهد به آرمان طبقه کارگر به عنوان تکیه‌گاه چپ تندروی انقلاب دموکراتیک بودند، استدلال می‌کردند که اگر این یک انقلاب بورژوایی باشد، کسی که باید راه را برای این جمهوری دموکراتیک بگشاید، باید خودِ بورژوازی باشد، به عنوان بخشی از یک اتحاد طبقاتی علیه حاکمان کهن.
سیاست مارکس شامل این بود که بورژوازی را از یک پایگاه مستقل واقع در چپ تحریک کند، طبقات فرودست را به صورت جداگانه نسبت به بورژوازی سازماندهی کند تا با هم به رژیم کهن حمله کنند و آن بلوک دموکراتیک متشکل از پرولتاریا، خرده‌بورژوازی و دهقانان را آماده سازد، و به این ترتیب در صورتی که بورژوازی نشانه‌هایی از عقب‌نشینی نشان داد، موقتاً در پیشاهنگ قرار گیرد.
یعنی به پیش راندن سیاستی از طبقه کارگر، که همچنین خطاب به عناصر پذیرا در میان بورژوازی بود، کسانی که مارکس به آن‌ها باور داشت و آن‌ها را عاملان ضروری از و برای چپ می‌دانست. به این ترتیب، مارکس مدیریت تحریریه روزنامه سیاسی مخالف ارتجاع آلمان را بر عهده گرفت؛ روزنامه‌ای که توسط چپ‌ترین جناح سرمایه‌داری محلی تأمین مالی می‌شد و مخاطبان آن باید هم آن سرمایه‌گذاران و هم کارگران، دهقانان و تاجران کوچک می‌بودند.
اما بورژوازی سراسر اروپا به جای تحکیم سلطه طبقه متوسط بر رژیم کهن، آن‌گونه که مدافعان و فعالان کارگری انقلاب انتظار داشتند، نشان داد که بسیار بیشتر از تهدید انقلابی از پایین علیه وضع موجود می‌ترسد تا از خودِ وضع موجود.
در وهله نخست به نظر رسید که بورژوازی آلمان، به‌رغم فقدان آشکار اراده، می‌تواند نوعی اقدام انقلابی را که چپ از آن انتظار داشت، آغاز کند. تحت فشار مردمی، برخی پیشرفت‌های سیاسی حاصل شد. اما در اواسط سال، موجی ملموس از ارتجاع در سراسر قاره در حال شکل‌گیری بود.
از ۲۲ تا ۲۶ ژوئن، دولت جمهوری‌خواه جدید فرانسه بدون هیچ رحمی شورش کارگران را در پاریس سرکوب کرد و بیش از ۳,۰۰۰ نفر را کشت. در سپتامبر، مقامات فرانکفورت از نیروهای اتریشی و پروسی برای سرکوب یک خیزش مردمی دعوت کردند. در آن ماه حکومت نظامی در کلن و در نوامبر در برلین برقرار شد، و امپراتوری هابسبورگ خیزشی را در وین سرکوب کرد.
در نهایت، طبقات متوسط آلمان به جای همراهی، حتی از دور، با رادیکال‌ها و جنبش‌های کارگری که با پادشاهی پروس مخالفت می‌کردند، در ازای چند تکه نان مشروطه، با آن قدرت تضعیف‌شده اما در نهایت پیروز صلح کردند. انقلاب اروپایی به یک شکست سهمگین انجامید.
مارکس در متن خود با عنوان «بورژوازی و ضد انقلاب» در دسامبر ۱۸۴۸ تلاش کرد روشن کند چه چیزی تا این حد اشتباه پیش رفته است:
«بورژوازی آلمان چنان تنبلانه، با چنان کندی و بزدلی توسعه یافته بود که در همان لحظه رویارویی خود با فئودالیسم و استبداد، خود را به‌طور تهدیدآمیزی در مواجهه با پرولتاریا و تمام آن بخش‌های جمعیت شهری دید که منافع و ایده‌هایشان به پرولتاریا پیوند خورده بود. […] تا سطح نوعی صنف تنزل یافته بود […] که از ابتدا متمایل به خیانت به مردم بود».
تأثیر این نتیجه‌گیری بر اندیشه مارکس و در نگاهی به گذشته، بر مانیفست، در بخش‌های بعدی بررسی می‌شود.
در مواجهه با این موج ارتجاع ضد انقلابی در سراسر اروپا، مارکس و انگلس در سال ۱۸۴۹ به آزادی نسبی انگلستان نقل مکان کردند. از آنجا آن‌ها، در میان چیزهای دیگر، ارزیابی می‌کردند که بهترین راه برای ارتباط با یک انقلاب بورژوایی ضروری چیست، زمانی که بورژوازی از ایفای نقشی که به آن واگذار شده امتناع می‌کرد. در آنجا آن‌ها شاهد پژمردگی و مرگ اتحادیه کمونیست بودند. در آنجا آن‌ها به یک عمر کار رادیکال ادامه دادند.
و مانیفست، آن کتاب نویسندگان جوان، چطور؟ در زمان خود، مانیفست این تصور را ایجاد کرد که متنی «برآمده از انقلاب است، هرچند به دنبال تحریک آن نیز بود»؛ و علاوه بر جلب بحث هزاران نفر در آمستردام در ژوئن ۱۸۴۸، با اشتیاق در سراسر آن سال انقلابی در کلن توزیع شده بود.
اما اکنون به نظر می‌رسید که ضد انقلاب می‌تواند خاطره آن را پاک کند.
علاقه به مانیفست کاملاً از بین نرفت. تقاضای پراکنده‌ای در لحظات بلافاصله پس از رویدادهای ۱۸۴۸ وجود داشت، و ترجمه پیشگامانه مک‌فارلن به انگلیسی در نشریه هفتگی ظاهر شد.
با این حال، به‌طور کلی دهه ۱۸۵۰ مانند یک بیابان برای مانیفست و دوران بدی در خودِ زندگی مارکس بود. انگلس در دیباچه ۱۸۹۰ بر تجدید چاپ کتاب نوشت: «با ناپدید شدن جنبش کارگری که با انقلاب فوریه آغاز شد از عرصه عمومی، مانیفست نیز به پس‌زمینه رفت». این کتاب از رونق کوتاهی در اواخر دهه ۱۸۶۰، با انتشار جلد نخست سرمایه مارکس در سال ۱۸۶۷ برخوردار شد، تا حدی به خاطر شهرت بیشتر نویسنده و همچنین به این دلیل که سرمایه شامل نقل‌قول‌های برجسته‌ای از این کتاب پیشین است.
با این حال، همان‌طور که یکی از مفسران آن انجام می‌دهد، توصیف مانیفست در آغاز دهه ۱۸۷۰ به عنوان «رساله‌ای که اکنون تقریباً فراموش شده است» ممکن است.
مارکس و انگلس در دیباچه انتشار ۱۸۷۲ تأکید کردند که نسخه‌های متعددی در بیست و چهار سالی که از نخستین ظهور مانیفست می‌گذشت منتشر شده بود، اما در حقیقت نفوذ آن چندان برجسته نبود. با این حال، سرعتی که در آن تجدید چاپ و نقل شد، افشاگر است.
به دنبال یک انفجار اولیه کوچک از ارجاعات به کتاب، یک دهه آیش از اوایل دهه ۱۸۵۰، در سال‌های سرکوبی که ارتجاع به ۱۸۴۸ پاسخ داد، آمد. از آن لحظه به بعد، موج‌های کوچکی از نسخه‌های جدید و/یا نقل‌قول‌های متن در لحظات آشوب سیاسی آغاز شد، به عنوان نشانه‌ای از نفوذ متواضعانه اما رو به رشد مانیفست، تا اینکه در دهه ۱۸۷۰ نسخه‌های جدید شروع به تکثیر کردند.
سرکوب خونین کمون پاریس در سال ۱۸۷۱، آن دولت رادیکال که در پایتخت فرانسه در پایان جنگ فرانسه و پروس پدید آمد و آزمایش برجسته و بیش از حد کوتاهی از حکومت طبقه کارگر بود، تأثیری حیاتی و روشنگر بر برخی از ایده‌های خود مارکس و انگلس، از جمله مانیفست، داشت، همان‌طور که بعداً دیده خواهد شد.
آن رویدادها همچنین ناگهان علاقه به متن را افزایش دادند و این امر تا حدی به خاطر شهرت ویرانگر اخیر مارکس به عنوان حامی کمون، و تا حدی به خاطر رهبری او در سازمانی بود که می‌خواست آن را به ارگان همبستگی طبقه کارگر تبدیل کند، یعنی انجمن بین‌المللی کارگران. با توجه به درس‌هایی که مارکس و انگلس از تجربه کمون در رابطه با مسائل سازماندهی سیاسی استخراج کردند و در بافتار تأکید آن‌ها بر اینکه کارگران باید در درون احزاب سیاسی سازماندهی شوند، برخلاف نظر آنارشیست‌ها در درون انجمن، از آن لحظه به بعد مانیفست توانست به شکل دیگری خوانده شود؛ به عنوان نوع جدیدی از مداخله، به عنوان فراخوانی حتی مستقیم‌تر از پیش برای اقدام سیاسی از سوی احزاب انقلابی کارگران، و به عنوان یک بازپیکربندی دولت به عنوان بخشی از آن اقدام انقلابی.
پس از کمون، خودِ ضدیت با کمونیسم، اغلب در شکل حملات رعدآسا به متن، یکی از عواملی بود که کنجکاوی را برای مانیفست تغذیه کرد. جدا از حملات، علاقه همسو تری همچنان وجود داشت که به ترجمه‌های جدید منجر شد و فشار را برای انتشار نسخه جدیدی به انگلیسی افزایش داد، که به ترجمه مور در سال ۱۸۸۸ ختم شد. در بافتار «اتحادیه‌گرایی جدید»، با رشد مبارزه‌جویی و کمپین‌های شدیدتر عضویت در درون اتحادیه‌گرایی بریتانیای دهه ۱۸۸۰، این نسخه آن رشد علاقه را شتاب بخشید.
این امر دوباره در سال‌های ۱۹۰۵ و ۱۹۱۷ به اوج خود رسید؛ این سال‌ها، البته، سال‌های دگرگونی‌های انقلابی در روسیه بودند. همه این‌ها به این معناست که توزیع مانیفست دوره‌های ناآرامی انقلابی ۱۸۴۸، ۱۸۷۱، ۱۹۰۵ و ۱۹۱۷ را نشان می‌دهد. مانیفست روزبه‌روز بیشتر به یک نشانگر فعالیت انقلابی تبدیل شد.
ممکن است در کنش گفتاری اولیه خود، به عنوان تحریکی برای گسست سیاسی شکست خورده باشد؛ اما مانیفست همان مسیری را که بقیه متن‌های خشمگین و رادیکال سده نوزدهم رفتند، دنبال نکرد.
اگر دهه ۱۸۷۰ راه را برای سرنوشت واقعی متن گشود، چهل سال رونق احزاب سوسیال-دموکرات کارگر نیز در آن لحظه آغاز شد؛ در طول این نقطه اوج و به لطف آن، مانیفست جهان را فتح کرد. سال انقلاب روسیه، ۱۹۱۷، یک نقطه عطف حیاتی بود. نه تنها این اتفاق افتاد که رهبران دولت عظیم و قدرتمندی که به اتحاد جماهیر شوروی تبدیل می‌شد، وفاداری خود را به متن اعلام کردند، بلکه در طول سال‌های بعد، آن دولت منابع خود را به انتشار آن، در کنار دیگر آثار مارکس و انگلس، در مقادیر عظیم و نسخه‌های مقرون‌به‌صرفه اختصاص داد.
امروز، در یک مقیاس تاریخی جهانی به‌مراتب کوچک‌تر، این سال‌های اخیر نشان می‌دهند که حتی بدون آن فعالیت انقلابی شدید و بدون توان تولیدی یک چاپخانه دولتی، لحظات دیگری می‌توانند تجربه شوند که توجه را به سوی مانیفست جلب کنند. و این‌ها می‌توانند لحظاتی در زمان باشند که خالی از طنز یا شوخی سیاه نیستند: در سال ۱۹۹۸ ویترین‌های مد عالی بارنیز در نیویورک در آستانه گنجاندن نسخه یادبود زیبایی به رنگ قرمز و سیاه به مناسبت صد و پنجاهمین سالگرد آن بودند. آن زمان دوران تکبر چالش‌برانگیز سرمایه‌داری بود. اما مانیفست بیشتر اوقات لحظات رونق را در دورانی با نشانه مخالف تجربه می‌کند.
«بازگشت به مارکس» ناشی از بحران مالی ۲۰۰۸ و افزایش قابل توجه در فروش متن‌های او، چهره‌های بسیاری را در میان مفسران در هم کشید. اما حتی اگر این یک امر حکایتی باشد، این شیفتگی پس از فروپاشی بانکی، جالب توجه است. به گفته برمن:
«هر زمان که مشکلی در هر کجای جهان وجود دارد، کتاب به پس‌زمینه می‌آید؛ وقتی چیزها آرام می‌شوند، کتاب ناپدید می‌شود؛ وقتی دوباره مشکلی پیش می‌آید، افرادی که فراموش کرده بودند، اکنون به یاد می‌آورند. […] وقتی مردم رویای مقاومت در سر می‌پرورند –حتی اگر کمونیست نباشند– به رویاهای خود موسیقی می‌بخشند».
[…]