پیشگام بودن یک مسئله عقیدتی و نظری نیست – بوکر نگسا اوموله
ترجمه مجله جنوب جهانی
این مقاله پاسخی است به نوشتار «کادر سازی، ادعاهای پیشگام بودن و چپ کنیا» به قلم گودریک ناموایا که در تاریخ ۲۶ ژوئیه ۲۰۲۶ در کانترکارنتس (Countercurrents) منتشر شد.
خوانندگانی که مقاله اصلی را ندیده‌اند می‌توانند آن را در اینجا بخوانند
پاسخ حاضر به هیچ وجه یک جدال شخصی نیست؛ بلکه به مسائل سیاسی و ایدئولوژیکی می‌پردازد که در آن مقاله مطرح شده است، به‌ویژه مواردی که به مفهوم لنینستی حزب پیشگام، انقلاب دمکراتیک ملی، سانترالیسم دمکراتیک، تربیت کادر و مسیر راهبردی به سوی سوسیالیسم در کنیا مربوط می‌شود. این‌ها مسائلی در حوزه خط‌مشی سیاسی هستند که اهمیتشان فراتر از هر فرد یا سازمان مشخصی است.
هر دوره انقلابی نه تنها انقلابیون، بلکه نبردهای ایدئولوژیک بر سر مسیری را که انقلاب باید طی کند نیز به وجود می‌آورد. این نبردها انحراف از مبارزه طبقاتی نیستند، بلکه خود، نمادی از همان مبارزه‌اند. مارکسیسم-لنینیسم هرگز از مواجهه ایدئولوژیک نهراسته است. برعکس، با نقد بی‌امان اندیشه‌های نادرست، با نبرد میان خط‌مشی‌های سیاسی و با سنجش مداوم نظریه در کوره تجربه عملی انقلابی رشد می‌کند.
با همین دیدگاه است که به مقاله اخیر گودریک ناموایا با عنوان کادرسازی، ادعاهای پیشگام بودن و چپ کنیا پاسخ می‌دهم.
در نگاه نخست، این مقاله مانند یک ارزیابی متوازن و بی‌طرفانه از جنبش سوسیالیستی در کنیا به نظر می‌رسد. با زبان بی‌طرفی سخن می‌گوید و از دمکراسی، کثرت‌گرایی، شمول‌پذیری و گشودگی دم می‌زند. اما زیر این ظاهرِ به‌دقت ساخته‌شده، یک طرح سیاسی آشنا نهفته است. هدف اصلی این مقاله حزب کمونیست مارکسیست کنیا نیست؛ بلکه حمله‌ای است به مفهوم لنینستی حزب انقلابی. انقلاب دمکراتیک ملی را رد می‌کند، سانترالیسم دمکراتیک را در عمل زیر سؤال می‌برد و نیاز به یک پیشگام کمونیست و منضبط را کنار می‌زند. به بیان کوتاه، خط‌مشی سیاسی‌ای را دنبال می‌کند که بنیادش در تضاد کامل با مارکسیسم-لنینیسم است.
این امر نباید هیچ‌کس را شگفت‌زده کند.
گودریک ناموایا به عنوان ناظری بیرون از نبردهای ایدئولوژیک چپ کنیا نمی‌نویسد. او به عنوان یک شرکت‌کننده فعال می‌نویسد که مسیر سیاسی خودش بازتاب‌دهنده گسست‌های پیاپی ایدئولوژیک از مارکسیسم-لنینیسم است. او که پیش‌تر با سازمان‌های کمونیستی در ارتباط بود و سپس به گرایش‌های سیاسی کاملاً مغایر با لنینیسم روی آورد، نقد کنونی‌اش نشان‌دهنده یک پژوهش دانشگاهی نیست، بلکه نتیجه منطقی یک مسیر ایدئولوژیک متفاوت است. بنابراین مسئله پیش روی ما، زندگی‌نامه یک فرد نیست؛ بلکه مسئله، خط‌مشی سیاسی‌ای است که این زندگی‌نامه تولید کرده است.
خط‌مشی‌های سیاسی اهمیت دارند.
تاریخ هرگز تنها با نیت‌های خوب شکل نگرفته است. طبقه کارگر شکست خورده است، نه به این دلیل که شجاعت نداشته، بلکه به این دلیل که خط‌مشی‌های سیاسی نادرست بارها مبارزاتش را به سوی اصلاح‌طلبی، اکونومیسم، خودانگیختگی، فرقه‌گرایی، انحلال‌طلبی و فرصت‌طلبی منحرف کرده‌اند. لنین تمام عمر خود را صرف مبارزه با این انحرافات کرد، زیرا می‌دانست که بدون یک نظریه درست، هیچ جنبش انقلابی‌ای نمی‌تواند وجود داشته باشد.
مقاله گودریک به این سنت طولانی نقدهای تجدیدنظرطلبانه (رویزیونیستی) تعلق دارد. استدلال مرکزی او به‌ظاهر ساده است: از آنجا که سازمان‌های زیادی در آموزش سوسیالیستی و فعالیت سیاسی مشارکت دارند، هیچ سازمانی نمی‌تواند به‌حق ادعا کند که به‌طور سیستماتیک در حال ساختن هسته اصلی یک پیشگام انقلابی است. به ما گفته می‌شود که همه سازمان‌ها به یک اندازه در سیاست سوسیالیستی سهم دارند و بنابراین هرگونه ادعای رهبری ایدئولوژیک باید به عنوان فرقه‌گرایی رد شود.
این استدلال نه تازه است و نه علمی.
کیفیت را با کمیت اشتباه می‌گیرد.
فعالیت را با کادرسازی اشتباه می‌گیرد.
همدلی سوسیالیستی را با تشکل کمونیستی اشتباه می‌گیرد.
تنوع سیاسی را با رهبری انقلابی اشتباه می‌گیرد.
از همه مهم‌تر، اصل مرکزی لنینیسم را رها می‌کند؛ این اصل که طبقه کارگر برای به دست گرفتن قدرت سیاسی به پیشگام سازمان‌یافته، منضبط و مجهز به دانش نظری خود نیاز دارد.
این اصل دستاورد یا ابداع حزب کمونیست مارکسیست کنیا نیست، بلکه یکی از اصول بنیادی خودِ مارکسیسم-لنینیسم است.
مارکس و انگلس تاکید داشتند که پرولتاریا باید به عنوان یک طبقه و در نتیجه به عنوان یک حزب سیاسی سازمان یابد.
لنین این اصل را به نظریه پیشگام انقلابی تبدیل کرد.
استالین ضرورت آن را در ساخت سوسیالیسم به اثبات رساند.
مائو بعداً آن را از طریق «خط توده‌ای» و نظریه «دمکراسی نوین» گسترش داد.
هو شی مین آن را در ویتنام به کار بست.
کابرال آن را در گینه بیسائو پیاده کرد.
توماس سانکارا به آن در بورکینافاسو تجسم بخشید.
هیچ‌یک از این انقلابیون باور نداشتند که همه گرایش‌های سوسیالیستی نقشی تاریخی و یکسان ایفا می‌کنند.
هیچ‌یک باور نداشتند که رهبری انقلابی به‌طور خودانگیخته از دل تنوع سازمانی بیرون می‌آید.
هیچ‌یک تصور نمی‌کردند که شفافیت ایدئولوژیک شکلی از فرقه‌گرایی باشد.
آن‌ها یک حقیقت ساده را دریافته بودند:
بدون حزب انقلابی، هیچ جنبش انقلابی‌ای وجود ندارد.
بدون کادرهای انقلابی، هیچ حزب انقلابی‌ای وجود ندارد.
بدون سوسیالیسم علمی، هیچ رهبری انقلابی‌ای وجود ندارد.
همه چیزهای دیگر از این اصل بنیادی سرچشمه می‌گیرند.
بنابراین بحث پیش روی ما این نیست که آیا سازمان‌های سوسیالیستی دیگری وجود دارند یا خیر. آن‌ها وجود دارند.
بحث بر سر این است که آیا همه سازمان‌های سوسیالیستی یک کارکرد تاریخی یکسان را ایفا می‌کنند یا خیر.
مارکسیسم-لنینیسم به این پرسش قاطعانه پاسخ می‌دهد:
خیر، ایفا نمی‌کنند.
اندیشه‌ها ماهیت طبقاتی دارند
مارکسیسم-لنینیسم هرگز سیاست را از منظر شخصیت‌ها تحلیل نکرده، بلکه خط‌مشی‌های سیاسی را تحلیل کرده است.
افراد تنها تا جایی اهمیت دارند که به نمایندگان گرایش‌های ایدئولوژیک مشخصی تبدیل می‌شوند. این همان روشی بود که مارکس علیه پرودون، لنین علیه اکونومیست‌ها و منشویک‌ها، و مائو علیه فرصت‌طلبی چپ و راست به کار بردند. هدف هرگز تنزل دادن سیاست به زندگی‌نامه اشخاص نبود؛ هدف، آشکار کردن محتوای طبقاتی پنهان در پس اندیشه‌های سیاسی بود.
از این رو، درک مقاله گودریک ناموایا بدون اذعان به اینکه او نماینده گرایش ایدئولوژیک مشخصی در چپ کنیاست، ناممکن است.
نقد او به حزب کمونیست مارکسیست کنیا صرفاً یک اختلاف نظر درباره تاکتیک‌های سازمانی نیست، بلکه ردِ خودِ مفهوم لنینستی حزب انقلابی است.
نقد او به انقلاب دمکراتیک ملی صرفاً بحثی درباره مراحل مبارزه نیست، بلکه ردِ یکی از دستاوردهای راهبردی و محوری مارکسیسم-لنینیسم برای جوامع مستعمره و نیمه‌مستعمره است.
درک او از کادرسازی صرفاً فراگیرتر از درک ما نیست، بلکه مرز لنینستی میان کادرهای انقلابی و فعالان پیشرو را از بین می‌برد.
این‌ها اختلاف نظرهای پراکنده نیستند.
این‌ها یک خط‌مشی سیاسی انسجام‌یافته را شکل می‌دهند.
در طول تاریخ جنبش بین‌المللی کمونیستی، گسست‌های ایدئولوژیک به‌ندرت با بیانیه‌های جنجالی رخ داده‌اند. آن‌ها اغلب با بازنگری‌هایی شروع می‌شوند که ظاهر ناچیزی دارند؛ یک مفهوم کمی تعدیل می‌شود، یک اصل کهنه اعلام می‌شود، یا یک الزام سازمانی تحت عنوان فرقه‌گرایی کنار گذاشته می‌شود. در نهایت، جوهر انقلابی مارکسیسم خالی می‌شود، در حالی که ظاهر و زبان آن حفظ شده است.
این روند را لنین فرصت‌طلبی نامید؛ نه به این دلیل که هر اختلاف نظری فرصت‌طلبی است، بلکه به این دلیل که تجدیدنظرطلبی (رویزیونیسم) اغلب زیر پوشش انعطاف‌پذیری، شمول‌پذیری و واقع‌گرایی پیش می‌رود.
مقاله گودریک ناموایا در همین چارچوب تاریخی جای می‌گیرد.
او به خواننده اطمینان می‌دهد که مخالفت سرمایه‌داری است.
امپریالیسم را محکوم می‌کند.
با زبان سوسیالیسم سخن می‌گوید.
با این حال، دستاوردهای سازمانی‌ای که او استخراج می‌کند، دقیقاً همان ابزارهایی را تضعیف می‌کنند که سوسیالیسم در طول تاریخ با آن‌ها محقق شده است.
او ضرورت وجود یک پیشگام انقلابی کاملاً تعریف‌شده را زیر سؤال می‌برد.
کادرسازی را به یک روند عمومی آموزش سوسیالیستی تنزل می‌دهد که توسط سازمان‌های متعدد انجام می‌شود.
او با این پیشنهاد که گرایش‌های سوسیالیستی رقیب صرفاً نقش‌های جایگزینی در یک مبارزه واحد هستند، تفاوت‌های ایدئولوژیک را نسبی جلوه می‌دهد.
او هم‌ارزی سیاسی را جایگزین مرزبندی‌های علمی می‌کند.
این مارکسیسم-لنینیسم نیست.
این نسبی‌گرایی سازمانی است.
تاریخ نشان می‌دهد که انقلاب‌ها هرگز صرفاً به این دلیل که سازمان‌های پیشرو زیادی به طور هم‌زمان وجود داشته‌اند پیروز نشده‌اند. انقلاب روسیه به این دلیل پیروز نشد که همه جریان‌های سوسیالیستی به یک اندازه سهم داشتند. انقلاب چین به این دلیل پیش نرفت که همه گرایش‌های سیاسی ارزش راهبردی یکسانی داشتند. انقلاب کوبا به این دلیل پیروز نشد که رهبری انقلابی میان مراکز ایدئولوژیک رقیب پراکنده بود.
در هر انقلاب پیروزمندی، یک حزب انقلابی از دل مبارزه به عنوان رهبری سازمان‌یافته طبقه کارگر و متحدانش سر برآورده است. این رهبری نه خودخوانده بود و نه توسط مفسران اعطا شد. این رهبری آگاهانه از طریق مبارزه ایدئولوژیک، انضباط سازمانی، کار عملی در میان توده‌ها و تعهد تزلزل‌ناپذیر به اهداف انقلابی ساخته شد.
دقیقاً به همین دلیل است که مسئله پیشگام را نمی‌توان به عنوان یک خودنمایی سازمانی کنار گذاشت.
این یک مسئله مربوط به ضرورت انقلابی است.
رد کردن ضرورت یک پیشگام انقلابی در نهایت به معنای رد کردن تجربه تاریخی انباشته‌شده جنبش بین‌المللی کمونیستی است.
بنابراین مسئله واقعی پیش روی چپ کنیا این نیست که آیا سازمان‌های سوسیالیستی متعددی وجود دارند یا خیر.
آن‌ها وجود دارند.
مسئله تعیین‌کننده این است که آیا همه آن‌ها حامل یک نظریه واحد از انقلاب، یک درک واحد از سازماندهی حزبی، یک فهم واحد از قدرت دولتی و یک مسیر راهبردی واحد به سوی سوسیالیسم هستند یا خیر.
خیر، نیستند.
و دقیقاً به دلیل اینکه حامل این‌ها نیستند، مبارزه ایدئولوژیک اجتناب‌ناپذیر است.
طبقه کارگر نمی‌تواند با تظاهر به اینکه همه خط‌مشی‌های سیاسی به یک اندازه معتبرند پیش برود.
طبقه کارگر با تفکیک خط‌مشی درست از خط‌مشی نادرست از طریق نظریه، عمل و داوری تاریخ پیش می‌رود.
نخستین اشتباه گودریک ناموایا: خلط میان فعالان و کادرها
نخستین و شاید بنیادی‌ترین اشتباه مقاله گودریک ناموایا، برخورد او با مسئله کادرسازی است.
او مدعی است از آنجا که اتحادیه‌های کارگری، سازمان‌های دانشجویی، سازمان‌های فمینیستی، جنبش‌های محلی، تشکل‌های مخفی تاریخی و سازمان‌های مختلف سوسیالیستی در آموزش سیاسی نقش دارند، هیچ سازمانی نمی‌تواند به‌حق ادعا کند که به طور سیستماتیک در حال تربیت کادرهای سوسیالیست است.
این نتیجه‌گیری تنها به این دلیل معقول به نظر می‌رسد که بر پایه‌ی یک تعریف نامشخص از «کادر» استوار است.
مارکسیسم-لنینیسم هرگز کادر را صرفاً یک فعال باآگاهی سیاسی ندانسته است.
همچنین هرگز شرکت در مبارزات پیشرو را با تربیت کادرهای کمونیست اشتباه نگرفته است.
این تمایز، حیاتی و تعیین‌کننده است.
یک سازمان‌دهنده اتحادیه‌ای می‌تواند به کادر تبدیل شود.
یک فعال دانشجویی می‌تواند به کادر تبدیل شود.
یک سازمان‌دهنده محلی می‌تواند به کادر تبدیل شود.
یک سازمان‌دهنده فمینیست می‌تواند به کادر تبدیل شود.
اما هیچ‌کدام صرفاً با شرکت در مبارزه، به یک کادر کمونیست تبدیل نمی‌شوند.
کادرها به طور آگاهانه ساخته می‌شوند.
آن‌ها از نظر سیاسی آموزش می‌بینند.
از نظر ایدئولوژیک صیقل می‌خورند.
از نظر سازمانی منضبط می‌شوند.
در مبارزه عملی بارها آزموده می‌شوند.
و مهم‌تر از همه، در چارچوب سازمانی یک حزب کمونیست انقلابی رشد می‌کنند.
این تمایز، بازی با کلمات نیست.
این یکی از ارکان لنینیسم است.
لنین بارها هشدار داد که مبارزات خودانگیخته طبقه کارگر، هرچقدر هم پرشور باشند، به خودی خود آگاهی سوسیالیستی انقلابی تولید نمی‌کنند. جنبش کارگری اگر به خودانگیختگی رها شود، آگاهی سندیکایی پیدا می‌کند، نه آگاهی انقلابی. از این رو، نظریه انقلابی باید به طور سیستماتیک توسط حزب کمونیست وارد شده، درک شده و سازماندهی شود.
دقیقاً به همین دلیل است که احزاب کمونیست آموزشگاه‌های حزبی تأسیس می‌کنند.
کمیسیون‌های ایدئولوژیک می‌سازند.
حلقه‌های مطالعاتی سازمان می‌دهند.
برنامه‌های آموزشی داخلی تدوین می‌کنند.
مسئولیت‌های سازمانی عملی می‌سپارند.
رفقا را از نظر سیاسی و سازمانی ارزیابی می‌کنند.
انضباط را پرورش می‌دهند.
با فردگرایی مبارزه می‌کنند.
و مبارزه ایدئولوژیک را در صفوف خود پیش می‌برند.
همه این روند همان چیزی است که مارکسیست‌ها آن را «تربیت و پرورش کادر» می‌نامند.
این به معنای شرکت در بحث‌های سیاسی نیست.
این به معنای حمایت از آرمان‌های سوسیالیستی نیست.
این به معنای حضور در تظاهرات نیست.
گودریک ناموایا این تمایز را به کلی از بین می‌برد.
او با گسترش مفهوم کادرسازی تا جایی که شامل هر فعالیت سیاسی پیشرو بشود، این مفهوم را از هرگونه معنای علمی خالی می‌کند.
اگر هر سازمان پیشرویی کادر کمونیست تولید کند، در این صورت حزب کمونیست کارکرد تاریخی خاص خود را از دست می‌دهد.
اگر هر فعالی از پیش یک کادر باشد، دیگر نیازی به آموزش سیستماتیک ایدئولوژیک نیست.
اگر هر گرایش سوسیالیستی رهبری انقلابیِ معادلی را پرورش دهد، در این صورت نظریه پیشگام لنین نامربوط و بی‌نیازمند می‌شود.
این یک نتیجه‌گیری اتفاقی نیست.
این امر مستقیماً از منطق نسبی‌گرایی سازمانی سرچشمه می‌گیرد.
اما تاریخ واقعیت متفاوتی را به ما نشان می‌دهد.
حزب بلشویک کادرها را بر حسب اتفاق تولید نکرد.
حزب کمونیست چین کادرها را از طریق شبکه‌های سیاسی سست به وجود نیاورد.
حزب کمونیست ویتنام کادرها را صرفاً با تشویق فعالیت‌های مبارزاتی پرورش نداد.
حزب کمونیست کوبا انقلابیون را از طریق کثرت‌گرایی ایدئولوژیک آموزش نداد.
هر جنبش کمونیستی موفق، کادرها را آگاهانه از طریق آموزش دقیق سیاسی، انضباط سازمانی، سانترالیسم دمکراتیک، نقد و انتقاد از خود، پیوند با توده‌ها و عمل انقلابی مداوم ساخت.
کادرها متولد نشدند؛
کادرها ساخته شدند.
حزب کمونیست مارکسیست کنیا دقیقاً با همین سنت به مسئله کادرسازی می‌پردازد.
ما همدلی را با تعهد اشتباه نمی‌گیریم.
ما فعالیت پراکنده را با سازماندهی اشتباه نمی‌گیریم.
ما حضور ساده را با رشد ایدئولوژیک اشتباه نمی‌گیریم.
ما می‌دانیم که هر کادر کمونیست باید به یک سازمان‌دهنده، آموزش‌دهنده، پژوهشگر، آژیتاتور (برانگیزاننده) و رهبر در میان توده‌ها تبدیل شود.
هدف صرفاً پرورش افرادی نیست که مارکسیسم را درک کنند.
هدف پرورش انقلابیونی است که بتوانند مارکسیسم را برای تغییر جامعه به کار بندند.
به همین دلیل است که کادرسازی همچنان یکی از مسائل تعیین‌کننده در هر انقلابی باقی می‌ماند.
انقلاب‌ها به این دلیل که اندیشه‌های انقلابی وجود دارند پیروز نمی‌شوند.
آن‌ها به این دلیل پیروز می‌شوند که کادرهای سازمان‌یافته، آن اندیشه‌ها را به کارخانه‌ها، روستاها، دانشگاه‌ها، اتحادیه‌ها، محلات و همه عرصه‌های مبارزه طبقاتی می‌برند.
حزبِ بدون کادر، صرفاً یک انجمن است.
جنبشِ بدون کادر، صرفاً یک اعتراض است.
انقلابِ بدون کادر، صرفاً یک رویا باقی می‌ماند.
استدلال گودریک ناموایا این حقیقت ابتدایی مارکسیسم-لنینیسم را تار می‌سازد.
او با خلط فعالیت سیاسی و تربیت کادرهای کمونیست، مفهوم سازمان انقلابی را گسترش نمی‌دهد؛
بلکه آن را نابود می‌کند.
پیشگام بودن با ادعا ساخته نمی‌شود؛ ساخته‌شدنی است
گودریک ناموایا پس از آنکه تربیت کادرهای کمونیست را به فعالیت‌های عمومی سوسیالیستی تقلیل می‌دهد، به سراغ استدلال دوم و مهم‌تر خود می‌رود.
او تاکید می‌کند که هیچ سازمانی صرفاً با پیشگام خواندن خود، به پیشگام تبدیل نمی‌شود. او استدلال می‌کند که رهبری انقلابی تنها از طریق عمل سیاسی و جلب اعتماد توده‌ها به دست می‌آید.
این ادعا اگر به تنهایی در نظر گرفته شود، کاملاً غیرقابل انکار به نظر می‌رسد.
در واقع، هیچ مارکسیست-لنینستی هرگز ادعا نکرده است که یک حزب کمونیست تنها با یک بیانیه به پیشگام تبدیل می‌شود.
مشکل جای دیگری است.
گودریک تقابل کاذبی میان سازماندهی آگاهانه و اثبات تاریخی ایجاد می‌کند؛ گویی مارکسیست-لنینست‌ها باور دارند که رهبری انقلابی با یک توصیف ساده از خود به دست می‌آید. هیچ کمونیست جدی‌ای هرگز از چنین موضعی دفاع نکرده است.
حزب کمونیست مارکسیست کنیا هرگز ادعا نکرده که تاریخ را می‌توان با بیانیه‌ها هدایت کرد.
ما چیز کاملاً متفاوتی می‌گوییم:
یک حزب کمونیست باید آگاهانه خود را به عنوان پیشگام انقلابی طبقه کارگر سازمان دهد، و هم‌زمان این نقش را از طریق نظریه، سازماندهی، فداکاری و عمل ثابت کند.
این‌ها گزاره‌های متناقضی نیستند.
این‌ها جدانشدنی هستند.
بلشویک‌ها منتظر اکتبر ۱۹۱۷ نماندند تا خود را به عنوان حزب انقلاب پرولتری سازمان دهند.
آن‌ها در طول دهه‌ها سازمانی ساختند که ویژگی‌اش وحدت ایدئولوژیک، سانترالیسم دمکراتیک، انضباط انقلابی و کار خستگی‌ناپذیر در میان کارگران، دهقانان و سربازان بود.
هنگامی که بحران انقلابی فرا رسید، آن‌ها چیزی داشتند که هیچ جریان سیاسی دیگری نداشت:
آن‌ها حزبی داشتند که توانایی رهبری داشت.
حزب کمونیست چین به این دلیل به نیروی رهبری‌کننده تبدیل نشد که مفسران سرانجام مشروعیت آن را به رسمیت شناختند.
این حزب نقش رهبری انقلابی خود را آگاهانه از طریق سال‌ها مبارزه ارضی، آموزش سیاسی، سازماندهی نظامی و به کارگیری خط توده‌ای ساخت.
انقلاب ویتنام نیز همین مسیر را طی کرد.
انقلاب کوبا هم همین‌طور.
تاریخ به طور خودانگیخته رهبری انقلابی تولید نمی‌کند.
تاریخ به سازمان‌هایی پاداش می‌دهد که پیش از رسیدن لحظه تعیین‌کننده، خود را برای رهبری آماده می‌کنند.
دقیقاً به همین دلیل لنین تا این حد به مسئله سازماندهی توجه داشت.
لنین در کتاب چه باید کرد؟ استدلال کرد که طبقه کارگر به یک سازمان انقلابی منضبط نیاز دارد که بتواند آگاهی سوسیالیستی علمی را وارد جنبش کارگری کند.
او ادعا نکرد که همه گرایش‌های سوسیالیستی باید تا زمانی که تاریخ به نحوی یکی را برگزیند، تا ابد در کنار هم همزیستی کنند.
او همچنین ادعا نکرد که رهبری انقلابی باید از دل کثرت‌گرایی ایدئولوژیک بیرون بیاید.
او بر ضرورت ساختن یک حزب انقلابی واحد تأکید داشت که بتواند پرولتاریا را به سوی قدرت دولتی هدایت کند.
این جوهرِ مفهوم لنینستی پیشگام است.
این خودخواهانه نیست؛
این مسئولیت‌پذیری است.
طنز مقاله گودریک ناموایا در این است که در حالی که از هر سازمانی که مدعی ساختن هسته یک پیشگام است نقد می‌کند، در نهایت رویکرد سیاسی مورد علاقه خود را قاطع‌تر و متقاعدکننده‌تر از رویکرد حزب کمونیست مارکسیست کنیا ارائه می‌دهد.
این امر حقیقت اجتناب‌پذیری را برملا می‌کند:
هر گرایش سیاسی خط‌مشی راهبردی خود را درست می‌داند.
هر سازمان سیاسی می‌کوشد طبقه کارگر را متقاعد کند که برنامه‌اش بهترین مسیر را به جلو ارائه می‌دهد.
تفاوت در این نیست که آیا از یک خط‌مشی سیاسی دفاع می‌شود یا خیر؛
تفاوت در این است که آیا آن خط‌مشی سیاسی با واقعیت عینی انطباق دارد یا خیر.
مارکسیسم-لنینیسم هرگز این مسئله را به یک نظر فردی تقلیل نداده است.
یک خط‌مشی سیاسی درست با صداقت تعیین نمی‌شود.
با محبوبیت هم تعیین نمی‌شود.
بلکه با تحلیل مشخص از شرایط مشخص تعیین می‌شود.
در سازماندهی آزموده می‌شود.
با نقد و انتقاد از خود صیقل می‌یابد.
و در عمل انقلابی اثبات می‌شود.
به همین دلیل است که حزب کمونیست مارکسیست کنیا از ساختن هسته پیشگام سخن می‌گوید.
نه به این دلیل که تاریخ حکم نهایی خود را صادر کرده است؛
نه به این دلیل که ما ادعای بی‌عیب بودن داریم؛
بلکه به این دلیل که هر حزب کمونیست اصیل و شایسته این نام، باید آگاهانه خود را برای مسئولیت‌های تاریخی‌ای که انقلاب ایجاب می‌کند آماده سازد.
حزبی که از ساختن خود به عنوان رهبری آینده طبقه کارگر سر باز زند، از هم‌اکنون رسالت انقلابی خود را رها کرده است.
نمی‌توان با امتناع از رهبری، خود را برای رهبری آماده کرد.
نمی‌توان با انکار ضرورت تبدیل شدن به پیشگام، یک پیشگام ساخت.
تاریخ جنبش بین‌المللی کمونیستی یک درس ساده را تأیید می‌کند:
پیشگام هرگز با بیانیه ساخته نمی‌شود؛
با اتفاق و تصادف هم ساخته نمی‌شود.
پیشگام در کوره مبارزه ایدئولوژیک ساخته می‌شود.
در انضباط سازمانی شکل می‌گیرد.
و در آتش مبارزه طبقاتی محک می‌خورد.
توده‌ها پیشگام را به رسمیت می‌شناسند، زیرا او ابتدا مسئولیت تاریخی خود را به رسمیت شناخته است.
این همان درک لنینستی از پیشگام است.
این مفهوم امروزه برای انقلاب کنیا همان‌قدر موضوعیت دارد که در زمان خود برای انقلاب‌های روسیه، چین، ویتنام و کوبا داشت.
انقلاب دمکراتیک ملی یک انتخاب نیست؛ یک ضرورت علمی است
گودریک ناموایا پس از زیر سؤال بردن مفهوم لنینستی پیشگام، به شالوده راهبردی حزب کمونیست مارکسیست کنیا، یعنی انقلاب دمکراتیک ملی حمله می‌کند.
او ادعا می‌کند که انقلاب دمکراتیک ملی، وظایف دمکراتیک و سوسیالیستی را به طور مصنوعی به مراحل تاریخی پیاپی تقسیم می‌کند. علاوه بر این، او ترجیح می‌دهد بگوید این راهبرد اعتماد بیش از حدی به بخش‌هایی از بورژوازی ملی دارد که منافعشان عمیقاً با امپریالیسم گره خورده است. در مقابل، او از این فکره دفاع می‌کند که وظایف دمکراتیک و سوسیالیستی باید به طور هم‌زمان و تنها تحت رهبری انحصاری طبقه کارگر پیش بروند.
این استدلال پیشینه‌ای طولانی دارد.
این استدلال منحصر به کنیا نیست.
این همان نقد کلاسیکی است که توسط کسانی که راهبرد لنین (و بعداً توسعه‌یافته توسط استالین، مائو تسه‌تونگ، هو شی مین، آمیلکار کابرال و جنبش‌های انقلابی متعدد در آسیا، آفریقا و آمریکای لاتین) را رد می‌کنند، علیه مارکسیسم-لنینیسم مطرح می‌شود.
حزب کمونیست مارکسیست کنیا از انقلاب دمکراتیک ملی دفاع نمی‌کند به این دلیل که آن را یک جزم اندیشی یا اعتقاد متعصبانه می‌داند؛
بلکه از آن دفاع می‌کند چون از تحلیل مشخص شرایط مشخص کنیا برمی‌خیزد.
مارکسیسم آموزش می‌دهد که هر انقلابی نه با فرمول‌های انتزاعی، بلکه با یک پژوهش علمی آغاز می‌شود.
پیش از تصمیم‌گیری درباره مسیر انقلاب، ابتدا باید به یک پرسش بنیادی پاسخ داد:
کنیا چه نوع جامعه‌ای است؟
این پرسش را نمی‌توان نادیده گرفت.
تمام راهبرد انقلابی به پاسخ این پرسش بستگی دارد.
کنیا یک جامعه سرمایه‌داری پیشرفته قابل مقایسه با بریتانیای قرن نوزدهم یا آلمان قرن بیستم نیست.
یک جامعه سوسیالیستی درگیر تناقضات داخلی هم نیست.
کنیا همچنان یک ساختار اجتماعی نومستعمراتی است که اقتصادش تحت تسلط سرمایه مالی بین‌المللی، شرکت‌های فراملیتی و سلطه امپریالیستی قرار دارد. در همان حال، مناسبات پیشاسرمایه‌داری در روستاها از طریق مالکیتی نابرابر زمین، ارباب-رعیتی، رباخواری، ستم پدرسالارانه و توسعه نابرابر ادامه دارد. این واقعیت‌ها تناقضات اصلی پیش روی مردم کنیا را تعیین می‌کنند.
نادیده گرفتن این شرایط عینی به معنای جایگزین کردن ترجیحات ایدئولوژیک به جای تحلیل علمی است.
انقلاب دمکراتیک ملی دقیقاً به این دلیل مطرح می‌شود که این تناقضات حل‌نشده باقی مانده‌اند.
وظایف تاریخی و فوری آن شامل نابودی کامل سلطه امپریالیستی است؛
برچیدن حاکمیت نومستعمراتی؛
حل مسئله زمین و کشاورزی؛
دمکراتیک کردن قدرت سیاسی؛
توسعه یک اقتصاد ملی مستقل؛
تحقق یک حاکمیت ملی واقعی؛
از میان برداشتن سرمایه‌داری وابسته (کمپرادور)؛
و شکست بقایای فئودالی.
این‌ها اصلاحاتی در درون سرمایه‌داری نیستند.
این‌ها وظایفی انقلابی هستند.
با این حال، این‌ها وظایفی هستند که شرایط سیاسی، اقتصادی و اجتماعی لازم را ایجاد می‌کنند تا پیشروی مداوم و بدون انقطاع به سوی سوسیالیسم امکان‌پذیر شود.
گودریک ادعا می‌کند که این راهبرد بر بورژوازی ملی توکل و اعتماد می‌کند.
این یک کژفهمی عمیق است.
انقلاب دمکراتیک ملی طبقه کارگر را تابع بورژوازی نمی‌کند.
بلکه تأکید دارد که طبقه کارگر باید اتحاد انقلابی را رهبری کند.
رهبری، مسئله تعیین‌کننده است.
جبهه متحد، اتحادی میان افراد برابر نیست.
اتحادی تحت رهبری پرولتاریاست که علیه امپریالیسم و همه متحدان داخلی آن سمت‌وسو دارد.
مارکسیسم-لنینیسم هرگز ادعا نکرده که همه بخش‌های بورژوازی ملی دائماً انقلابی هستند.
برعکس؛
تجربه نشان می‌دهد که این طبقه ناپایدار است.
نوسان دارد.
در لحظاتی ممکن است با سلطه امپریالیستی مخالفت کند.
در لحظاتی دیگر برای حفظ منافع خود با امپریالیسم سازش می‌کند.
دقیقاً به دلیل همین ناپایداری است که طبقه کارگر هرگز نباید رهبری سیاسی را رها کند.
هرجا ممکن باشد باید متحد شود؛
هرجا لازم باشد باید مبارزه کند؛
و باید در همه حال استقلال کامل ایدئولوژیک خود را حفظ کند.
این موضع لنین بود.
موضع مائو بود.
موضع کابرال بود.
و همچنان موضع حزب کمونیست مارکسیست کنیاست.
تاریخ بارها درستی این رویکرد را تأیید کرده است.
انقلاب چین به این دلیل پیروز نشد که حزب کمونیست در یک جنبش گسترده دمکراتیک حل شد؛
بلکه به این دلیل پیروز شد که حزب کمونیست رهبری مستقل خود را حفظ کرد و هم‌زمان جبهه‌ای متحد علیه امپریالیسم ژاپن و ارتجاع ساخت.
انقلاب ویتنام هم همین مسیر را طی کرد.
مبارزات گینه بیسائو، موزامبیک و آنگولا نیز نشان دادند که اتحادهای انقلابی اگر بخواهند قاطعانه پیش بروند، به رهبری پرولتاریا نیاز دارند.
درس این واقعیت روشن و قاطع است:
جبهه متحد به معنای دست کشیدن از اصول نیست؛
روش و ابزاری است که طبقه کارگر با آن دشمن اصلی را منزوی می‌کند و هم‌زمان استقلال سیاسی خود را حفظ می‌نماید.
تراژدی بسیاری از انحرافات چپ‌روانه و افراطی در طول تاریخ، ناتوانی آن‌ها در تفکیک میان سازش و تسلیم بوده است.
آن‌ها با رد هرگونه متحدی، خود را از توده‌ها جدا کردند.
آن‌ها با مطالبه دگرگونی فوری سوسیالیستی بدون توجه به شرایط عینی، بی‌صبری انقلابی را با علم انقلابی اشتباه گرفتند.
مارکسیسم-لنینیسم هم فرصت‌طلبی و هم ماجراجویی را رد می‌کند.
نه همکاری طبقاتی را ترویج می‌کند و نه انزوای سیاسی را.
بلکه رهبری انقلابی متکی بر تحلیل مشخص از شرایط مشخص را ترویج می‌کند.
از این رو، انقلاب دمکراتیک ملی به معنای به تأخیر انداختن سوسیالیسم نیست.
این انقلاب پل تاریخی و گذرگاهی است که طبقات تحت ستم از طریق آن سلطه امپریالیستی را نابود می‌کنند، دگرگونی دمکراتیک جامعه را کامل می‌سازند و شرایط را برای گذار مداوم به سوی سوسیالیسم فراهم می‌کنند.
کسانی که این راهبرد را رد می‌کنند وظیفه دارند نشان دهند – نه اینکه صرفاً ادعا کنند – که مسیر دیگری با واقعیت‌های مشخص کنیا انطباق بیشتری دارد.
حزب کمونیست مارکسیست کنیا مسیری را روشن کرده که با سوسیالیسم علمی روشنایی یافته است.
این مسیری است که در انقلاب آزموده شده است.
مسیری است که با تجربه ملت‌های تحت ستم شکل گرفته است.
مسیری است که نه بر توهمات، بلکه بر شرایط مادی کشور خودمان استوار است.
برای کنیا، انقلاب دمکراتیک ملی یک گزینه راهبردی در میان گزینه‌های بسیار نیست؛
بلکه مسیر ضروری به سوی سوسیالیسم است.
نظریه لیبرالی چپ: هنگامی که با همه خط‌مشی‌های سیاسی به یک چشم رفتار می‌شود
گودریک ناموایا پس از زیر سؤال بردن مفهوم لنینستی پیشگام و رد انقلاب دمکراتیک ملی، به مقصد منطقی استدلال سیاسی خود می‌رسد. او پیشنهاد می‌کند که آینده سوسیالیسم در کنیا بیش از آنکه به شفافیت ایدئولوژیک بستگی داشته باشد، به سازماندهی دمکراتیک، کثرت‌گرایی و همزیستی گرایش‌های گوناگون سوسیالیستی وابسته است.
این سخن به‌ظاهر سخاوتمندانه می‌رسد.
دمکراتیک به نظر می‌رسد.
روادارانه به نظر می‌رسد.
اما در واقعیت، یکی از بنیادی‌ترین اصول مارکسیسم را رها می‌کند.
مارکسیسم از این فرض آغاز نمی‌شود که هر خط‌مشی سیاسی ارزش تاریخی یکسانی دارد.
مارکسیسم از این فرض آغاز می‌شود که هر خط‌مشی سیاسی بیانگر منافع طبقاتی مشخصی است.
اندیشه‌ها هرگز بی‌طرف نیستند.
سیاست هرگز بی‌طرف نیست.
سازماندهی هرگز بی‌طرف نیست.
هر برنامه‌ای به یک مسئله طبقاتی پاسخ می‌دهد.
هر راهبردی به یک مسئله طبقاتی پاسخ می‌دهد.
هر نظریه انقلابی به یک مسئله طبقاتی پاسخ می‌دهد.
این ادعا که گرایش‌های مختلف در درون چپ کنیا صرفاً نشان‌دهنده رویکردهای متفاوت اما به یک اندازه مشروع به سوی سوسیالیسم هستند، به معنای جایگزین کردن نسبی‌گرایی ایدئولوژیک به جای سوسیالیسم علمی است.
تاریخ با همزیستی مسالمت‌آمیز خط‌مشی‌های سیاسی پیش نمی‌رود؛
تاریخ با مبارزه پیش می‌رود.
مارکس و انگلس علیه سوسیالیسم تخیلی مبارزه کردند.
لنین علیه اکونومیسم، منشویسم و آنارشیسم مبارزه کرد.
استالین علیه فرصت‌طلبی راست و ماجراجویی چپ‌روانه مبارزه کرد.
مائو علیه جزم‌اندیشی و رویزیونیسم مبارزه کرد.
کابرال علیه ملی‌گرایی خرده‌بورژوایی مبارزه کرد.
هیچ‌یک از آن‌ها باور نداشتند که وحدت چپ ایجاب می‌کند در برابر خط‌مشی‌های سیاسی نادرست سکوت کرد.
برعکس؛
آن‌ها دریافتند که بزرگ‌ترین خدمتی که می‌توان به طبقه کارگر کرد، تفکیک اندیشه‌های درست از اندیشه‌های نادرست است.
دقیقاً به همین دلیل است که مارکسیسم بر مبارزه ایدئولوژیک تأکید می‌ورزد.
نه به این دلیل که کمونیست‌ها از مباحثه و جدال لذت می‌برند؛
بلکه به این دلیل که وقتی خط‌مشی‌های نادرست سیاسی غلبه می‌یابند، طبقه کارگر تاوان آن را می‌پردازد.
این مقاله بارها از دمکراسی یاد می‌کند، گویی دمکراسی بالاتر از جامعه طبقاتی قرار دارد.
اما مارکسیسم هرگز دمکراسی را به این شکل انتزاعی درک نکرده است.
هر دمکراسی دارای ماهیت طبقاتی است.
دمکراسی صاحبان برده، بردگان را استثنا می‌کرد.
دمکراسی فئودال‌ها، دهقانان را استثنا می‌کرد.
دمکراسی جمهوری بورژوایی از مالکیت خصوصی محافظت می‌کند، در حالی که شعار برابری شکلی سر می‌دهد.
به همین ترتیب، هر سازمان انقلابی ماهیت طبقاتی خود را دارد.
بنابراین مسئله تعیین‌کننده این نیست که آیا یک سازمان از درون دمکراتیک است یا خیر؛
مسئله تعیین‌کننده این است که عمل دمکراتیک آن در نهایت به کدام منافع طبقاتی خدمت می‌کند.
در درون جنبش کمونیستی، دمکراسی هرگز به معنای همزیستی نامحدود خط‌مشی‌های سیاسی متناقض نبوده است.
بلکه به معنای سانترالیسم دمکراتیک بوده است؛
به معنای بحث پرشور داخلی و متعاقب آن وحدت در عمل؛
به معنای نقد و انتقاد از خود؛
به معنای آموزش ایدئولوژیک؛
و به معنای انضباط جمعی.
بدون این اصول، حزب انقلابی دیگر به عنوان یک ابزار سیاسی یکپارچه کارکرد نخواهد داشت و به فدراسیونی از نظرات متعارض تبدیل می‌شود.
تاریخ بارها نشان داده است که چنین لیبرالیسم سازمانی‌ای به کجا می‌انجامد.
به تفرقه می‌انجامد؛
به محفلی‌گری می‌انجامد؛
به فلج شدن می‌انجامد؛
و در نهایت به انحلال می‌رسد.
گودریک ناموایا درباره فرقه‌گرایی هشدار می‌دهد.
کمونیست‌ها در واقع باید فرقه‌گرایی را رد کنند.
فرقه‌گرایی انقلابیون را از توده‌ها جدا می‌کند؛
شعار را جایگزین پژوهش می‌کند؛
و انزوای سازمانی را با پاکی ایدئولوژیک اشتباه می‌گیرد.
اما خطر دیگری هم وجود دارد:
انحلال‌طلبی.
انحلال‌طلبی حزب کمونیست را در کل جریان چپ حل می‌کند؛
تفاوت‌های ایدئولوژیک را کم‌رنگ می‌سازد؛
انضباط سازمانی را تحقیر می‌کند؛
تنوع را جشن می‌گیرد و هم‌زمان انسجام انقلابی را رها می‌کند.
اگر فرقه‌گرایی جایی که به پل نیاز است دیوار می‌سازد، انحلال‌طلبی پی و شالوده‌ای را که پل باید بر آن استوار شود نابود می‌کند.
مارکسیسم-لنینیسم هر دو گرایش را رد می‌کند.
حزب کمونیست مارکسیست کنیا هرگز ادعا نکرده که هر سازمانی خارج از صفوف ما یک دشمن است.
ما ادعا نکرده‌ایم که انحصار فداکاری، شجاعت یا تعهد را در اختیار داریم.
سازمان‌های زیادی سهم ارزشمندی در مبارزه ضدامپریالیستی داشته‌اند.
رفقای زیادی خارج از حزب ما فداکاری فوق‌العاده‌ای به آرمان عدالت اجتماعی نشان داده‌اند.
با این حال، به رسمیت شناختن این سهم‌ها نمی‌تواند مستلزم رها کردن مرزبندی‌های علمی باشد.
به رسمیت شناختن تنوع به معنای نادیده گرفتن اولویت‌ها نیست.
به رسمیت شناختن وجود سازمان‌های متعدد به معنای نادیده گرفتن ضرورت رهبری انقلابی نیست.
به رسمیت شناختن بحث ایدئولوژیک به معنای دست کشیدن از مبارزه برای خط‌مشی سیاسی درست نیست.
در نهایت، سوسیالیسم به این دلیل که هر سازمانی احساس کند به یک اندازه به رسمیت شناخته شده پیروز نخواهد شد.
سوسیالیسم تنها زمانی پیروز خواهد شد که طبقه کارگر موفق شود یک حزب انقلابی بسازد که بتواند تحت ستم‌دیدگان را متحد کند، امپریالیسم را شکست دهد، دولت نومستعمراتی را نابود سازد و قدرت سیاسی جدیدی بنا کند.
تاریخ هرگز مسیر دیگری ارائه نداده است.
کنیا هم مسیر دیگری ارائه نمی‌دهد.
تاریخ، دادگ__اه نهایی سیاست انقلابی است
گودریک ناموایا در سراسر مقاله خود بارها به یک ادعا بازمی‌گردد:
او مدعی است هیچ سازمانی نمی‌تواند خود را هسته یک پیشگام انقلابی اعلام کند.
بسیار خب.
بگذارید تاریخ تصمیم بگیرد.
مارکسیسم-لنینیسم هرگز از تاریخ نهراسته است.
کمونیست‌ها هرگز نخواسته‌اند با مقالات زیبا، سخنرانی‌های غرّا یا یادداشت‌های علمی قضاوت شوند.
ما می‌خواهیم با عمل انقلابی قضاوت شویم.
بنابراین مسئله پیش روی مردم کنیا این نیست که آیا حزب کمونیست مارکسیست کنیا خود را یک سازمان انقلابی اعلام می‌کند یا خیر.
مسئله این است که آیا مانند یک سازمان انقلابی عمل می‌کند یا خیر.
آیا شرایط مشخص انقلاب کنیا را بررسی می‌کند؟
آیا تحلیلی منسجم از ساختار طبقاتی کنیا ارائه می‌دهد؟
آیا کادرها را به صورت سیستماتیک تربیت می‌کند؟
آیا نهادهای آموزش سیاسی برپا می‌سازد؟
آیا کارگران، دهقانان، جوانان، زنان و دانشجویان را سازماندهی می‌کند؟
آیا ادبیات انقلابیِ ریشه‌دار در واقعیت‌های مشخص کنیا تولید می‌کند؟
آیا سانترالیسم دمکراتیک را ممارست می‌کند؟
آیا در مبارزات روزمره تحت ستم‌دیدگان شرکت می‌جوید؟
آیا به جای بسیج‌های مقطعی، سازمانی ماندگار می‌سازد؟
این‌ها پرسش‌هایی است که اهمیت دارند؛
نه شعارها؛
نه برچسب‌ها؛
نه بیانیه‌ها.
مارکسیسم یک علم است.
علم نیازمند اثبات است.
حزب کمونیست مارکسیست کنیا هرگز ادعا نکرده که رهبری انقلابی با شعار و خطابه به دست می‌آید.
رهبری باید صبورانه ساخته شود:
کادر به کادر؛
حوزه به حوزه؛
مبارزه به مبارزه؛
نسل به نسل.
هر کمونیست اصیلی این را درک می‌کند.
بلشویک‌ها دهه‌ها پیش از اکتبر به آماده‌سازی پرداختند.
کمونیست‌های چین پیش از پیروزی، هزاران کیلومتر راه پیمودند.
انقلابیون ویتنام پیش از آزادی، نسل‌ها جنگ را تحمل کردند.
هیچ انقلابی جدی‌ای انتظار نداشت تاریخ به بی‌صبری پاداش دهد.
تاریخ به سازماندهی پاداش می‌دهد.
تاریخ به انضباط پاداش می‌دهد.
تاریخ به شفافیت سیاسی پاداش می‌دهد.
گودریک ناموایا چپ کنیا را فرا می‌خواند تا کثرت‌گرایی سازمانی را بپذیرد، گویی کثرت به خودی خود یک نیروی انقلابی است.
اما مارکسیسم پرسش متفاوتی را مطرح می‌کند:
آیا چند خط‌مشی سیاسی متعارض می‌توانند به طور هم‌زمان یک انقلاب واحد را رهبری کنند؟
تاریخ پاسخ منفی می‌دهد.
هر انقلاب پیروزمندی در نهایت مبارزه برای رهبری سیاسی را حل کرده است؛
نه با دستورهای اداری؛
نه با برتری اخلاقی؛
بلکه با عمل سیاسی؛
با مبارزه ایدئولوژیک؛
با توسعه سازمانی؛
و با اعتمادی که در میان توده‌ها کسب کرده است.
بنابراین مسئله این نیست که آیا باید سازمان‌های سوسیالیستی متفاوتی وجود داشته باشند یا خیر.
خودِ تاریخ گرایش‌های متنوعی در درون جنبش سوسیالیستی تولید کرده است.
مسئله تعیین‌کننده این است که آیا همه خط‌مشی‌های سیاسی به یک اندازه منافع انقلابی طبقه کارگر را پیش می‌برند یا خیر.
مارکسیسم-لنینیسم با روشنی پاسخ می‌دهد:
خیر، پیش نمی‌برند.
برخی خط‌مشی‌های سیاسی جنبش انقلابی را تقویت می‌کنند؛
برخی دیگر آن را به سوی اصلاح‌طلبی منحرف می‌سازند.
برخی انضباط انقلابی را پرورش می‌دهند؛
برخی دیگر سستی سازمانی را به یک اصل تبدیل می‌کنند.
برخی طبقه کارگر را برای به دست گرفتن قدرت دولتی آماده می‌سازند؛
برخی دیگر آن را با اپوزیسیون دائمی بودن آشتی می‌دهند.
این تفاوت‌ها مسائل مربوط به روحیه و خلق‌وخو نیستند؛
این‌ها مسائلی با پیامدهای تاریخی هستند.
به همین دلیل، حزب کمونیست مارکسیست کنیا از مبارزه ایدئولوژیک نه می‌هراسد و نه از آن دوری می‌کند.
ما از آن استقبال می‌کنیم.
هر نقدی ما را مجبور می‌کند نظریه خود را صیقل دهیم.
هر بحثی ما را مجبور می‌کند پژوهش خود را عمق بخشیم.
هر چالشی ما را مجبور می‌کند خط‌مشی سیاسی خود را در برابر واقعیت بیازماییم.
مارکسیسم این‌گونه رشد می‌کند:
نه با سکوت؛
نه با تمجید متقابل؛
بلکه با مبارزه اصولی بر سر اندیشه‌ها.
تاریخ نخواهد پرسید چه کسی هوشمندانه‌ترین مقاله را نوشت.
تاریخ نخواهد پرسید چه کسی میانه‌روتر به نظر می‌رسید.
تاریخ نخواهد پرسید چه کسی بیشترین دنبال‌کننده را در شبکه‌های اجتماعی جمع کرد.
تاریخ پرسش متفاوتی خواهد پرسید:
کدام خط‌مشی سیاسی طبقه کارگر را سازمان داد؟
کدام خط‌مشی سیاسی دهقانان فقیر را متحد کرد؟
کدام خط‌مشی سیاسی امپریالیسم را شکست داد؟
کدام خط‌مشی سیاسی نومستعمره‌گرایی را برچید؟
کدام خط‌مشی سیاسی سازمان انقلابی توانمند برای دگرگونی کنیا را ساخت؟
این تنها حکمی است که اهمیت دارد.
حزب کمونیست مارکسیست کنیا تصمیم گرفته است اعتماد خود را نه بر افکار زودگذر یا تأیید روشنفکران، بلکه بر قدرت سازمان‌یافته طبقه کارگر، دهقانان فقیر و همه توده‌های تحت ستم تحت رهبری یک حزب منضبط مارکسیست-لنینست استوار سازد.
تاریخ درباره هر سازمانی قضاوت خواهد کرد.
تاریخ درباره هر خط‌مشی سیاسی قضاوت خواهد کرد.
تاریخ همواره دادگاه نهایی بوده است.
و در برابر آن دادگاه، هیچ‌کس رفتار ویژه‌ای دریافت نمی‌کند.
تنها عمل سخن می‌گوید.
تنها مبارزه تصمیم می‌گیرد.
تنها انقلاب حکم خود را صادر می‌کند.
پیش به سوی انقلاب دمکراتیک ملی!
پیش به سوی سوسیالیسم!
پیش به سوی وحدت انقلابی طبقه کارگر کنیا!