اسلام و مارکسیسم – لیلا غانم
لیلا غانم
ترجمه مجله جنوب جهانی
چرا در حال بحث هستیم؟
چرا امروز از این موضوع سخن میگوییم؟
زیرا این مسئله بسیار روزآمد و اضطراری است. دشمنان طبقاتی ما آن را برجسته کردهاند و از سال ۲۰۰۳ تمامی انبار تسلیحاتی خود را به کار گرفتهاند تا با استفاده از مسئله دینی به عنوان یک سلاح، جوامع خاورمیانه را دستکاری کنند. با این حال، به باور من، مفهوم اسلامی به عنوان ایدئولوژی مبارزه علیه قدرت مرکزی همواره در جوامع اسلامی نهفته بوده است، اما در اواخر دهه ۱۹۷۰، با اوجگیری جنبش آزادیبخش ملی در سه قاره آسیا، آمریکای لاتین و آفریقا که در باندونگ با غلبه گفتمان سوسیالیستی به اوج خود رسید، با سوسیالیسم پیوند خورد.
پس از آن، مرحله جدیدی آغاز شد که من آن را (با الهام از غار علیبابا در هزار و یک شب) «افسانه کنجکاو / کنجد باز شو!» مینامم. در آن هنگام، «گشایش اقتصادی» بازار با ایجاد مانع در برابر اصلاحات ارضی، بخش دولتی، صنایع سنگین و حاکمیت غذایی را تضعیف کرده بود… و بدین ترتیب وارد چرخه باطل بدهی و فقر مکنامارا شد. دقیقاً در همین زمان بود که بازگشت پستمدرنیستی به غلبه «گفتمان دینی» آغاز گردید. این واقعیت که امروز ایالات متحده و اسرائیل، مقاومت لبنان ــ در این مورد حزبالله ــ را به عنوان یک دشمن استراتژیک تعیین میکنند که باید پیش از هر چیز نابود شود، و اینکه بخش اعظم سیاست خارجی آنها علیه محور مقاومت سوریه-ایران-لبنان سمتوسو یافته است، نشان میدهد که ما به عنوان مارکسیستها، در تحلیل خود از جنبشهای مقاومت کنونی که در لبنان، فلسطین، عراق و یمن با سلاح میجنگند ــ پیش از هر چیز علیه امپریالیسم یانکی، علیه جیرهخوارانش، علیه دولت استعماری آپارتاید اسرائیل و پادشاهیهای نفتی خلیج فارس ــ عقب ماندهایم.
به اختصار به نمونه حزبالله اشاره خواهم کرد که در خط مقدم این جنبشهای مقاومت قرار دارد.
مسألهای که پیش روی ما به عنوان مارکسیستها قرار دارد این است که چگونه این جنبشهای مقاومت ضدامپریالیستی را ارزیابی کنیم و بر اساس این تحلیل چه موضعی اتخاذ نماییم.
لازم به ذکر است که موضوع فقط تحلیل الهیاتهای آزادیبخش اسلامی نیست، بلکه ارزیابی تجاربی است که تا به امروز در حاشیه مباحثات ما ــ حتی در میان چپ عرب ــ باقی ماندهاند، امری که موضعگیریهای گیجکنندهای را در این باره ایجاد کرده است که بخشی از آن از نفوذ اندیشههای ضددینی عصر روشنگری در میان روشنفکران چپ ناشی میشود.
مارکسیسم و بعد فرهنگی
ما از این فرض آغاز میکنیم که مارکسیسم به دلایلی که نیازمند تحلیلی جداگانه از جریانهای روشنفکری آن عصر و پویش جنبش اجتماعی است، به بعد فرهنگی نپرداخت؛ اما نه مارکس (برخلاف خوانشی جزماندیشانه از آثارش) و نه مارکسیستهای غیرجزماندیش مدعی نیستند که اندیشهها، ادیان و باورها بر سیر تاریخ بیتأثیرند. این یکی از تزهای بنیادی مورد دفاع ماکسیم رودنسون است که با ارجاع به کارل مارکس، منشأیی مارکسیستی برای اسلام قائل است؛ مارکس در متنی مشهور اعلام کرد که «این شعور انسانها نیست که هستیشان را تعیین میکند، بلکه برعکس، هستی اجتماعی آنهاست که شعورشان را تعیین مینماید» (پیشگفتار بر سهمی در نقد اقتصاد سیاسی، انتشارات سوسیال، پاریس، ۱۹۴۷). به بیان دیگر، این شرایط مادی است که انسانها در آن زندگی و تولید میکنند و نحوه تفکر (و عمل) آنها را شکل میدهد. رودنسون اشاره میکند که «کسانی که بحث میکنند آیا اسلام برای سرمایهداری مساعد بوده یا نامساعد، در یک فرض ضمنی مشترکاند: اینکه مردم یک عصر و منطقه خاص، و اینکه جوامع، دقیقاً از یک دکترین پیشینی و شکلگرفته در بیرون از خود پیروی میکنند، دستورات آن را اجرا مینمایند و آن را بدون تغییری اساسی و بدون تطبیق دادن آن با شرایط زندگی یا شیوههای تفکر پیشنهادی آن شرایط، جذب میکنند.» (ماکسیم رودنسون، اسلام و سرمایهداری).
رودنسون نه تنها رابطه میان اسلام و سرمایهداری، بلکه رابطه میان سوسیالیسم و اسلام را نیز به تفصیل تحلیل میکند.
آیا ماهیت ضداستعماری برای تحلیل تأثیر برخی جنبشهای الهیات آزادیبخش، از جمله جنبشهای مقاومت با باورهای اسلامی، بر پویش تاریخ و مبارزه طبقاتی کافی است، یا لازم است که این جنبشها دارای برنامهای اجتماعی-اقتصادی به سود توزیع ثروت باشند، چنانکه بسیاری از احزاب کمونیست مدعی هستند؟
این مسأله امروزه بسیار حیاتی است، چرا که چشمانداز یک انقلاب ضدسرمایهداری دور به نظر میرسد و هدف اصلی اسلامگرایی رادیکال، جنبشهای ضداستعماری است. در اینجا به نمونه نبرد خونینی اشاره میکنم که داعش، جبههالنصره، وهابیها و اخوانالمسلمین علیه حزبالله به راه انداختند؛ نبردی که هنوز به پایان نرسیده است. پشت سر آنها حمایت مالی و logistics یک ائتلاف سهگانه قرار دارد: غرب امپریالیستی، اسرائیل و پادشاهیهای نفتی. به بیان دیگر، آیا مبارزه ضداستعماری و ضدامپریالیستی مستقل از مسأله ایدئولوژیک ذاتی مبارزه طبقاتی است؟ این گوهر اصلی بحث ماست.
کسانی که به مطالعه این مسائل پرداختهاند، بهویژه کسانی که از جهان سوم میآیند، ضرورت طرح پرسش دیگری را درک کردهاند که در قرن نوزدهم توسط سلطان گالیِف، تاتار بلشویک، مطرح شد و در ادامه به آن بازخواهیم گشت.
پرسش این است:
آیا مارکسیسم اروپامحور بود؟
در سال ۱۹۶۱، فرانتس فانون در کتاب دوزخیان روی زمین نوشت: «تحلیلهای مارکسیستی همیشه باید هنگام مواجهه با مسئله استعمار اندکی انعطافپذیر شوند.»
این اندیشه نقطه شروع ممتازی را برای بازنگری در مسئله پسافراستعماری در چارچوب آنچه دیپش چاکرابرتی، تاریخنگار هندی، «محلیسازی اروپا» نامید، فراهم میسازد. از یک سو، مفهومی وجود دارد که طبق آن محلیسازی به معنای اختصاصیسازی و در نتیجه نسبیسازی «اندیشه اروپامحور اروپایی» و بهویژه اندیشه مارکسیستی است.
از سوی دیگر، مفهومی از «محلیسازی به عنوان گسترش» وجود دارد که بر ضرورت گسترش و تغییر مرزهای نظریه مارکسیستی به ماورای اروپا به عنوان شرط امکانپذیری یک جهانیسازی واقعی تأکید میکند.
از این رو، یکی از مسائلی که نیازمند شفافسازی است، مسأله ملیسازی مارکسیسم است. همسانسازی معمول آن با مسأله ساده «تطبیق مارکسیسم با شرایط خاص» نمیتواند پیچیدگی آن را درک کند، چرا که همانطور که گرامشی نشان داد، این «ملیسازی» مستلزم فرآیندهای واقعی تطبیق نظری و عملی است. معروفترین نمونه همچون گذشته «چینیسازی مارکسیسم» است که توسط مائو تسهتونگ انجام شد. در واقع، همانطور که آریف دیرلیک ــ که خود منتقد خستگیناپذیر مطالعات پسافراستعماری است ــ مینویسد: «یکی از بزرگترین نقاط قوت مائو به عنوان یک رهبر، توانایی او در ترجمه مارکسیسم به زبان چینی بود.»
سلطان گالیِف یا کمونیسم ملی
در این زمینه، هنگام تحلیل مسیر میرسعید سلطان گالیِف، بلشویک تاتار، ارجاع به تجربهای کمتر شناختهشده جالب توجه است: تجربه «کمونیسم ملی مسلمان» به همان صورتی که در روسیهی شوروی و سپس در اتحاد جماهیر شوروی از سال ۱۹۱۷ تا اواخر دهه ۱۹۲۰ شکل گرفت.
۱ – همانطور که از نامش پیداست، این یک کمونیسم مسلمان است که بیش از هر زمان دیگری مسأله رابطه میان جنبشهای رهاییبخش اروپایی یا «سفیدپوستتبار» از یک سو، و اسلام و گروههای تشکیلدهنده آن از سوی دیگر را در رابطه با مطالبات سیاسیشان مطرح میسازد؛
۲- ما با یک جنبش رهاییبخش ضدامپریالیستی روبرو هستیم که در پیوند با یک فرآیند انقلابی در قلب خود امپراتوری (روسیه) رشد کرد؛ یک وضعیت تاریخی که برجستهترین پیشینه آن، پیوند میان انقلابهای فرانسه و هائیتی در اواخر قرن هجدهم و اوایل قرن نوزدهم است؛
در آن زمان، سلطان گالیِف بنیانهای نظری و ایدئولوژیک کمونیسم ملی مسلمان را پیریزی کرد که میتوان آنها را به سه بخش تقسیم نمود:
– بخش نخست به روابط طبقاتی و در نتیجه به رابطه میان انقلاب اجتماعی و انقلاب ملی مربوط میشود. او با تکرار تقابل لنینیسم میان ملل ستمگر و ستمدیده، خواستار «انتقام ستمدیدگان از ستمگران» میشود و اعلام میدارد که «همه خلقهای مسلمانِ مستعمره، خلقهای پرولتاریا هستند».
بخش دوم به رابطه میان انقلاب سوسیالیستی و اسلام میپردازد. اگرچه سلطان گالیِف از این اندیشه دفاع میکند که اسلام «مانند همه ادیان دیگر جهان» «محکوم به زوال است»، اما تأکید میکند که «از میان همه ‘ادیان بزرگ’ جهان، اسلام جوانترین، و بنابراین پایدارترین و قویترین آنها از نظر میزان نفوذی است که اعمال میکند»، و اینکه شریعت اسلامی احکام واقعاً «مثبت» و پیشرویی ارائه میدهد: «واجب بودن آموزش»، «واجب بودن تجارت و کار»، «عدم وجود مالكیت خصوصی بر زمین، آب و جنگلها» و غیره ــ احکامی که، چنانکه سلطان گالیِف بدون بیان صریح پیشنهاد میکند، میتوانند در یک جامعه کمونیستی آینده ادغام شوند و آن را پشتیبانی کنند.
سوم اینکه، از نظر گالیِف، یگانگی اسلام در این واقعیت نیز نهفته است که «در طول قرن گذشته، تمامی جهان اسلام توسط امپریالیسم اروپای غربی استثمار شد». اسلام «دینی ستمدیده و مجبور به دفاع» بوده و هست؛ ستمی که «حس همبستگی» عمیقی همراه با اشتیاقی قوی برای رهایی ایجاد کرده است. از نظر سلطان گالیِف، هیچ ناسازگاری میان انقلاب سوسیالیستی و اسلام وجود ندارد: هدف نباید نابودی اسلام باشد، بلکه باید معنویتزدایی و «مارکسیستی کردن» آن باشد.
رویکرد نهایی به صدور انقلاب بلشویکی یا به تعبیر خود سلطان گالیِف، به هدایت «انرژی انقلابی» زادهشده در روسیه به ماورای مرزهایش مربوط میشود. از نظر سلطان گالیِف، «کانون انقلابی» اروپا دیگر خاموش شده بود، در حالی که شرق «مادهای بسیار غنی و به شدت اشتعالپذیر» را تشکیل میداد. از این منظر، انقلاب ضداستعماری به شرط امکانپذیری برای انقلاب اروپایی و جهانی بدل شد، نه برعکس: «امپریالیسم غربی در صورت محروم شدن از شرق و جدا شدن از هند، افغانستان، پرشیا (ایران) و دیگر مستعمرات آسیایی و آفریقایی، نابود خواهد شد و به مرگ طبیعی خواهد مرد.»
لنین، خلقهای شرق و مسئله ملی، ۱۹۱۹
یک کلیشه پایدار این است که لنین که با شکستهای انقلاب در اروپا پس از ۱۹۱۷ در بنبست قرار گرفته بود، رو به سوی شرق کرد و از روی سرخوردگی، اندیشه مقدس «گاهواره (اروپایی) انقلاب جهانی» را رها ساخت.
از نظر متیو رنو (Matthieu Renault) که به شدت به این موضوع علاقهمند بوده، این برداشت بیاساس است. اگرچه درست است که اندیشه لنین درباره مرزهای انقلاب شباهت ویژهای با کسانی داشت که قاطعانه بر ضرورت یک «انقلاب استعماری» تأکید میکردند، اما او در واقع روی ملل ستمدیده، دهقانان فقیر و گسست روابط استعماری به عنوان شرطی برای همافزایی با انقلاب سوسیالیستی حساب میکرد.
علاقه لنین به مبارزات آزادیبخش ملی به نخستین نوشتههای او درباره رشد سرمایهداری در روسیه بازمیگردد؛ نوشتههایی که همانطور که سی. ال. آر. جیمز (C.L.R. James) به درستی اشاره کرد ــ و تصادفی نیست که یک نظریهپرداز مارکسیست غیراروپایی، در این مورد کارائیبی، به آن اشاره کرد ــ نشاندهنده تمرکززدایی انقلابی، ضروری و تدریجی از ترجمه مارکسیسم به بستری متفاوت از اروپای غربی است، بدون آنکه کاملاً با آن بیگانه باشد.
کاویدن مسیر این تمرکززدایی از طریق دو سرچشمه ضروری است: سرچشمه نخست به تأملات لنین، پیش از ۱۹۱۷، درباره مسئله حق تعیین سرنوشت ملی و مبارزات استقلالطلبانه مربوط میشود، و سرچشمه دوم به شیوه پاسخگویی او پس از ۱۹۱۷ به مطالبه استعمارزدایی از امپراتوری روسیه بر اساس مورد مستعمرات مسلمان آسیای مرکزی بازمیگردد.
مبارزات آزادیبخش ملی، یا انقلاب ناپخته
در ژوئیه ۱۹۰۳، در آستانه دومین کنگره حزب کارگر سوسیال دمکرات روسیه، لنین مقالهای را در نشریه ایسکرا با عنوان «مسئله ملی در برنامه ما» منتشر کرد که در آن از حق ملل در تعیین سرنوشت خود، یعنی حق جدایی سیاسی از دولت دفاع میکرد؛ حقی که نباید با حق (ادعایی) خودمختاری ملی و فرهنگی در درون دولت که لنین بهشدت با آن مخالف بود، اشتباه گرفته شود. «حق ملل در تعیین سرنوشت خود» انتقادی کوبنده بر اروپامحوری بود که رویکرد اتخاذشده توسط روزا لوکزامبورگ و پیروانش را درباره مسئله ملی هدایت میکرد.
از نظر لنین، «تأکید بر اینکه امپریالیسم اکنون سلطه خود را بر سراسر جهان با تجاوز از تمامی مرزهای منطقهای تعیینشده اعمال میکند» نباید به نفی، بلکه باید به پافشاری بر اضطرار مسئله «مرزهای دولتی تعیینشده بر پایه ستم ملی» بینجامد.
اگرچه لنین هرگز نقش پیشتاز «پرولتاریای پیشرو» را زیر سؤال نبرد، اما به صورت دیالکتیکی این امر را نفی نکرد که جنگهای ملی و پیرامونی این قدرت را دارند که بذرهای سرایت انقلابی را به قلب قدرتهای امپریالیستی وارد کنند: «دیالکتیک تاریخ بدین معناست که ملل کوچک… نقش یکی از تخمیرها، یکی از باسیلها (باکتریها) را ایفا میکنند که به ورود نیرویی که واقعاً قادر به مبارزه علیه امپریالیسم است، یعنی پرولتاریای سوسیالیست، کمک مینماید.»
لنین و مسلمانان روسیه
در ۲۰ نوامبر ۱۹۱۷، یک روز پس از آنکه بلشویکها قدرت را به دست گرفتند، لنین خطابهای صادر کرد و از «همه کارگران مسلمان روسیه و شرق» خواست تا به انقلاب در جریان بپیوندند:
«مسلمانان روسیه، تاتارهای ولگا و کریمه، قرقیزها و سارتهای سیبری و ترکستان، ترکان و تاتارهای ماورای قفقاز، چچنها و خلقهای کوهنشین قفقاز! ای تمامی کسانی که مساجد و عبادتگاههایتان ویران شد، و باورها و آداب و رسومتان توسط تزارها و ستمگران روسیه پایکوب گردید! از این پس، باورها و آداب و رسوم شما، و نهادهای ملی و فرهنگی شما آزاد و دستنخورده است. زندگی ملی خود را آزادانه و بدون مانع سامان دهید! این حق شماست. بدانید که حقوق شما، مانند حقوق همه خلقهای روسیه، توسط قدرت انقلاب، و توسط شوراهای نمایندگان کارگران، سربازان و دهقانان حفاظت میشود.»
اگرچه روابط میان دولت شوروی و جمعیتهای مسلمان امپراتوری روسیه، در طول انقلاب و پس از آن، بسیار متلاطمتر از آن چیزی از آب درآمد که این فراخوان برای یک اتحاد آزاد (انقلابی) پیشنهاد میکرد، با این حال بیانگر اشتیاق عمیق لنین برای گسستی رادیکال با سیاستهای ستم علیه اقلیتهای ملی و دینی بود که سراسر تاریخ تزاریسم را شکل داده بود. نماد نخستین این اشتیاق، دستور او برای بازگرداندن قرآن عثمانی، یکی از قدیمیترین نسخههای باقیمانده از متن مقدس، به مسلمانان روسیه بود.
لنین متعاقباً نقش مهمی در فرآیندهای کموبیش متلاطمِ ایجاد نخستین جمهوریهای شوروی مسلمان، بهویژه در بحران باشقیرستان در سالهای ۱۹۱۹-۱۹۲۰ ایفا کرد، اما به طور ویژه به مورد ترکستان روسیه (آسیای مرکزی) علاقهمند شد که در نیمه دوم قرن نوزدهم توسط ارتشهای تزاری فتح شده و تحت استثمار استعماری به معنای دقیق کلمه قرار گرفته بود. در آنجا تککشتی (بهویژه پنبه)، جدایی فضایی میان شهرها و روستاهای جمعیت بومی از یک سو و زارعان استعمارگر از سوی دیگر ــ که تعدادشان پس از پایان ساخت خط آهن مطلع ساختن مسکو به تاشکند در سال ۱۹۰۶ به شدت افزایش یافته بود ــ و نیز رویارویی مستقیم میان دو گروه مشاهده میشد: اشغالگران روس، اوکراینی، آلمانیتبار و یهودی که خطوط ملی در بقیه روسیه آنها را تقسیم کرده بود، در اینجا تا حد زیادی متحد به نظر میرسیدند: سفیدپوستان در برابر مسلمانان. لنین بهتدریج دریافت که در ترکستان، بیش از هر جای دیگری، باید با چالش استعمارزدایی از امپراتوری روسیه روبرو شد.
در ۲۲ آوریل ۱۹۱۸، لنین و استالین پیام درودی را «به کنگره شوراهای قلمرو ترکستان در تاشکند» فرستادند و حمایت شورای عمومی را به آنان اطمینان دادند.
به گفته لنین، فرآیند انقلابی در آسیای مرکزی میبایست به عنوان الگو، سرچشمه الهام و نمونهای برای جنبشهای آزادیبخش ملی در سطح بینالمللی، بهویژه در شرق اسلامی عمل کند. این منطقه آزمایشگاهی برای ترکیب حیاتی انقلاب سوسیالیستی و مبارزات ضداستعماری بود. این امر نه تنها سرنگونی قدرت بورژوایی موجود، بلکه نابودی کامل هرگونه اثر به جامانده از میراث استعماری را ایجاب میکرد.
اینها عناصر نظری هستند که باید به ما اجازه دهند یک جنبش مبارزه مسلحانه ضداستعماری با گرایش اسلامی را تحلیل کنیم: حزبالله، چنانکه در ابتدا اعلام کردم.
حزبالله، آخرین مقاومت مسلحانه
حزبالله در سال ۱۹۸۲ پس از اشغال لبنان توسط اسرائیل پدید آمد. أعضای آن مسلمانان شیعهای هستند که در جنوب لبنان و دره بقاع زندگی میکنند؛ مناطقی که اکثریت قریب به اتفاق نیروی کار را در بخش کشاورزی و خدمات تأمین میکنند. شیعیان لبنان عمدتاً دارای منشأ پرولتاریا یا دهقانی هستند. انقلاب اسلامی ایران به رهبری آیتالله خمینی علیه شاه ایران، عروسک خیمهشببازی امپریالیسم و عضو ناتو، به عنوان سکوی پرتابی برای مبارزان شیعه عمل کرد که تا آن زمان حاشیهای و بدون سازماندهی سندیکایی بودند.
یادآوری این نکته مهم است که همین جمعیت، هسته اصلی فعالان چپ لبنانی را تشکیل میدادند. متأسفانه، این فعالان فاقد یک برنامه واقعی برای مبارزه مسلحانه علیه اشغالگر بودند. در سال ۱۹۸۲، در جریان تهاجم استعماری اسرائیل به لبنان و فرار اجباری شاخه مسلح مقاومت فلسطین به رهبری یاسر عرفات به تونس که توسط ایالات متحده و اسرائیل تحمیل شد، در حالی که فعالان چپ لبنان سلاحهای خود را به خیابانها میانداختند تا از اقدامات تلافیجویانه جلوگیری کنند، مبارزان حزبالله آنها را جمعآوری کردند تا خود را برای نبرد آماده سازند.
حزبالله از همان آغاز خود را به عنوان یک جنبش آزادیبخش ملی و نه یک حزب دینی معرفی کرد، اگرچه گفتمان آن از تاریخ جنبش شیعه، بهویژه از قیام حسین که علیه خلیفه اموی بر اساس سه اصل راهنمای اصلی برخاست، الهام میگیرد:
۱- مالکیت زمینها؛
۲- مدیریت امور مالی و مالیاتهای تجاری؛
۳- توزیع عادلانه ثروت.
تشیع با مالکیت خصوصی مخالف است و از مدیریت جمعی امور مالی جانبداری میکند و امکان توزیع عادلانه ثروت را میان همه مسلمانان، صرفنظر از طبقه اجتماعیشان فراهم میسازد. برای امویان، واگذاری قلمرو به شورشیان برای توسعه جامعه و تجارت زیانبار بود. حسین و یارانش در کربلا در عراق، در نبردی حماسی به طرز وحشیانهای قتلعام شدند، زیرا موازنه قوا در عراق به نفع آنها نبود: از آن زمان، نبرد کربلا به بخشی از اسطورهشناسی تمامی شیعیان بدل شده است. هنگامی که نصرالله در سخنرانیهای خود با قاطعیت اعلام میدارد که «ما سلاحهایمان را بر زمین نخواهیم گذاشت حتی اگر تمامی امپریالیستها علیه ما متحد شوند»، نمونه حسینِ شهید را در ذهن رزمندگانش و جمعیتی که مقاومت از آن حمایت میکند، زنده میسازد.
سند تأسیس حزبالله شامل بخشهایی از مطالبات امام حسین در دفاع از عدالت اجتماعی و حمایت از محرومان است. با این حال، حزبالله در میدان عمل رادیکالتر شده و اصول خود را با نیازهای هر عصر تطبیق داده است. این امر به انعطافپذیری در فهم دینی آن (میان منشورهای تأسیس ۱۹۸۵ و ۲۰۰۹) انجامیده است. آخرین منشور تأسیس، اهداف و نگاه حزبالله را به سوی «نقش زن در جامعه، استقلال قدرت قضایی، دفاع از کثرتگرایی مذهبی، مبارزه با فساد، تمرکززدایی و حفظ تمامی آزادیهای عمومی» تغییر جهت میدهد. امروزه، این عملاً تنها جنبش مقاومت مسلحانه ضدامپریالیستی بینالمللی در مقیاس بزرگ است که در شرایطی دشوار و تحت تجهیز کامل سرویسهای اطلاعاتی برای خلع سلاح یا حتی نابودی این مقاومت فعالیت میکند.
این جنبش مقاومت موفق شده است سازمانهای مارکسیستی، از جمله جبهه خلق برای آزادی فلسطین (PFLP) را متحد سازد که همکاری نزدیکی با آن دارند. برای مردم فلسطین، حزبالله مشعل واقعی امید برای رهایی از تسلط استعماری است. فعالان بدنه حماس، جهاد اسلامی و فتح به سخنرانیهای نصرالله میپیوندند.
حزبالله آگاه است که یک جنبش انقلابی نمیتواند به یک کشور واحد محدود شود، از این رو ضرورت اقدام برای مقابله با امپریالیسم در تمامی جبههها احساس میشود. به همین دلیل، نیروهایی را برای مبارزه با ارتش مزدوران داعش و جبههالنصره که توسط سیا و پادشاهیهای نفتی خلیج فارس آموزش دیده و تأمین مالی شده بودند، اعزام کرد.
در سالهای ۲۰۰۶ و ۲۰۰۹، حزبالله دو همایش بینالمللی برگزار کرد تا خواستار همگرایی آرمانها میان مبارزات مسلحانه ضداستعماری در لبنان، فلسطین و عراق، و مبارزه خلقهای آمریکای لاتین علیه سرمایهداری و سلطه آمریکا شود؛ مبارزاتی علیه سیستم سرمایهداری که آن را در ادبیات خود به عنوان «سرچشمه شر» توصیف میکند؛ بیش از ۴۰۰ هیئت در این همایشها حضور داشتند.
حزبالله به دلیل مشکلات امنیتی نتوانست به موقع به اعتراضات گسترده سال ۲۰۱۹ واکنش نشان دهد. این جنبش در برابر تفاوت میان نارضایتی واقعی اجتماعی و حضور فعال سازمانهای غیردولتی (NGO) که توسط سفارتخانهها، بهویژه سفارت آمریکا برای بیرون راندن حزبالله از دولت تأمین مالی میشدند، تردید داشت. این امر بحثهای قابل توجهی را میان طرفداران مقاومت ایجاد کرد. مقاومت فعالیتهای خود را در عرصه اجتماعی از طریق بیمارستانها، مدارس و پرورشگاهها توسعه میدهد. در اوایل سال ۲۰۰۶، طبق گزارشی از IRIN، این جنبش ۴ بیمارستان، ۱۲ درمانگاه، ۱۲ مدرسه، ۲ مرکز تجهیزات کشاورزی و برنامههای اجتماعی و محیطزیستی را تأمین مالی میکرد که خدمات رایگان یا کمهزینه را به برخی از محرومترین مناطق کشور ارائه میدادند. یکی از نهادهای آن، «جهاد البناء»، نقش مهمی در بازسازی محلههای شیعهنشین جنوب بیروت ایفا کرد.
این مقاله در کتاب «مارکسیسمها و اندیشه انتقادی در جنوب جهانی»، به ویراستاری نستور کوهان و نایار لوپز کاستلانوس، منتشرشده در سال ۲۰۲۳ توسط انتشارات آکال (Akal) گنجانده شده است. لیلا غانم انسانشناس مارکسیست لبنانی است.