صمیمیتِ عقل: خوانشِ تاریخ مرا تبرئه خواهد کرد
خایمه اورتگا
ترجمه مجله جنوب جهانی
آنچه در پی میآید، ترجمهٔ انگلیسی از متنِ بازبینیشده و برگزیدهای از کتابِ عاطفه و طوفان: سدهٔ فیدل و افقِ رهاییِ ملی (هاوانا: filosofía@.cu، ۲۰۲۶) است.
پیشکش به آیده سانتاماریا؛ قهرمانِ مونکادا، دریافتکننده، نگهبان و گردآورندهٔ یادداشتهایِ زندانِ فیدل کاسترو (همراه با ملبا هرناندز) که بهمرور متنِ تاریخ مرا تبرئه خواهد کرد را شکل دادند، رزمندهٔ سیرا مائسترا، و بنیانگذار و مدیرِ «کاسا دِ لاس آمهریکاس» تا زمانِ درگذشتش در ۲۸ ژوئیهٔ ۱۹۸۰.
**«فیدل نامِ فرایندی است بس فراتر از زندگینامهٔ یک فرد: صلایِ فضایی نظری و سیاسی است که یک برههٔ تاریخی را تعریف میکند؛ برههای از جستوجویِ بیامان برای یافتنِ راههایِ تضمینِ اعمالِ حاکمیتِ مردمی بر مقدراتِ خویش، آن هم در بستری ملی و انقلابی، اما بستری که تحققِ استوار و محکمِ آن تنها در چارچوبی جهانی از برابری و دادگری میسر است. و درست همینجاست که تاریخ مرا تبرئه خواهد کرد حیاتی فرامرزی مییابد، چراکه از رزمندهای در دفاع از حاکمیتِ کوبا، به مبارزی همپیمان با رهاییِ انسان در بستری یکسره جهانی و همهشمول بدل میشود.»**
— خایمه اورتگا
ترسیمِ سیرِ هر حماسه تنها در بسترِ نبردهایِ سیاسی و ایدئولوژیک، اقدامی ناگزیر ناقص و تناقضآمیز است، چراکه مختصاتی را که در آن علل و مصادفات به هم میرسند و در اصطکاک با یکدیگر بازتعریف میشوند — یعنی رویدادی متناهی و تصویری پاندولی — به حاشیه میراند. در این میان، تفسیرِ موضوعِ مناقشه، ماجراجوییِ سنگبنایِ آن، یعنی دفاعیهٔ فیدل کاسترو با عنوانِ تاریخ مرا تبرئه خواهد کرد را جوهرهٔ اصلیِ خود میداند.
در جایی دیگر اشاره کردهایم که این کتاب سیاسی، بیشترین شمارِ چاپ را در سراسرِ آمریکای لاتین داشته است؛ واقعیتی که بهخودیخود آن را به موضوعی با جذابیتِ ویژه و ماندگار بدل میسازد. سند سیاسیِ ریشهدار در سنتِ آمریکای لاتین که انعطافپذیریِ آن تقریباً به اندازهٔ حضورِ مداومش در فرهنگِ سیاسیِ تمامِ منطقه گسترده است. این متن که همچون دفترهای زندانِ آنتونیو گرامشی در زندان نوشته — یا به بیانِ دقیقتر، بازسازی — شد، همزمان منبعِ الهام و — در مقامِ یک برنامه — سلاحی برای تجهیز و مبارزه است: شیئی که ابعادِ گوناگونِ آن را میتوان برای ردیابیِ منطقِ سیرِ حوادثی بهدور از آرامش به کار بست یا آنها را در آینهٔ پیامدهایش به نظاره نشست؛ از همین رو، شاید تعبیرِ «نوشتههای مقدسِ جنبشِ شورشی» (سولک ۱۹۸۶، ص ۳۳۱) اغراقآمیز نباشد. بازخورد و پذیرشِ تاریخ مرا تبرئه خواهد کرد بهخودیخود نمونهای از تأثیرِ انفجاریِ آن است که از همان آغاز ایجاد شد و هرگز دست از همراهیِ فیدل برنداشت — و به همراهِ او، کلام و صدایش، و سبکِ شفاهیِ متمایز، خطابی و آموزشیاش را که نشانِ برجستهٔ زیستِ سیاسیِ او بود، تثبیت کرد.
تاریخِ حرفهای که تحتِ لوایِ ادعایِ خود مبنی بر بیطرفی و گسستِ عاطفی اداره میشود — و دیدگاهش همواره بهظاهر خنثیتر است — مدام به نتایجِ مناقشهبرانگیز میرسد. ازاینرو، برای آدا فرر، تاریخنگارِ کوباییتبارِ آمریکایی، این گفتار به این دلیل برجسته است که در جاهای غیرمنتظره به گردش درآمد و الهامبخشِ چهرهها و آیندههای دوردست شد؛ درست مانند زمانی که مبارزانِ استقلالطلب در مستعمراتِ سابقِ پرتغال، این متن را در قلبِ آرمانهایِ انقلابیِ خود خواندند (فرر ۲۰۲۲، ص ۴۶۹). دیدگاهِ دانشگاهیِ دوم، همچون دیدگاهِ رفائل روخاسِ تاریخنگار — از منتقدانِ سرسختِ انقلابِ کوبا — بر آن است که تاریخ مرا تبرئه خواهد کرد «با کمکِ برخی روشنفکران و سیاستمدارانِ جناحِ ارتدوکس، نظیرِ خورخه مانیچِ فیلسوف و جستارنویس» تدوین شده و در اصل «روایتی در افشایِ سرکوب» بوده است (روخاس ۲۰۲۱، ص ۳۸) که در آن مفهومی «فراطبقهای» از مردم بازتاب یافته بود و اجازه میداد با جریانهایِ گوناگون در چشماندازِ ایدئولوژیکِ کوبا به گفتگو بنشیند. این جستارنویس در جایی دیگر آورده است که «سنتِ مکتبی که این برنامهٔ فیدلیستی در آن جای میگرفت، لیبرالیسمِ قانونِ اساسی و جمهوریخواهی بود» (روخاس ۲۰۲۱، ص ۱۸۲). او با نگاهی به گذشتههای دورتر، خاطرنشان کرده که روحِ حاکم بر آن، مشروطهخواهیِ دمکراتیک و اصلاحاتِ ارضی بود، و بدین ترتیب بر این تناقض دست میگذارد که انقلابی که ویرانگرِ نظمِ لیبرالِ موردِ باورِ خودِ روخاس شد، الهامبخشِ خود را در چارچوبی با صبغهٔ ایدئولوژیکِ مشابه یافته بود (روخاس ۱۹۹۸، ص ۲۸).
این تناقضِ ظاهری را خودِ فیدل نیز هنگامی که به پیوندهایِ میانِ رادیکالیسمِ لیبرالِ روشنگری و سوسیالیسمِ نگریسته شده به مثابه ابزاری برای پیشبردِ آرمانهایِ آزادی و برابری اشاره میکرد، بازشناخته بود (بلانکو ۲۰۱۱، ص ۲۶۲). این دیدگاهها که گواه ملموسِ فاصلهگیریِ تاریخنگارانِ دانشگاهی است، با بیشمار روایتها و امکاناتی که خوانشهایِ مبارزهجویانه — از طریقِ تنوعِ قضاوتها و تلاشها برای بازتفسیرِ سازنده — به دست دادهاند، در تضاد است؛ امری که نشان میدهد این متن به تنهایی دارایِ حیاتهایِ چندگانهای است که همگی با کارکردها، برداشتها و اهدافِ گوناگون و حتی واگرا نشانهگذاری شدهاند.
هنگامی که آن سخنرانی پخش شد، به موضوعِ نوعی گرایشِ شیفتگانهای بدل گشت که فرضیاتش را پراکند و خودِ وجودش، امکانپذیریِ انقلاب را به اثبات رساند. این رویکردهایِ چندگانه، متنِ فیدل را به کورهٔ ذوبی بدل ساختند، چراکه هستهٔ اصلیِ فورانِ نیروهایِ انقلابی را در درونِ خودِ آن سخنرانی جای دادند. یکی از نخستین تفسیرهای کمدامنه توسط ماریو گیل، روزنامهنگارِ خودآموخته و فعالِ کمونیستِ مکزیکی ارائه شد؛ او هنگامی که آن سند تازه در خارج از کوبا دستبهدست میشد، اشاره کرد که «فیدل کاسترو در دفاعیهٔ خود، ماهیتِ حکومتی را که مهاجمانِ مونکادا خواستارش بودند تعریف کرد […] کاسترو آن را پرشور ارائه داد، درحالیکه واقعیتِ دراماتیکِ مردمِ کوبا را توصیف میکرد و همزمان جنایاتِ [حکومت باتیستا] را به محاکمه میکشید» (گیل ۱۹۶۰، صص ۹۵-۹۶). گیل میگوید بدین ترتیب، فیدل که در آن زمان متهم بود، با آن سخنرانی کسی بود که «حکومت را در جایگاهِ متهم نشاند و سخنانش خطاب به دادگاهِ واقعی بود؛ دادگاهِ مردمی که در آنجا حضور نداشتند.» این دیدگاه که تقریباً بلافاصله پس از پیروزیِ انقلاب شکل گرفت، گویایِ توانِ تأثیرگذاریِ آن سخنرانی در زمانِ انتشارِ گستردهاش — یعنی فراتر از محافلِ رزمندگان یا تبعیدیان — است.
این ایده که فیدل توانسته بود با پیروزی در دادگاه، شکست را به پیروزی بدل کند، به ترجیعبندی در تفسیرِ رویدادهایِ پس از انقلاب بدل شد. خورخه زالامهآیِ کلمبیایی، تاریخ مرا تبرئه خواهد کرد را «منشورِ بنیادیِ انقلابِ آمریکای لاتین» میدانست و معتقد بود که «برای همیشه بهعنوانِ یکی از شریفترین، شجاعانهترین و دوراندیشانهترین اسناد در تاریخِ رهاییِ ملتها باقی خواهد ماند»؛ و این بدان جهت بود که فیدل، چه در آن زمان و چه در نقشِ بعدیاش به عنوانِ رئیسِ کشور، پرچمدارِ «سبکِ سیاسیِ تازهای شد که عبارت است از گفتنِ هر آنچه انسان میاندیشد و انجامِ هر آنچه میگوید، تحتِ هر شرایطی و در برابرِ هر مخاطبی» (زالامهآ ۱۹۶۱، صص ۱۳۷ و ۱۳۹). در دورانِ قرابت با انقلاب، ادموندو دسنوئسِ کوبایی متنی نوشت که در آن هستهٔ اصلیِ گفتارِ فیدل در هماهنگی با دیدگاهِ خوزه مارتی خوانده و تفسیر میشد. در همین راستا، دسنوئس با قطعیتِ مفسری که خود غرق و مستغرق در فرایندِ انقلابی بود، نوشت: «فیدل به سرچشمههایِ ملیت، یعنی روحِ جزیره برگشت: بدونِ آن، انقلاب ممکن نمیشد.» تاریخ مرا تبرئه خواهد کرد به نحوهٔ تحققِ انقلابی میپرداخت که به فراگیرترین معنا کوبایی بود، و این امر تنها از آن رو ممکن شده بود که «فیدل، مارتی را بارِ دیگر در میانِ ما به راه انداخته بود» (دسنوئس ۱۹۶۷، ص ۴۴). افزون بر این، این کتاب نشان داد که قدرتِ دیدگاهِ او از این واقعیت سرچشمه میگرفت که فیدل چیزی جز نامِ یک ملت نبود: «انقلابِ کوبا یعنی مارتی، یعنی فیدل، و یعنی ما» (دسنوئس ۱۹۶۷، ص ۴۹).
دو رویکردِ رادیکال — که پس از پیروزیِ چریکها شکل گرفتند و نشانِ واضحتری از رویدادِ انقلابی بر خود داشتند — متعلق به رنه دپسترهٔ هائیتیایی و گییرمو کاسترویِ پانامایی است؛ آنان دیدگاههایی را مطرح میکنند که از تأثیرِ سخنانِ فیدل بر بخشهایِ وسیعی از افقِ آرمانشهریِ آمریکای لاتین و نیز پیامدهایِ دوربردِ آن سخن میگوید. برای دپستره، این متن «گفتاری در بابِ روشِ زوایایِ استعمارزدایی» (۱۹۷۵) را شکل میدهد، درحالیکه برای گییرمو کاسترو، این سند «نخستین صورتبندی» (کاسترو ۱۹۸۵، ص ۱۸۷) از مقولاتی بود که با پرداختن به مسئلهٔ قدرت، فرایندِ ملی-مردمیِ امتدادیافته از رهاییِ ملی تا سوسیالیسم را پیوند میداد.
همزمان با این تفسیرها، دیدگاههایِ پابلو گونسالس کاسانووا — چهرهٔ کلیدی در نوسازیِ جامعهشناسی، بنیانگذارِ نهادهایِ آموزشی و مهمتر از همه، مدافعِ سرسختِ انقلابِ کوبا — و گریگوریو سلسر مطرح شد. این اندیشمندِ مکزیکی اشاره کرد که فیدل سلسلهای از اهدافِ «انتزاعی و کلی» را اعلام کرده بود که با برنامهای دمکراتیک مطابقت داشت: «اهدافی که به شکلی درخشان در دفاعیهٔ تاریخ مرا تبرئه خواهد کرد بیان شده بود»، اهدافی که فیدل «دست به تحققِ آنها زد […] تا معنایی عینی، واقعی و جدی به آنها ببخشد» (گونسالس کاسانووا ۱۹۷۸، ص ۲۵۱). از سویِ دیگر، سلسر بیست سال پس از رویدادهایِ ۲۶ ژوئیه، در مجلهٔ مارچا نوشت که مونکادا همچنان «نامی پیامبرانه» و نقطهای عطف در تاریخ باقی مانده است، اما مهمتر از همه اینکه «فیدل کاسترو انگیزهٔ آرمانِ خود را به صحنِ دادگاهها کشاند و در برابرِ قاضیانِ حکومتِ استبدادی، مهمترین سندِ مبارزهٔ خود علیه باتیستا را خلق کرد»؛ با این حال، او با پیوند دادنِ این نگاهِ صرفاً محلی به یک تفسیرِ منطقهای، سمتی تازه به آن داد، چراکه امپریالیسم را در سیبلِ اتهام قرار داد: در تاریخ مرا تبرئه خواهد کرد، تمامِ عناصر برای صدورِ حکمِ محکومیت نه تنها برای باتیستا و رژیمش، بلکه برای اکثرِ کسانی که پیش از آنان آمده بودند و در نهایت خودِ سیستم فراهم است، بدونِ آنکه قدرتِ نهچندان پنهانِ ابرقدرتِ همسایه — یعنی ایالاتِ متحده — که آنان را پدید آورده، پرورده و پشتیبانی و قدرت بخشیده بود، استثنا شود (سلسر ۱۹۷۳، ص ۶).
همچون مواردِ دیگر، دیدگاهها زوایایِ گوناگونی به خود میگیرند و بر موضوعاتی متمرکز میشوند که در تعریفِ امکانِ برداشتِ سازنده — دستکم در عرصهٔ نظریه — تعیینکننده و ایفاگرِ نقشی کلیدی هستند. برای میرتا آگیره، ایزابل مونال، مارتا روخاس، فرناندو مارتینس هردیا و مارتا هارنکر، آنچه در میان است مفهومی از مردم است که به محوری بدل میشود که هر فرایندِ انقلابی گردِ آن شکل میگیرد و پیش میرود. از نگاهِ آگیره و مونال، آن سند مفهومی از مردم را ارائه میداد که طبقِ آن، حمله به پادگانِ مونکادا «موتورِ کوچکی» بود که «موتورِ بزرگِ» انقلاب را به حرکت درآورد (آگیره و مونال، ۱۹۸۰، ص ۳۲). برای مارتا روخاسِ روزنامهنگار، «کسانی که برای آزاد ساختن رفتند و کسانی که توسطِ انقلاب به رهبریِ فیدل آزاد شدند، همگی در مفهومِ مردم» مندرج در آن جزوه گنجانده شده بودند (روخاس ۱۹۸۵، ص ۱۲۳). در همین حال، مارتینس هردیا اشاره کرد که رویکرد و تحلیلِ فیدل، خواستِ احیایِ قانونِ اساسیِ ۱۹۴۰ را منسوخ ساخت (مارتینس هردیا ۲۰۱۸b، ص ۵۱۷). با پیروی از مارتا هارنکر، میتوان اثرِ فیدل را از منظرِ ساختارِ سلطه و بر پایهٔ یگانگیِ مسئلهدارِ روشِ مبارزه و اهدافِ عینی به تماشا نشست. در آن زمان، میرتا آگیره مشخصاً دربارهٔ دفاعیهٔ فیدل به نکتهای اشاره کرد که در طولِ دهههایِ فعالِ انقلاب به یک واقعیت بدل شده بود: «امروزه هیچ فردِ آمریکای لاتینی و هیچ انقلابیای در هیچ جایِ کرهٔ زمین نیست که کلماتِ پایانیِ بخشِ آخرِ آن سندِ بزرگِ تاریخی را نداند؛ سندی که برای انقلابِ کوبا همان نقشی را دارد که بیانیهٔ مونتهکریستی برای جنگِ سالِ ۹۵ داشت» (آگیره ۱۹۸۵، ص ۱۸۰). برای آگیره، بخشی از قدرتی که ارادهٔ سیاسیِ فرودستان را به تحرک وامیدارد، در نگرشِ دنکیشوتوارِ خودِ فیدل نهفته است: نگرشِ کسی که به جنگِ آسیابهایِ بادی میرود.
روایتهایِ دیگر و متنوعتر همچنان بر قدرتِ این استدلال تأکید میورزند. برای ماریو منسیا، موضعِ ضدامپریالیستی تمِ اصلیِ این سند است: «برآمدی از تاریخِ شورشها و ناکامیهایِ ما، تاریخ مرا تبرئه خواهد کرد به عنوانِ حدِاقلِ برنامهای برای ریلگذاریِ مجددِ فرایندِ رهاییِ کوبا بر پایههایی واقعی و دستیافتنی سر برمیآورد، پایههایی که اجازه میدهد این مسیر پس از نزدیک به یک قرن تلاشِ ناتمام، به اوجِ خود برسد» (منسیا ۲۰۰۳، ص ۱۰۷). برای پییر-شارل، این متن «نخستین برنامهٔ انقلاب» و «شهادتی پیشِ رویِ مردم» از سرکوبهایِ تجربه شده در آن سالهاست (پییر-شارل ۱۹۸۱، ص ۱۴۲).
سینتیو ویتیه در چارچوبِ اخلاقمدارانهای که همواره سخن میگفت، آورد:
از دیدگاههایِ حقوقی، تاریخی، سیاسی و اجتماعی، تاریخ مرا تبرئه خواهد کرد اثری اخلاقی در بالاترین سطح است — مؤخرهای بر حملهٔ مونکادا، پیریزیِ ایدئولوژیکِ «نسلِ صدمین سالگرد» درحالیکه در حالِ تبدیل شدن به جنبشِ ۲۶ ژوئیه بود، و مقدمهای بر پیادهشدنِ نیروهایِ گرانما و نبردِ سیرا مائسترا. (ویتیه ۱۹۷۵، ص ۱۹۵)
مارکوس وینوکور نیز به نوبهٔ خود، تعبیرِ نیکیتا خروشچف را یادآوری میکند که گفته بود این سند «مانند یک شعر خوانده میشود» (۱۹۶۳، ص ۲۳۲)، درحالیکه برای تاریخنگاریِ شوروی در اواسطِ قرنِ بیستم، این متن «سندِ برنامهایِ انقلابِ مردمی، ارضی و ضدامپریالیستی» بود (داروشنکوف ۱۹۷۹، ص ۷۹). کارلوس رفائل رودریگس در بخشی که بارها به آن استناد شده، تأکید میکند که دیالکتیکِ تاریخی ناگزیر تاریخ مرا تبرئه خواهد کرد را به «همگرایی» با مانیفست کمونیست سوق میدهد، اما منشأِ آن در بیانیهٔ مونتهکریستیِ مارتی نهفته بود. بدین ترتیب، به تعبیرِ این فعالِ کهنهکارِ کمونیستِ کوبایی، فضیلتِ اصلیِ متن — و زیستِ سیاسیِ فیدل آنگونه که در آن بازتاب یافته — در این است که توانست ماهیتِ خاصِ تجربهٔ انقلابِ کوبا را با عنصرِ جهانیِ سوسیالیسم پیوند زند. از این منظر، سوسیالیسم نه یک نظریهٔ وارداتی بود و نه الگوبرداریشده، بلکه بخشی از خودِ تجربهٔ ملتهایی بود که در پیِ دستیابی به حاکمیتِ خویش بودند. در نهایت، نمیتوان از دیدگاهی که انریکه دوسل، از بنیانگذارانِ «فلسفهٔ رهایی» مطرح کرده چشم پوشید؛ کسی که فیدل را منبعی حیاتی برای مفهومسازیِ مقولهٔ «مردم» و نقشِ رهبری یافت. چهرهٔ این رهبرِ کوبایی حضوری مداوم در آثارِ این فیلسوف و نظریهپردازِ آرژانتینی-مکزیکی دارد و برای گسترشِ مفهومِ «مردم» و اثباتِ اینکه سوسیالیستهایی وجود داشتند که فراتر از تناقضِ سرمایه-نیرویِ کارِ مرتبط با نظریههایِ اروپایی رفتند، به کار میرود. دوسل از طریقِ فیدل، مفهومِ «برونبودگی» — یعنی هر آنچه را که از تعیناتِ سرمایه میگریخت اما برای آن ضروری بود — پایهریزی کرد. جهانِ سوم یا مردم بخشی از آن برونبودگیِ رادیکال بودند که فیدل در زیستِ سیاسیِ خود به آن عینیت بخشید. همچنین باید اعتبارِ برجسته ساختنِ اهمیتِ این رویکرد برای تفکرِ فلسفی را به دوسل داد (دوسل ۱۹۸۵، صص ۸۱-۹۰).
برای ما، فیدل نامِ فرایندی است بس فراتر از زندگینامهٔ یک فرد: صلایِ فضایی نظری و سیاسی است که یک برههٔ تاریخی — یعنی برههٔ رهاییِ ملی — را تعریف میکند و در همان حال، مجموعهای گسترده از ابزارها را در اختیارِ کسانی میگذارد که به آن چشمانداز پایبندند. این نامی است که به آن جستوجویِ بیامان برای یافتنِ راههایِ تضمینِ اعمالِ حاکمیتِ مردمی بر مقدراتِ خویش در بستری ملی و انقلابی داده شده است؛ بستری که تحققِ استوار و محکمِ آن تنها در چارچوبی جهانی از برابری و دادگری میسر است. و درست همینجاست که این دفاعیه حیاتی فرامرزی مییابد، چراکه از رزمندهای در دفاع از حاکمیتِ جزیره، به مبارزی همپیمان با رهاییِ انسان در مفهومی یکسره جهانی و همهشمول بدل میشود. این خودِ امکان — یا عدمِ امکانِ — تحققِ دادگری، چه در نظمِ جهانی و چه در سازماندهیِ حیاتِ اجتماعی است که در زیستِ عملیِ فیدل سنگینی میکند و در واقع، او را به چهرهای برهمزننده در عصرِ تاریخیِ خود بدل ساخت. تعهدِ او به سوسیالیسم — نخست در واقعیتِ تجربیِ منازعاتِ اوایلِ دههٔ ۱۹۶۰ و سپس به عنوانِ افقی راهبردی، فارغ از هرگونه شکلِ عینی که ممکن بود به خود بگیرد — چیزی نیست جز اثباتِ همان اصلِ دادگری؛ اصلی که با صراحتِ یک رهبر، اما همچنین با تیزهوشیِ سرسختانهٔ کسی که باید لحظاتِ فوقالعادهای از تنهاییِ سیاسی را تاب آورد، پیش برده شد.
ذکرِ این نکته اهمیت دارد که هدف در اینجا، به تصویر کشیدنِ سیرِ فرایندِ غنی و پیچیدهٔ انقلابِ کوبا نیست؛ فرایندی که هم اندیشمندانِ روشنیبخش دارد و هم مفسرانِ روشمند. بلکه هدف، تشخیصِ دستاوردهایِ مشخصِ فیدل در چارچوبی است که همواره روشن نیست؛ امری که ما را وا میدارد دست به کاوشی تفسیری دربارهٔ کسی بزنیم که در جوهرِ خود، به جایِ نوشتن، سخن میگفت و افزون بر این — همانطور که جانی مینا بیان کرده — در گفتارِ خود نوعی صمیمیتِ معقول را به نمایش میگذاشت؛ صمیمیتی که از دل برمیخاست تا به عقل جهش کند. خودِ این رهبر در اثنایِ کلام، هنگامِ سخن گفتن از هدایت و رهبری، به این شرطِ ضروری اشاره کرده بود: «استدلال با خونسردی، آنگونه که باید با مردم استدلال کرد» (۱۹۸۹، ص ۱۲). صدایِ فیدل، که با تاریخ مرا تبرئه خواهد کرد طنینانداز شد، به راهکارِ ترجیحی برای مواجهه با آنچه میتوانیم مجموعهآثارِ او بنامیم بدل گردید.
منابعِ موردِ استفاده
آگیره، میرتا (۱۹۸۵). «تاریخ مرا تبرئه خواهد کرد»، در جستارها در کوبایِ سوسیالیستی. هاوانا: لِتراس کوباناس.
آگیره، میرتا و ایزابل مونال (۱۹۸۰). لنینیسم در تاریخ مرا تبرئه خواهد کرد. هاوانا: انتشاراتِ علومِ اجتماعی.
کاسترو، فیدل و بلانکو، کاتیوشکا (۲۰۱۱). چریکِ زمانه: گفتگو با رهبرِ تاریخیِ انقلابِ کوبا، بخشِ اول، جلدِ ۲. هاوانا: انتشاراتِ آبریل.
کاسترو، فیدل (۱۹۸۹). سوسیالیسم: دانشِ الگو بودن. هاوانا: ادیتورا پولیتیکا.
کاسترو، گییرمو (۱۹۸۵). سیاست و فرهنگ در آمریکایِ ما، ۱۸۸۰-۱۹۳۰. پاناما: CELA “خوستو آروسهمنا”.
دپستره، رنه (۱۹۷۶). «حمله به مونکادا: عقبنشینیِ پیروزمندانهٔ انقلابِ آمریکای لاتین»، در حمله به مونکادا و انقلابِ آمریکای لاتین. مکزیکو سیتی: انتشاراتِ نئوسترو تیمپو.
داروشنکوف، اولگ (۱۹۷۹). کوبا، راهِ انقلاب. موسکو: انتشاراتِ پروگرس.
دسنوئس، ادموندو (۱۹۶۷). مارتی در فیدل، در فرانسیسکو فرناندس-سانتوس و خوزه مارتینس (ویراستاران)، کوبا: انقلابی در حالِ پیشرفت. پاریس: روئدو ایبریکو.
دوسل، انریکه (۱۹۸۵). «مسئلهٔ مردمی»، مسیحیت و جامعه، شمارهٔ ۸۴، مکزیک، صص ۸۱-۹۰.
فرر، آدا (۲۰۲۲). کوبا: یک تاریخِ آمریکایی. نیویورک: اسکریبنر.
گیل، ماریو (۱۹۶۰). کوبا آری!، یانکی نه!. مکزیک: [بینا].
گونسالس کاسانووا، پابلو (۱۹۷۸). امپریالیسم و رهایی: مقدمهای بر تاریخ. مکزیکو سیتی: سیگلو بیستویک.
مارتینس هردیا، فرناندو (۲۰۱۸b). «مفهومِ مردم در تاریخ مرا تبرئه خواهد کرد»، در اندیشیدن در روزگارِ انقلاب: جُنگِ جامع. بوینس آیرس: CLACSO.
منسیا، ماریو (۲۰۰۳). فیدل کاسترو: اوجِ اندیشه و عملِ پیشرو در فرایندِ رهاییِ کوبا، در ادواردو تورِس-کوئواس (دبیر)، دو سده اندیشهٔ رهاییبخشِ کوبایی. هاوانا: ایمانه کنتمپورانئا.
پییر-شارل، ژرار (۱۹۸۱). کارائیب در عصرِ کوبا: مطالعهای جامعهشناختی-سیاسی (۱۹۲۹-۱۹۷۹). هاوانا: فوندو ادیتوریالِ کاسا دِ لاس آمهریکاس.
رودریگس، کارلوس رفائل (۱۹۷۹). خوزه مارتی، راهنما و همپای. مکزیکو سیتی: انتشاراتِ نئوسترو تیمپو.
روخاس، مارتا (۱۹۸۵). «مفهومِ مردم در تاریخ مرا تبرئه خواهد کرد». هاوانا: مجلهٔ دانشگاهِ هاوانا، شمارهٔ ۲۲۵، سپتامبر-دسامبر، صص ۱۲۱-۱۲۵.
روخاس، رفائل (۱۹۹۸). جزیرهٔ بیانتها. میامی: ادیسیونس یونیورسال.
روخاس، رفائل (۲۰۲۱). درختِ انقلابها: ایدهها و قدرت در آمریکای لاتین. مکزیکو سیتی: ترنر.
سلسر، گریگوریو (۱۹۷۳). بیست سال پس از مونکادا. مونتهویدئو: دفترهایِ مارچا، شمارهٔ ۷۲، ژوئیه، صص ۳-۱۲.
سولک، تاد (۱۹۸۶). فیدل: یک پرترهٔ انتقادی. بارسلونا: گریخالبو. [برای متنِ اصلیِ انگلیسی نگاه کنید به: سولک، تاد (۱۹۸۶). فیدل: یک پرترهٔ انتقادی. نیویورک: ویلیام مورو و شرکا.]
ویتیه، سینتیو (۱۹۷۵). آن خورشیدِ جهانِ اخلاق. مکزیکو سیتی: سیگلو بیستویک.
وینوکور، مارکوس (۱۹۶۳). کوبا در عصرِ آمریکا. بوینس آیرس: پروسیون.
زالامهآ، خورخه (۱۹۶۱). پیشینههایِ تاریخیِ انقلابِ کوبا. بوگوتا: ادیسیونس سورآمریکا.
تصویرِ ویژه: فیدل کاسترو، ملبا هرناندز (سمتِ چپِ تصویر) و آیده سانتاماریا (سمتِ راست) را در آغوش میکشد؛ تنها دو زنی که در حمله به پادگانِ مونکادا شرکت داشتند، هنگامِ خروج از زندانِ پرزیدیو مودلو در ایسلا دِ پینوس پس از آزادیاش در ۱۵ مه ۱۹۵۵. عکس: کوبادباته.