چن یی‌ون: بازاندیشی و توسعه‌ی دیالکتیک لوکاچ در مارکسیسم بوم‌شناختی؛ با تاکید بر «مکتب گسست»
منتشر شده در نشریه «پویایی‌های نظری خارجی»
ترجمه مجله جنوب جهانی
چکیده: ساختار نظری مارکسیسم بوم‌شناختی (اکولوژیک) از بازاندیشی و توسعه‌ی سنت مارکسیسم غربی جدایی‌ناپذیر است و دیالکتیک لوکاچ حلقه‌ی مهمی از این روند را تشکیل می‌دهد. در نمونه‌ای کاملاً معرف، «مکتب گسست» در مارکسیسم بوم‌شناختی، اندیشه‌ی دیالکتیکی لوکاچ را به‌طور سیستماتیک تحلیل کرده و آن را به‌عنوان مرجعی مهم برای بازسازی بوم‌شناسی مارکسیستی در نظر گرفته است. این مکتب، از یک سو، رویکرد لوکاچِ جوان در محدود کردن دیالکتیک به حوزه‌ی تاریخ اجتماعی را نقد کرده و بر وحدتِ نگرشِ ماتریالیستی به طبیعت و نگرش تاریخی تاکید می‌ورزد؛ از سوی دیگر، تبیین جدید لوکاچ پس از انتشار کتاب «تاریخ و آگاهی طبقاتی» را، که مبتنی بر مفهوم «متابولیسم» (تبادل مادی) مارکس درباره‌ی رابطه‌ی وحدت و تضادِ میان جامعه و طبیعت است، تایید می‌کند. بر این اساس، نظریه‌ی نقد بوم‌شناختی سرمایه‌داری را با محوریت مفهوم «گسست متابولیک» (گسست در تبادل مادی) مطرح کرده و دیالکتیک بوم‌شناختیِ نوینی را بنا می‌نهد که بر وحدت تاریخ طبیعی و تاریخ بشری پافشاری کرده و در پی رهایی انسان و طبیعت است. بازسازی انتقادی دیالکتیک لوکاچ توسط «مکتب گسست» در مارکسیسم بوم‌شناختی، نظریه‌ی دیالکتیک مارکسیسم غربی را غنا بخشید، اما همزمان این پرسش را نیز مطرح کرد که چگونه می‌توان بنیان‌های هستی‌شناختی و استراتژیِ عملِ انقلابیِ این دیالکتیک بوم‌شناختی را بیش از پیش صورت‌بندی کرد.
واژگان کلیدی: مارکسیسم بوم‌شناختی، لوکاچ، دیالکتیک، گسست متابولیک (گسست در تبادل مادی)، دیالکتیک بوم‌شناختی.
چگونگی نگرش به رابطه‌ی میان مارکسیسم بوم‌شناختی و مارکسیسم غربی، موضوعی است که مدت‌هاست مورد توجه پژوهش‌های آکادمیک در این حوزه قرار دارد. محافل علمی داخلی عموماً بر این باورند که مارکسیسم بوم‌شناختی، «مرحله‌ای جدید» یا «مکتبی نوین» در سیر تکامل مارکسیسم غربی است که با توجه به دگرگونی‌های جدید سرمایه‌داری و شرایط تازه‌ی بحران‌های زیست‌محیطی جهانی، سنت مارکسیسم غربی را که توسط اندیشمندانی چون گئورگ لوکاچ پایه‌گذاری شده بود، به شکل معناداری بسط و توسعه داده است. بن اَگر، به عنوان مبدع مفهوم «مارکسیسم بوم‌شناختی»، از منظر سیر منطقیِ مارکسیسم غربی، ایده‌ی «گذار به سوی مارکسیسم بوم‌شناختی» را مطرح کرد؛ چرا که آرمان نظری این جریان، برساختنِ نوعی نظریه‌ی بحرانِ مارکسیستی ریشه‌دار در دیالکتیک و مبتنی بر واقعیات اجتماعیِ جدید است. از آغاز قرن بیست و یکم، مارکسیست‌های بوم‌شناس به سردمداری چهره‌هایی چون جان بلامی فاستر، پل برکت، برت کلارک و کوهئی سایتو، با بازتفسیر دیالکتیک ماتریالیستی به پیشبرد ساختار نظری این حوزه پرداخته و رفته‌رفته به نیروی اصلی مارکسیسم بوم‌شناختیِ معاصر بدل شده‌اند. آن‌ها از «گسست متابولیک» به عنوان مفهوم محوریِ خود بهره می‌برند و از این رو به نام «مکتب گسست» نیز شناخته می‌شوند. از دیدگاه آنان، برای پیشبرد رستاخیز مارکسیسم در عصر بحران جهانیِ بوم‌شناختی، باید سنت مارکسیسم غربی را با نگاهی انتقادی بازنگری کرد و دیدگاه‌های ماتریالیستی و دیالکتیکیِ اصیل مارکسیسم را احیا نمود. پرسشی که در اینجا مطرح می‌شود این است: این مارکسیست‌های بوم‌شناس دقیقاً چگونه مارکسیسم غربی را بازسازی کرده و توسعه داده‌اند؟ این مقاله با انتخاب اندیشه‌ی دیالکتیکی لوکاچ به عنوان نقطه‌ی ورود، به تحلیلی دقیق و انضمامی در این خصوص می‌پردازد.
یک. دیالکتیک تاریخی لوکاچ و محدودیت‌های آن
لوکاچ به منظور دفاع از خصلت انقلابیِ مارکسیسم، در کتاب «تاریخ و آگاهی طبقاتی»، ارتدوکسی (اصالت) مارکسیسم را صراحتاً به روش‌شناسی دیالکتیکی تقلیل داد و اصل بنیادین دیالکتیک را در مقوله‌ی «کلیت» خلاصه کرد؛ بدین معنا که «تمامی پدیده‌های جزئی باید به عنوان عناصری از یک کل در نظر گرفته شوند؛ کلی که به مثابه فرآیندی دیالکتیکی از وحدت اندیشه و تاریخ فهمیده می‌شود.» به باور وی، مسئله‌ی مرکزیِ دیالکتیک، شناختِ کلیتِ فرآیند تاریخی است؛ یعنی درکِ تعامل و وحدتِ درونیِ سوژه و ابژه در جریانِ تطور تاریخی. بر همین اساس، «تاریخ، بستر طبیعی و یگانه شرطِ حیاتِ ممکن برای روش دیالکتیکی است» و دیالکتیک در اساسِ خود، همان دیالکتیک تاریخی است که به رابطه‌ی پویای میان سوژه و ابژه می‌پردازد.
تبیین لوکاچ از دیالکتیک تاریخی، وام‌دارِ ایده‌ی هگلیِ «جوهر به مثابه سوژه» است که وی آن را با ماتریالیسم تاریخیِ مارکس پیوند می‌دهد. او بر این باور است که تاریخ همان جوهر است؛ یعنی فرآیندِ تکاملِ دیالکتیکیِ جنبش‌های جامعه‌ی بشری. در عین حال، تاریخ سوژه نیز هست؛ یعنی آفرینشِ فعالانه و پویای خودِ انسان. با این حال، در جامعه‌ی سرمایه‌داری و در مواجهه با بحرانِ «شیء‌وارگی» ناشی از تعمیمِ فرمِ کالایی، سوژه‌ی تاریخ تنها می‌تواند پرولتاریای انقلابی و آگاهیِ طبقاتیِ شکل‌گرفته در پراتیکِ (عمل) انقلابیِ آن باشد. به گفته‌ی او: «تنها زمانی که آگاهی طبقاتیِ پرولتاریا به عمل تبدیل شود، از کارکردِ دگرگون‌سازیِ پدیده‌ها برخوردار می‌گردد.» در این معنا، دیالکتیک، روش انقلابیِ پرولتاریا برای مقابله با ساختارِ شیء‌واره‌ی سرمایه‌داری نیز هست. چنانچه ذات تاریخی و عنصر سوژگانیِ دیالکتیک نادیده انگاشته شود، این روش به یک علم اثباتیِ (پوزیتیویستی) هم‌سو با ایدئولوژی بورژوازی و به جزم‌اندیشیِ انتزاعی و ضدانقلابیِ گسسته از واقعیت بدل خواهد شد.
از این رو، لوکاچ بر آن شد تا دیالکتیک را تنها به حوزه‌ی تاریخ اجتماعی محدود کند. وی با اتخاذ موضعی انتقادی نسبت به «دیالکتیک طبیعتِ» انگلس، تاکید کرد که «عناصر تعیین‌کننده‌ی دیالکتیک – نظیر تعامل متقابل سوژه و ابژه، وحدتِ نظر و عمل، و این واقعیت که دگرگونی‌های تاریخی در بستر واقعیت بنیانِ مقولات و علت بنیادین دگرگونی در اندیشه‌اند – در شناختِ ما از جهان طبیعت وجود ندارند.» به زعم او، در عالم طبیعت تنها ابژه وجود دارد و خبری از سوژه‌ی فعال و عمل‌گرا نیست؛ در آنجا رابطه‌ی مبتنی بر کلیت که سوژه و ابژه را در هم می‌آمیزد غایب است و در نتیجه فاقد بُعدی انقلابی است؛ به همین دلیل محال است که قلمرو طبیعت بتواند به سطحِ روش دیالکتیکی ارتقا یابد.
با عزیمت از چنین دیالکتیک تاریخیِ خاصی، لوکاچ جهان طبیعت را نیز در افقِ تاریخِ اجتماعی گنجانده و مورد مداقه قرار داد. او خاطرنشان ساخت: «طبیعت یک مقوله‌ی اجتماعی است. بدین معنا که در مرحله‌ی معینی از تکامل اجتماعی، آنچه طبیعت انگاشته می‌شود، چگونگیِ رابطه‌ی این طبیعت با انسان، قالبی که انسان برای تبیینِ طبیعت به کار می‌گیرد، و در نتیجه معنایی که طبیعت از حیث فرم و محتوا، گستره و ابژگی به خود می‌گیرد، همگی همواره مشروط و مقید به شرایط اجتماعی است.» از نگاه لوکاچ، تاریخ، روایتِ دگرگونیِ مداومِ فرم‌های اجتماعیِ بشر است؛ فرم‌هایی که از دلِ مناسباتِ واقعیِ اقتصادی نشأت می‌گیرند، بر تمامیِ روابط میان انسان‌ها تسلط می‌یابند و در نهایت، بر رابطه‌ی انسان و جهان طبیعت نیز سلطه پیدا می‌کنند. به بیان دیگر، رابطه‌ی انسان و طبیعت پیوندی است که به صورت تاریخی و همگام با تغییرات ساختار اجتماعی تکوین یافته است.
بر پایه‌ی همین دیدگاه، لوکاچ به بررسی تحولاتِ جایگاهِ طبیعت در تاریخِ اجتماعیِ بشر پرداخت و تاکید کرد که بسط و گسترشِ تولید سرمایه‌داری، دقیقاً معادل فرآیند عقب‌نشینیِ گام‌به‌گامِ مرزهای طبیعت است. در این فرآیند، توسعه‌ی اقتصادیِ سرمایه‌داری، مفهوم نوینی از طبیعت را خلق می‌کند. نخست، مفهوم طبیعت به مثابه «مجموعه‌ای از قوانینِ پدیده‌ها» ظاهر می‌شود؛ یعنی همان «طبیعتِ ثانویه» که در تقابل با نیروهای غیرعقلانیِ طبیعت در گذشته قرار دارد و با قانون‌مندی و ضرورتی بی‌رحمانه در برابر انسان می‌ایستد. این درک از طبیعت، بازتاب‌دهنده‌ی نگرشِ شهودیِ انسان به واقعیت در جامعه‌ی سرمایه‌داری و نشان‌گرِ وضعیتِ شیء‌واره‌ای است که فرد را به ابژه‌ی خویشتن تقلیل می‌دهد. دوم، مفهوم طبیعت به مثابه ارزش است. این مفهوم نماینده‌ی چیزی است که ما در «گذشته بوده‌ایم» و «باید دوباره به آن تبدیل شویم». این ایده، نمادِ عطشِ انسان برای آزادی است و در نتیجه در نقطه‌ی مقابل ساختارِ شیء‌واره‌ی سرمایه‌داری قرار می‌گیرد. سوم، مفهومی از طبیعت است که در میانه‌ی آزادی و ضرورت قرار دارد و در پی یگانگیِ این دو است. این نگاه، واجدِ ماهیتی ارزشی برای غلبه بر معضل شیء‌وارگی است و از این رو به معنای «هستیِ حقیقیِ انسان» تلقی می‌شود. اما این اصل یا هدفِ رمانتیک، تنها از مجرای کُنشِ سوژه‌ی تاریخی، یعنی از طریق پراتیکِ انقلابیِ پرولتاریا قابلیت تحقق دارد.
به سادگی می‌توان دریافت که گزاره‌ی لوکاچ مبنی بر اینکه «طبیعت یک مقوله‌ی اجتماعی است»، در واقع بیانگر این امر است که تطورِ مفهومِ طبیعت، پایه‌ها یا ریشه‌های عمیقِ تاریخی-اجتماعی دارد. این امر تا حدودی به معنای پذیرشِ امکانِ درکِ دیالکتیکیِ طبیعت است: «او به ما نمی‌گوید که طبیعت به لحاظ هستی‌شناختی چگونه است، بلکه روشن می‌سازد که طبیعت تحت چه شرایطی می‌تواند تغییر یابد». نیت اصلی او از محدود ساختن دیالکتیک به دیالکتیک تاریخی، مقابله با تفکرِ دترمینیسم (جبرگرایی) ابژکتیویستی و فعال‌سازیِ جوهره‌ی انقلابیِ دیالکتیک ماتریالیستی بود؛ تا از این طریق، درهم‌شکستنِ «طبیعی‌بودگیِ» کاذب جامعه‌ی سرمایه‌داری و ایدئولوژی آن محقق شده و خودآگاهی سوژگانی و آگاهی انقلابیِ پرولتاریا بیدار گردد. با این حال، این رویکرد مسلماً در معرض این شائبه قرار دارد که میان طبیعت و تاریخ شکاف ایجاد کرده و واقعیتِ عینیِ جهان طبیعت را در سطح هستی‌شناختی انکار می‌کند.
«مکتب گسست» به نمایندگی فاستر، برای لوکاچ و سنت مارکسیسم غربی که او پایه‌گذاری کرد، اهمیت فراوانی قائل است و در بستر بحران جهانیِ بوم‌شناختی، پتانسیلِ دگرگونیِ سبزِ آن را مورد ارزیابیِ انتقادی قرار داده است. به باور آن‌ها، تبیین لوکاچ از رابطه‌ی میان جامعه و طبیعت در کتاب «تاریخ و آگاهی طبقاتی» با محدودیت‌هایی همراه است؛ زیرا او با مخالفت با دیالکتیکِ طبیعتِ انگلس، جهان طبیعت را که به شکلی نسبی مستقل از تاریخ بشر بوده و حتی پیش از آن وجود داشته است، از تحلیل دیالکتیکی کنار می‌گذارد و بدین ترتیب، وحدتِ میانِ نگرشِ ماتریالیستی به طبیعت و نگرشِ ماتریالیستی به تاریخ را از هم می‌گسلد. از این حیث، مفهوم دیالکتیکِ تاریخی که دیالکتیکِ طبیعت را طرد می‌کند، چیزی نیست جز «یک دیالکتیکِ ایدئالیستیِ سوژه-ابژه که به انسان، جهان انسانی و علم تاریخِ بشری محدود شده است» و به ناچار به جهان‌بینیِ ثنویت‌گرا (دوگانه‌انگار) درباره‌ی طبیعت و جامعه ختم می‌شود. افزون بر این، رویکرد لوکاچ در محدود ساختن دیالکتیک به حوزه‌ی تاریخ اجتماعی، از ایده‌ی مارکس مبنی بر اینکه علوم طبیعی و علوم انسانی باید دانشی واحد باشند، فاصله گرفته و فراتر از آن، پیوند میان مارکسیسم و علوم طبیعی را قطع می‌کند. چرا که جهان طبیعت به عنوان پدیده‌ای کاملاً عینی و ابژکتیو در نظر گرفته می‌شود و علوم طبیعی نیز تماماً مکانیکی، پوزیتیویستی و حتی «علمِ بورژوایی» پنداشته می‌شود. اما «مکتب گسست» بر این باور است که علوم طبیعیِ ماتریالیستی، بنیان نظریِ مهمِ نقد بوم‌شناختیِ مارکسیستی است و سوگیریِ لوکاچ و مارکسیسم غربیِ پس از او نسبت به علوم طبیعی، مستقیماً کاوش‌های دشوار مارکس و انگلس در حوزه‌ی علوم طبیعی و اهمیت انقلابیِ بوم‌شناسی ماتریالیستیِ قرن بیستم را در سایه قرار داده و در نتیجه، امکان بسطِ نقدِ بوم‌شناختیِ مارکسیستی بر پایه‌ی علوم بوم‌شناختی را محدود کرده است.
نکته‌ی شایان توجه این است که در تاریخ تحول مارکسیسم غربی، نخستین کسی که به مسئله‌ی دیالکتیکِ تاریخی لوکاچ واکنش نشان داد و کوشید تا آن را به لحاظ بوم‌شناختی بازسازی کند، آلفرد اشمیت از مکتب فرانکفورت بود. هرچند او در کتاب «مفهوم طبیعت در اندیشه مارکس» (که نخستین بار در سال ۱۹۶۲ منتشر شد) در امتداد دیالکتیکِ تاریخیِ لوکاچِ جوان گام برداشت و بر این باور بود که «دیالکتیک تنها به عنوان روشی تاریخی امکان‌پذیر است»، اما همزمان تلاش کرد تا بر مشکلِ اضمحلالِ مبانی ماتریالیستیِ فلسفه‌ی مارکس که ناشی از دیالکتیک تاریخی بود غلبه کند و از این رو، معادله‌ی رابطه‌ایِ مهمِ «میانجی‌گریِ اجتماعیِ طبیعت و میانجی‌گریِ طبیعیِ جامعه» را مطرح کرد؛ بدین معنا که: «همان‌گونه که تمامی طبیعت با وساطت جامعه شکل می‌گیرد، متقابلاً جامعه نیز به عنوان یکی از عناصر سازنده‌ی کلِ واقعیت، با وساطت طبیعت قوام می‌یابد.» مهم‌تر آنکه، اشمیت در مقدمه‌ی نسخه‌ی جدید «مفهوم طبیعت در اندیشه مارکس» در سال ۱۹۹۳، ایده‌ی گذر از دیالکتیکِ تاریخی به سوی «ماتریالیسم بوم‌شناختی» را مطرح نمود. او خاطرنشان کرد: «دیدگاه انگلس مبنی بر اینکه جهان طبیعت یک “کلیت در هم تنیده” است – یعنی طبیعت سیستمی از تعاملات عمومی با ساختاری پیچیده است – ارزش الهام‌بخشِ بسیار مهمی دارد. در این سیستم که با خود-تعین‌بخشیِ اصیل متجلی می‌شود، تبادل میان انسان و طبیعت که به واسطه‌ی تولید مادی صورت می‌گیرد، تنها یکی از بی‌شمار تعاملاتِ موجود است؛ این امر نه تنها شیوه‌ی تفکرِ مبتنی بر پراتیکِ انسانی و تاریخ در گذشته را بی‌اعتبار نمی‌سازد، بلکه آن را مقید و محدود می‌کند. بدین ترتیب، این دیالکتیک تاریخی به “ماتریالیسم بوم‌شناختی” بسط می‌یابد. این بدان معناست که دیالکتیکِ نیروهای مولد و روابط تولید، توسط دیالکتیکِ بنیادینِ زمین و انسان در بر گرفته شده و پشتیبانی می‌شود؛ دیالکتیکِ دومی که پیش‌فرضِ غیرتاریخیِ تمامیِ تاریخ است. این امر، ایده‌ی وحدت مادیِ جهان را به اثبات می‌رساند.» پیداست که اندیشه‌ی «ماتریالیسم بوم‌شناختی»ِ اشمیت، واکنشی انتقادی و رو به جلو در برابر گزاره‌ی «طبیعت یک مقوله‌ی اجتماعی است»ِ لوکاچ بود که می‌کوشید ضمن پافشاری بر نقطه‌نظرِ پراتیک، از کلیتِ خودِ جهان طبیعت و وحدت مادی جهان دفاع کند؛ امری که نشان‌دهنده‌ی تلاشی نظری برای برساختنِ هستی‌شناسیِ بوم‌شناختیِ مارکسیستی است.
با این وجود، از نگاه «مکتب گسست»، هرچند اشمیت حرکتِ دیالکتیکیِ جهان طبیعت یا همان «خودمیانجی‌گریِ» طبیعت را به رسمیت می‌شناسد، اما همزمان تاکید می‌کند که در جامعه‌ی مدرن، «میانجی‌گریِ تاریخی» جایگزین «میانجی‌گریِ طبیعی» شده است؛ که این امر در ماهیتِ خود همچنان نوعی ثنویت (دوگانه‌انگاری) میان جامعه و طبیعت است. تفکر ماتریالیسم بوم‌شناختیِ اشمیت نیز به دلیل فقدان بررسیِ شرایط و پویایی‌های دگرگونی در جهان واقعی، قادر به هدایت به سوی پراتیک انقلابیِ سوسیالیسم بوم‌شناختی نیست. برای غلبه بر این محدودیت، بازنگری در سیر تحول اندیشه‌ی دیالکتیکی لوکاچ ضروری است؛ به ویژه کشفِ تبیین نوین او از مفهوم تبادل مادیِ مارکس و دیدگاه رئالیسم دیالکتیکیِ نهفته در آن.
دو. دیدگاه لوکاچ درباره‌ی تبادل مادی و رئالیسم دیالکتیکی
اگرچه «مکتب گسست» تردیدها و انتقادات صریحی را نسبت به دیالکتیک تاریخیِ لوکاچ جوان مطرح کرد، اما به این نکته نیز توجه داشت که شخصِ لوکاچ هرگز مفهوم دیالکتیکِ طبیعت را به طور کامل رد نکرده بود. حتی در کتاب «تاریخ و آگاهی طبقاتی»، لوکاچ با لحنی ملایم تصدیق می‌کند که «دیالکتیکِ طبیعت» در نگاه یک «ناظر مستقل» تا حدودی اعتبار دارد. او بر این باور است که «دیالکتیکِ حرکتِ کاملاً عینیِ جهان طبیعت» فاقدِ رابطه‌ی متقابلِ کاملی است که با مداخله‌ی سوژه همراه باشد؛ و تنها در بستر چنین رابطه‌ی متقابلی است که نظریه و عمل شکلی دیالکتیکی به خود می‌گیرند. هرچند دیالکتیکِ طبیعت و دیالکتیکِ جامعه باید از منظر روش‌شناختی از یکدیگر متمایز گردند، اما می‌توان آن‌ها را به عنوان سطوح متفاوتی در ساختار دیالکتیک نیز در نظر گرفت؛ امری که به طور ضمنی حاوی نوعی «گونه‌شناسی از فرم‌های دیالکتیکی» است که از دیالکتیکِ کاملاً عینی تا دیالکتیکِ مبتنی بر یگانگیِ سوژه و ابژه امتداد می‌یابد. مهم‌تر از آن، لوکاچ پس از «تاریخ و آگاهی طبقاتی»، با وارد کردنِ مفهوم تبادل مادیِ مارکس، روش تحلیل دیالکتیکی درباره‌ی رابطه‌ی پیچیده‌ی میان جامعه و طبیعت را بازتفسیر کرد و موضعی نظری مبتنی بر رئالیسم دیالکتیکی اتخاذ نمود. این رویکرد، منبع مهمی را برای اصلاح گرایشِ ضد-دیالکتیکِ طبیعت در مارکسیسم غربی و بازسازی بوم‌شناسیِ مارکسیستی فراهم آورد.
به طور مشخص‌تر، لوکاچ در کتاب «دنباله‌روی و دیالکتیک» که طی سال‌های ۱۹۲۵ تا ۱۹۲۶ به رشته‌ی تحریر درآمد، بر پایه‌ی مفهوم تبادل مادیِ مارکس، تبیین جامع‌تری از رابطه‌ی دیالکتیکی میان جامعه و طبیعت ارائه داد. نخست، او واقعیتِ عینیِ جهان طبیعت را پذیرفت و صراحتاً بیان داشت: «بدیهی است که جامعه ریشه در طبیعت دارد و قوانین طبیعت پیش از جامعه (یعنی پیش از انسان) وجود داشته‌اند. به همان نسبت روشن است که اگر دیالکتیک از پیش به شکل عینی وجود نداشت، و اگر به عنوان اصلی در روندِ تکاملِ طبیعت (که مقدم بر جامعه است) عمل نمی‌کرد، در آن صورت هرگز نمی‌توانست به اصلِ عینیِ تکاملِ جامعه نیز بدل شود.» بر این اساس، گزاره‌ی «طبیعت یک مقوله‌ی اجتماعی است» به معنای انکارِ هستی‌شناختیِ طبیعتی مستقل از انسان نیست، بلکه بر این امر تاکید دارد که هرچند عناصر دیالکتیکی در روندِ تکاملِ طبیعت به صورت عینی حضور دارند، اما شناخت و درک آن‌ها تنها از طریق وساطتِ جامعه امکان‌پذیر است. دوم، لوکاچ تبادل مادی را مبنای مادیِ شناختِ انسان از طبیعت می‌داند و تاکید می‌کند: «به عنوان یک کل، شناخت ما منشأ مشترکی دارد و آن عبارت است از تکامل جامعه و تبادل مادی میان جامعه و طبیعت؛ و پیشرفت شناخت نیز با تکاملِ همین منشأ همخوانی دارد.» سوم، لوکاچ به تبیین خصلتِ تاریخی-اجتماعیِ تعاملِ انسان و طبیعت پرداخت. از نگاه او، تکامل جامعه‌ی بشری فرمی از حرکتِ واقعی است که از بطنِ فرآیند طبیعت ظهور کرده است؛ امری که باعث می‌شود تبادل مادی میان انسان و طبیعت روزبه‌روز بیشتر تحت تاثیر تقسیم کار اجتماعی، مبادلات اجتماعی و نهادهای اجتماعی قرار گیرد و شیوه‌ی نگرش انسان به طبیعت نیز به نحو فزاینده‌ای به ساختارهای اقتصادی و سیاسی جامعه وابسته شود. در نتیجه، تبادل مادیِ جامعه و طبیعت تعینی دوگانه به خود می‌گیرد: «این تبادل همواره نوعی تعامل با طبیعت است – طبیعتی که مستقل از انسان وجود دارد – اما در عین حال، تبادل مادی با طبیعت در هر لحظه توسط ساختار اقتصادی جامعه تعیین و تنظیم می‌شود.» بنابراین، برای لوکاچ، آن دیدگاه ثنویتی که طبیعت و جامعه را دو موجودیتِ کاملاً مستقل از هم می‌انگارد، به شدت تردیدآمیز است. سایتو با تایید قاطع این نوآوریِ فکریِ لوکاچ، تفسیری بوم‌شناختی از آن ارائه داده است: «ارتباط متقابل تاریخی و تأثیرات دوسویه‌ی جامعه و طبیعت در فرآیند تبادل مادی، بینش بنیادین ماتریالیسم تاریخیِ لوکاچ را تشکیل می‌دهد. ماتریالیسم تاریخی صراحتاً بیان می‌دارد که فرآیندِ بوم‌شناختیِ طبیعیِ ناشی از تبادل مادی میان انسان و طبیعت واجد یک وحدتِ بنیادین است (‘ماتریالیسم’)، اما فرآیند واقعی و تجلیاتِ آن همواره با وساطتِ تاریخ اجتماعی شکل گرفته و همراه با آن تکامل می‌یابد (‘تاریخی’).»
نکته‌ی درخور توجه دیگر این است که لوکاچ در کتاب «هستی‌شناسیِ وجود اجتماعی» که در دهه‌ی ۱۹۶۰ نگاشت، با تمرکز بر مفهومِ کار، به شرحِ دقیق‌تر و ظریف‌تری از رابطه‌ی تعاملی میان جامعه و طبیعت و فرم دیالکتیکیِ آن پرداخته است.
از یک سو، لوکاچ بار دیگر مبنای مونیستی (یگانه‌انگارانه) و ماتریالیستیِ دیالکتیک را تایید کرد. او از منظر کلیت به موضوع نگریست و هم‌زیستی و تعاملِ سه نوع از هستی – یعنی طبیعتِ غیرارگانیک، طبیعتِ ارگانیک و جامعه – را شالوده‌ی تمامِ موجوداتِ اجتماعی دانست. این سه ساحت به واسطه‌ی کارِ هدفمند و پراتیک اجتماعیِ برآمده از آن، کلیتی را شکل می‌دهند که از تعیناتِ متعددِ اثرگذارِ اجتماعی تشکیل شده است. در این فرآیند، «انسان به عنوان موجودی بیولوژیکی، محصولِ تکاملِ طبیعت است. با خودشکوفایی انسان (که البته این خودشکوفایی به معنای عقب‌نشینی محدودیت‌های طبیعی است، اما هرگز به معنای نابودی آن‌ها و فرارویِ کامل انسان از این محدودیت‌ها نیست)، وی وارد عرصه‌ی نوین و خودآفریننده‌ای از هستی می‌شود: وجود اجتماعی.» به بیان دیگر، هرچند کارِ هدفمند وجود اجتماعیِ پیچیده‌تری را خلق می‌کند، اما این فرمِ نوین از هستی همچنان پیوند ریشه‌ای و پیدایشیِ خود را با طبیعت ارگانیک و غیرارگانیک حفظ می‌نماید. فرآیندِ کار نه تنها نمایانگرِ سوژگی انسان است، بلکه نقش بنیادینِ جهان طبیعت را نیز بازتاب می‌دهد و فرآیندی تاریخی از تعاملِ متقابل میان انسان و طبیعت، و سوژه و ابژه است. افزون بر این، لوکاچ دریافت که تبادل مادی میان انسان و طبیعت توسط پیوندهای دیالکتیکیِ موجود در جهان طبیعت تعیین می‌شود، و این امر منبع مهمی را برای درکِ این حرکتِ عینیِ دیالکتیکی توسط بشر شکل می‌دهد. زیرا شناخت انسان از فرآیندهای طبیعی به معنای مداخله‌ی فعالانه در حرکتِ دیالکتیکیِ طبیعت است که در حوزه‌ی وجود اجتماعی رخ می‌دهد و به منزله‌ی «فرآیندِ تبادل مادیِ جامعه و طبیعت است، و بی‌شک درکِ صحیح از دیالکتیکِ طبیعت، پیش‌شرطِ اجتناب‌ناپذیر این فرآیند است.»
از سوی دیگر، لوکاچ کوشید تا با بهره‌گیری از دیالکتیکِ هگلی درباره‌ی این‌همانی (وحدت) و غیر-این‌همانی (تفاوت)، نوعی ثنویت روش‌شناختی را بر پایه‌ی اصول ماتریالیستی تشریح کند. به باور او، اگرچه جامعه از بطن طبیعت پدید آمده و طبیعت را پیش‌فرضِ تکامل خود قرار می‌دهد، اما میان حوزه‌ی جامعه – که زبان و کارِ انسانی میانجیِ آن است – و حوزه‌ی طبیعت، «جهشی» کیفی رخ داده است. بدان معنا که در سیرِ تاریخیِ تبادل مادیِ انسان و طبیعت، «پیوستگی» و «گسستِ پیوستگی» به صورت همزمان وجود دارند. از این رو، لوکاچ رابطه‌ی پیچیده‌ی میان جامعه و طبیعت را تحت عنوان «این‌همانیِ این‌همانی و غیر-این‌همانی» مفهوم‌سازی کرد. این مفهوم بدین معناست که انسان بخشی از طبیعت بوده و در چرخه‌ی عمومیِ تبادل مادی طبیعت جای دارد («این‌همانی»)؛ اما همزمان به واسطه‌ی فعالیت‌های اجتماعی‌اش، خصلت‌هایی به کلی متفاوت با طبیعتِ بیرونی از خود بروز داده و از آن متمایز می‌گردد («غیر-این‌همانی»). این دو وجه به عنوان «وحدتی در عین تفاوت» به طور مشترک در بستر واقعیت حضور دارند. تنها با پذیرشِ همزمانِ وحدت و همچنین قیاس‌ناپذیریِ طبیعت و جامعه است که می‌توان واقعیتِ مادی را به درستی به عنوان کلیتی دیالکتیکی با میانجی‌های پیچیده در نظر گرفت.
بنابراین، از منظر «مکتب گسست»، کاوش‌های نظری لوکاچ پس از انتشار کتاب «تاریخ و آگاهی طبقاتی»، تا حد زیادی گرایش فکریِ طردِ دیالکتیکِ طبیعت از طریق دیالکتیکِ تاریخی را اصلاح کرد. او بر پایه‌ی مفهوم تبادل مادیِ (متابولیسم / کار) مارکس، به شکلی آزمایشی تصویری چندلایه‌ای از دیالکتیک ماتریالیستی ارائه داد: «در میان دو ساحت انتزاعی، یعنی دیالکتیکِ کاملاً عینی و دیالکتیکِ کاملاً ذهنی (سوژگانی)، عرصه‌ای میانجی‌گرانه از کار و تولید انسانی وجود دارد؛ یعنی همان دیالکتیکِ طبیعت و جامعه، که لوکاچ آن را “هستی‌شناسیِ وجود اجتماعی” می‌نامد.» هرچند اندیشه‌ی دیالکتیکیِ متأخرِ لوکاچ همچنان با دیالکتیکِ طبیعتِ انگلس – که با استمداد از دستاوردهای علوم طبیعی، خصلتِ دیالکتیکیِ خودِ طبیعت را بسیار روشن‌تر تبیین می‌کرد – تفاوت داشت، اما لوکاچ همچنان بر یگانه‌انگاری (مونیسم) ماتریالیستیِ دیالکتیک پای فشرد و نوعی «رئالیسم دیالکتیکی» را بیان نمود که در آنِ واحد هم واقعیتِ عینیِ جهان را به رسمیت می‌شناسد و هم بر خود-آفرینندگی و دگرگونی‌های پیچیده‌ی آن صحه می‌گذارد. لوکاچ خاطرنشان می‌کند: «شناختِ دیالکتیکی دارای خصلتی کاملاً تقربی (نزدیک‌شونده) است، و این بدان سبب است که واقعیت از تعاملِ بی‌نهایتِ مجتمع‌هایی (Complexes) تشکیل شده است؛ مجتمع‌هایی که چه از درون و چه از بیرون در روابطی ناهمگون قرار دارند و خود، سنتزِ پویایی از عناصر ناهمگون هستند.» در این چشم‌انداز، جامعه و طبیعت نه به طور مطلق از هم جدا هستند و نه به طور مطلق با هم یکی؛ زیرا جامعه از طریق تبادل مادی به طبیعت شکل می‌دهد، اما طبیعت همچنان استقلال نسبیِ خود را حفظ می‌کند. «ارتباط میان طبیعت و جامعه به معنای “پایانِ” طبیعت نیست، بلکه ویژگیِ بنیادینِ فرآیند ابدیِ تعاملاتِ تبادلِ مادی میان انسان و محیط‌زیست است که توسط جامعه سازماندهی می‌شود.» دیالکتیکِ طبیعت و جامعه با چنین درکی، لزوماً محدودیت‌های کنترلِ جامعه بر طبیعت را می‌پذیرد و کانونِ تحلیلِ تضادها را در حوزه‌ی تولید اجتماعی (تبادل مادی) قرار می‌دهد؛ امری که ایجاب می‌کند آشتیِ میان انسان و طبیعت از طریق مبارزات اجتماعی محقق گردد و در نتیجه، بنیانی هستی‌شناختی برای سیاست‌های بوم‌شناختیِ رادیکال بنا نهاده شود.
سه. گسست در تبادل مادی و نقد بوم‌شناختی سرمایه‌داری
از منظر تاریخ اندیشه، نظریه‌ی تبادل مادیِ لوکاچ مورد توجه مارکسیست‌های غربیِ پس از وی قرار نگرفت. نتیجه‌ی این امر آن بود که با ظهور جنبش‌های زیست‌محیطی در اواخر دهه‌ی ۱۹۶۰، مارکسیسم غربی همچنان در ارائه‌ی تحلیلی انتقادی از فرم‌های فزاینده و خطرناکِ تبادل مادی میان جامعه و طبیعت ناتوان بود. شایان توجه است که همزمان با برجسته شدن بحران‌های بوم‌شناختیِ جهانی در عصر «آنتروپوسن» (انسان‌زیست)، برخی از نظریه‌پردازان چپ کوشیدند تا تمایز میان طبیعت و جامعه را محو کرده و این دو را به مثابه مجموعه‌ای از روابط در نظر بگیرند. آن‌ها با طرح دیدگاه‌های برساخت‌گرایانه‌ی اجتماعی و التقاطی نظیر «تولید طبیعت» و «تبادل مادیِ این‌همان (یگانه)»، واقعی بودن و وخامت بحران‌های بوم‌شناختی را کم‌رنگ جلوه دادند. در واکنش به این وضعیت، «مکتب گسست» بر اهمیتِ نظریه‌ی تبادل مادی لوکاچ برای درکِ معضلات بوم‌شناختی تاکیدِ بیشتری ورزید؛ چرا که این نظریه به رهایی از بن‌بستِ ثنویتِ طبیعت-جامعه و مونیسمِ التقاطی کمک کرده و به برساختنِ نظریه‌ی بحران بوم‌شناختی با کارکردِ نقد سرمایه‌داری یاری می‌رساند. «لوکاچ روش پژوهش مارکسیستی در خصوص مسئله‌ی طبیعت را بسط داد و بنیانِ رئالیستیِ سوسیالیسم بوم‌شناختی را برای تحلیل انتقادیِ بحران جهانی بوم‌شناختی در عصر آنتروپوسن استوار ساخت.» به طور مشخص، بازسازیِ بوم‌شناختی و توسعه‌ی دیالکتیک لوکاچ توسط «مکتب گسست»، از نظر پیشرفت‌های نظری عمدتاً در سه جنبه نمود می‌یابد:
نخست، گذر از «پراتیک اجتماعی» به «پراتیک طبیعی» (Natural praxis). لوکاچ خاطرنشان کرد که کار – یعنی فعالیتِ تبادل مادی میان انسان و طبیعت – بنیان هستی‌شناختیِ وجود اجتماعی را تشکیل می‌دهد و کلیدِ درکِ ماهیتِ ماتریالیستیِ دیالکتیک مارکس است. اما کانون توجهِ واقعیِ او همچنان بُعدِ اجتماعیِ کار بود و تاکید داشت که «متابولیسم میان جامعه‌ی بشری و طبیعت نیز یک فرآیند اجتماعی است.» برای تبیینِ بیشترِ پیوندِ مبتنی بر کلیت میان جامعه و طبیعت و حرکت دیالکتیکی آن، مارکسیست‌های بوم‌شناختی نظیر فاستر به بازنگریِ شالوده‌های حسی (Sensuous) در دیالکتیک ماتریالیستی پرداختند و دیالکتیکِ پراتیک طبیعی را مطرح کردند. به باور آن‌ها، مارکس تحت تاثیر فلسفه‌ی اپیکور، نوعی ماتریالیسم را متصور شد که ریشه در فعالیت‌های حسی انسان دارد. در نگاه مارکس، غنای حسیِ انسان تجلیِ مستقیمِ توانمندی‌های ذاتیِ اوست و ادراکِ حسی انسان، نه تنها بازتابِ رابطه‌ی تعاملی میان انسان و طبیعت است، بلکه تجلیِ واقع‌گرایانه‌ی خودِ جهانِ حسی نیز به شمار می‌رود. «حساسیتِ انسان رسانه‌ای است که از طریق آن، گویی از کانون یک عدسی، فرآیندهای گوناگونِ طبیعت بازتاب یافته و برافروخته می‌شوند تا پرتوِ پدیدارها را شکل دهند.» این بدان معناست که رابطه‌ی انسان و طبیعت – که تحت مداخله‌ی فعالانه‌ی فعالیت‌های حسی انسان شکل گرفته است – در حقیقت رابطه‌ی درونیِ کلیتِ بوم‌شناختی است و نمایانگرِ فرآیندِ خودآگاهی و شدنِ پویای جهان طبیعت می‌باشد.
بنابراین، پراتیکِ اجتماعیِ بشر در اساس متکی بر پراتیک طبیعی است؛ یعنی «مفهومی وسیع‌تر از پراتیک انسانی که دربرگیرنده‌ی تمامیتِ فعالیت‌های انسان، یعنی همان زندگیِ حسی است.» با توسعه‌ی پراتیک طبیعی، ادراک حسی انسان نیز به صورت عقلانی پرورش یافته و ارتقا می‌یابد. انسان با ادراک جهان در گستره‌ای وسیع‌تر و سطوحی متعددتر، قادر است جهان واقعی را به عنوان ابژکتیواسیونِ (عینیت‌بخشیِ) پراتیک خود در نظر گیرد و درک کند که تنها با غلبه بر بیگانگیِ طبیعت است که می‌توان به رهایی کاملِ احساسات و ویژگی‌های انسانی دست یافت. از این رو، «دیالکتیک مارکس در هر سطحی می‌کوشد تا قیودِ آن دترمینیسمی (جبرگرایی) را در هم بشکند که جهان عینی را جدا از انسان و مسلط بر او می‌پندارد؛ و همزمان، بیگانگیِ جهان بیرون و تلاش انسان برای سلطه بر آن را نقد می‌کند. هدف دیالکتیک ماتریالیستیِ او ادغامِ اومانیسم و ناتورالیسمِ اصیل است و پافشاری بر اتخاذِ رویکردی رئالیستی در نگریستن به جهان بیرون؛ جهانی که بشر به شیوه‌ای پیچیده و از طریق هم‌تکاملی با آن پیوند خورده است.»
دوم، گذر از «تبادل مادی» به «گسست در تبادل مادی». مفهوم تبادل مادی در اندیشه‌ی مارکس در وهله‌ی نخست برای بررسی فرآیند مبادله‌ی کالایی در سرمایه‌داری به کار رفت و واجدِ ابعاد تحلیلیِ دوگانه‌ی طبیعی و اجتماعی است. نظریه‌ی تبادل مادی لوکاچ با اتکا بر اندیشه‌های مارکس، بر موضعِ رئالیسمِ دیالکتیکی مبنی بر درهم‌تنیدگی و تبدلِ متقابل جامعه و طبیعت تاکید می‌ورزد و ایده‌ها و روش‌هایی را برای تحلیلِ بیگانگیِ طبیعت در جوامع خاص ارائه می‌دهد. برای بخشیدنِ بُعدِ بوم‌شناختیِ روشن‌تری به مفهوم تبادل مادی، مارکسیست‌های بوم‌شناختی چون فاستر با واکاوی مجددِ اندیشه‌های مارکس، یک چارچوب تحلیلِ بوم‌شناختیِ سیستماتیک – شامل مفاهیم «تبادل مادیِ عمومیِ طبیعت»، «تبادل مادیِ اجتماعی» و «گسست در تبادل مادی» – را مطرح کردند. آن‌ها بدین ترتیب، مرکز ثقلِ پژوهش را از استدلال‌های فلسفی پیرامونِ نفسِ تبادل مادی، به سوی نقدِ اقتصاد سیاسیِ «گسست در تبادل مادی» تغییر دادند.
بر اساس دیدگاه‌های بنیادینِ نظریه‌ی گسست در تبادل مادی، فرآیندِ حرکتِ جهان بیوفیزیکی تجلیِ «تبادل مادیِ عمومیِ طبیعت» است که از نظر زمانی پیش از پیدایش حیات انسانی وجود داشته است. انسانِ واقعی از طریق کار، خود را از جهان طبیعت جدا می‌سازد؛ کاری که رفته‌رفته به عنوان «تبادل مادیِ اجتماعی» تظاهر می‌یابد، بدین معنا که در یک شیوه‌ی تولید اجتماعیِ مشخص، با طبیعتِ بیرونی وارد تعامل می‌شود. جامعه‌ی بشری و فعالیت‌های تولیدی آن، در درون و وابسته به تبادل مادیِ عمومیِ اکوسیستمِ کره‌ی زمین قرار دارند. اما سرمایه‌داری برای تحقق رشدِ اجباریِ سود، پیوسته استخراجِ منابع طبیعی و استثمار نیروی کار را تشدید می‌کند و همین امر به «گسست در تبادل مادی» میان جامعه و طبیعت می‌انجامد.
بر همین اساس، فاستر و همکارانش به تحلیل گسستِ تبادل مادی و بحران‌های آن در سطوح مختلف پرداختند. نخست، گسست تبادل مادی به صورت مستقیم در قالب اتلاف منابع و آلودگی محیط‌زیست – که ناشی از تولید صنعتیِ سرمایه‌داری و جدایی شهر و روستا است – بروز می‌یابد و بازتاب‌دهنده‌ی انقطاع در چرخه‌ی مادیِ طبیعت در شرایط سرمایه‌داری است. دوم، گسست تبادل مادی در سه بُعدِ مادی، فضایی و زمانی رخ می‌دهد؛ یعنی: کاربرد تکنولوژی‌های سرمایه‌دارانه به برهم‌خوردن تعادل میان استهلاک و جایگزینی مواد و انرژی در طبیعت منجر می‌شود؛ توسعه‌طلبی فضاییِ سرمایه به تبادل نابرابرِ بوم‌شناختی در مناطق مختلف دامن می‌زند؛ و شتابِ زمانیِ تولید سرمایه‌داری، تضاد میان تکاملِ منظم طبیعت و انباشتِ بی‌نظم سرمایه را تشدید می‌کند. سوم، گسست در تبادل مادی گرایشی جهانی دارد. سرمایه‌داری در مواجهه با مشکلات زیست‌محیطی یا تنگناهای منابع، همواره از طریق ابزارهایی نظیر تکنولوژی و بازار در پی حفظِ روندِ بسط سرمایه است، اما این گذارِ انفعالیِ سرمایه‌داری تنها به جابجایی و تعمیقِ شکاف‌های تبادل مادی منجر شده و در نهایت، مشکلات انباشته‌ی جدید و اشکالِ فراگیرتری از بحران را به بار می‌آورد. سرانجام، تشدید تضادها ناگزیر به دگرگونیِ کیفی خواهد انجامید. ترمیمِ گسست در تبادل مادی، نیازمند یک انقلابِ اجتماعی-بوم‌شناختی برای دگرگونیِ نظم سرمایه‌داری و ایجاد یک سوسیالیسم بوم‌شناختی است که به طور ماهوی برابر و از نظر بوم‌شناختی پایدار باشد.
از این رو، فاستر تاکید می‌کند: «نظریه‌ی گسستِ تبادل مادی مارکس، یک نظریه‌ی بحران بوم‌شناختی است که بازتاب‌دهنده‌ی تخریب شرایطِ ارگانیکِ بقا است؛ شرایطی که جامعه‌ی بشری برای همیشه به آن‌ها وابسته است.» از نگاه او، استفاده‌ی مارکس از مفهوم تبادل مادی، تلاشی برای حل یک مسئله‌ی صرفاً فلسفی نبود، بلکه هدف آن بنیان‌گذاریِ نقد اقتصاد سیاسی بر پایه‌ی درکِ علمی از رابطه‌ی انسان و طبیعت، و توسعه‌ی یک نقدِ بوم‌شناختیِ سیستماتیک بود. این نقد بوم‌شناختی بر استفاده از روش انتزاعِ نظری پافشاری می‌کند تا به طور موقت جامعه و طبیعت را از کلیتِ پیچیده‌شان متمایز سازد و سپس با بررسیِ میانجی‌های تاریخیِ تبادل مادی میان این دو، به درک این کلیت نائل آید. این رویکرد به تعمیقِ تحلیلِ تضادهای درونیِ تبادل مادیِ جامعه و طبیعت در مراحلِ خاص اختصاص دارد و از این طریق، «پخته‌ترین دیدگاه نظری از سیستم دیالکتیکی» را ارائه می‌دهد.
سوم، گذر از «نقد شیء‌وارگی» به «نقد بوم‌شناختی». مسئله‌ی واقعی که اندیشه‌ی دیالکتیکیِ لوکاچِ جوان آن را هدف قرار داد، وضعیت شیء‌وارگی در جامعه‌ی مدرن بود و رسالت انقلابیِ دیالکتیک، غلبه بر این شیء‌وارگی و تحققِ مجددِ وحدتِ تعاملی میان سوژه و ابژه در سیر تکامل تاریخی بود. سایتو با بهره‌گیری از نظریه‌ی شیء‌وارگی، به تبیین ضرورت تاریخیِ گسستِ تبادل مادی در جامعه‌ی سرمایه‌داری پرداخت و بدین ترتیب، نقد شیء‌وارگی را به نقد بوم‌شناختی بسط داد. او خاطرنشان کرد که در جامعه‌ی سرمایه‌داری – جایی که اقتصاد کالایی به صورت همگانی توسعه یافته است – به دلیل ماهیتِ خصوصیِ کار، تقسیم کار اجتماعی و مبادله‌ی کالایی تنها با وساطت ارزش (یعنی کارِ انتزاعیِ شیء‌واره) قابل سازماندهی است. بدین‌سان، «تبادل مادی میان انسان و طبیعت به درون شبکه‌ی ارزش کشیده شده و به صورت یک‌جانبه‌ای برنامه‌ریزی و تنظیم می‌گردد.» بر این اساس، سایتو دیالکتیکِ «فرم» و «ماده» را در روندِ شیء‌وارگی تشریح کرد و دگرگونیِ عمیقِ جهان مادی (از جمله طبیعت) توسط فرمِ ارزش و پیامدهای منفیِ آن را مورد تحلیل قرار داد.
از یک سو، شیء‌وارگیِ روابط اقتصادی صرفاً یک وارونگیِ معرفت‌شناختی نیست، بلکه تغییرات عمیقی در خواصِ مادیِ ارزش مصرفی را در بر می‌گیرد و حتی بازسازیِ کل جهان مادی را به دنبال دارد. «تعیناتِ فرم اقتصادی نه تنها شناخت انسان‌ها، بلکه ابعاد مادیِ نیازها و رفتارها را نیز دستخوش تغییر کرده و در نهایت، بر تبادل مادی میان انسان و طبیعت که در سراسر فرآیند تاریخ جریان دارد، تاثیر می‌گذارد.» در شیوه‌ی تولید سرمایه‌داری، تبادل مادی انسان و طبیعت توسط میلِ نامحدودِ سرمایه به خودافزایی (ارزش‌افزایی) پیش رانده می‌شود. این فرآیند تولید که طبیعت را تحت انقیاد سرمایه درمی‌آورد، منطقی‌سازی (عقلانی‌سازی) کل حیات اجتماعی را در پی دارد که مشخصه‌ی بارز آن، کمیت‌گرایی و مکانیکی‌شدن است.
از سوی دیگر، هرچند بُعد مادی تحت مناسبات اجتماعیِ خاص دستخوش تغییرات تاریخی شده است، اما همواره وجود دارد؛ چرا که فرمِ اجتماعی ناگزیر به حاملِ مادیِ خود نیازمند است. این در حالی است که مبادله‌ی برابرِ ارزش‌ها در ظاهرِ سرمایه‌داری، قادر به پاسخگویی به تمام پیچیدگی‌های روابط تبادل مادی میان حیات اجتماعی و جهان طبیعی نیست. «گرایش فرمالیسمِ (شکل‌گراییِ) سرمایه‌داریِ مدرن به حذفِ غیر-این‌همانیِ طبیعت به عنوان حامل سرمایه تمایل دارد، امری که در نهایت به تضادهای شدیدی می‌انجامد.» ریشه‌ی این تضاد در فرآیند تولید کالاییِ سرمایه‌داری نهفته است و بازتابی از ناهماهنگیِ تاریخی در رابطه‌ی میان ارزش مصرفی (ثروت) و ارزش مبادله‌ای (ارزش) است. فرمانِ خودافزاییِ نامحدود سرمایه، ناگزیر با مرزهای عینیِ فرآیند تبادل مادی در طبیعت برخورد پیدا می‌کند. هنگامی که سرمایه «انعطاف‌پذیریِ طبیعت» را فرسوده می‌سازد، مجموعه‌ای از شکاف‌های فزاینده در تبادل مادی پدیدار می‌شود. لوکاچ با تیزبینی دریافت که بحران شیء‌وارگی ناشی از تضاد میان «یک سیستم یکپارچه با “قوانینِ” جهان‌شمول» (که حاصل عقلانی‌سازیِ تمام‌عیارِ جهان است) و «جنبه‌های انضمامی‌ای که محتوای این قوانین بر آن‌ها استوار است» می‌باشد. در مقابل، بحران بوم‌شناختی زاییده‌ی تنشِ مستمر میان قوانینِ فرمالِ سرمایه‌داری و محتوای مادی است؛ تنشی که در آن، محتوای مادی که توسط شیء‌وارگی سرکوب شده، ساختار اجتماعیِ سرمایه‌داری را ویران خواهد کرد. در این معنا، «بحران بوم‌شناختی به مثابه گسست در تبادل مادی، همان “بحران” در معنای لوکاچیِ آن است.»
چهار. ملاحظات پایانی
در خصوص توسعه‌ی مارکسیسم بوم‌شناختی، بُعد دیالکتیکی از اهمیتی حیاتی برخوردار است. زیرا دیالکتیک تنها به معنای دستیابی به شناختی علمی از پیوندهای فراگیرِ جهان نیست، بلکه مهم‌تر از آن، کشفِ قوانینِ حرکتِ متضادِ روابطِ واقعیِ جامعه و طبیعت و تعیینِ جهت‌گیریِ این دگرگونی است تا از این طریق، چارچوبی انتقادی در تفکر و روشی عملی برای مواجهه با مسائل بوم‌شناختی ارائه دهد. «اگر مارکسیسم بوم‌شناختی می‌خواهد مسیری رادیکال برای خروج از بحران بوم‌شناختی ارائه دهد، باید به ریشه‌های دیالکتیک بازگشته و آن را بسط دهد.» دقیقاً به همین دلیل است که دیالکتیکِ لوکاچ به سوژه‌ی نظریِ گریزناپذیری برای مارکسیست‌های بوم‌شناس بدل شده است؛ دیالکتیکی که در مراحل اولیه‌ی تفکر او بر تعامل سوژه و ابژه در حوزه‌ی تاریخ اجتماعی تمرکز داشت و در پی راهی انقلابی برای فرارویِ درونی بود، و در مراحل متأخر کوشید با استفاده از مفهوم کار اجتماعی (تبادل مادی) به عنوان میانجی، بر تقابلِ ثنویِ طبیعت و تاریخ غلبه کرده و اصولِ هستی‌شناختیِ ماتریالیسم مارکس را بازتفسیر کند.
از دیدگاه «مکتب گسست»، مارکسیسم بوم‌شناختیِ واقعی باید بر شالوده‌ی دیالکتیک ماتریالیستیِ مارکسیسمِ کلاسیک بنا شود، و این امر در عین حال بازنگری در اندیشه‌های دیالکتیکیِ لوکاچ و مارکسیسم غربی را ضروری می‌سازد. به باور آن‌ها، کتاب «تاریخ و آگاهی طبقاتیِ» لوکاچ آغازگرِ جریان فکری مارکسیسم غربی بود، اما نقدِ این اثر بر دیالکتیک طبیعتِ انگلس سبب شد تا جهان طبیعت و علوم طبیعی برای مدت‌های مدید از حوزه‌ی تحلیل مارکسیسم غربی طرد شوند. در مقابل، هستی‌شناسیِ وجودِ اجتماعی که لوکاچ بعدها با الهام از مارکس استنتاج کرد، سنتِ غالبِ مارکسیسم غربی در نفی دیالکتیک طبیعت را تضعیف نموده و به طور ضمنی، ایده‌ی دیالکتیکِ طبیعت و جامعه را پیش کشید. این امر به عبور از جریان‌های بوم‌شناختیِ رادیکال و مونیستیِ (یگانه‌انگارانه‌ی) رایجِ فعلی کمک کرده و زمینه‌ساز برساختنِ نظریه‌ی نقد بوم‌شناختیِ ریشه‌دار در دیالکتیک ماتریالیستی می‌شود. بنابراین، تنها با بررسیِ همه‌جانبه‌ی اندیشه‌ی دیالکتیکیِ لوکاچ و ارزیابی مجددِ اهمیت آن در تاریخ اندیشه است که می‌توان به نحو بهتری رستاخیزِ بوم‌شناسی مارکسیستی را به پیش راند.
به طور خلاصه، بازاندیشی و توسعه‌ی دیالکتیک لوکاچ توسط «مکتب گسست»، عمدتاً شامل سه مرحله است. نخست، گزاره‌ی «طبیعت یک مقوله‌ی اجتماعی است» که لوکاچ در «تاریخ و آگاهی طبقاتی» بر مبنای دیالکتیک تاریخیِ مبتنی بر وحدت سوژه و ابژه مطرح کرد، بحث‌های نوینی را در «مکتب گسست» پیرامون رابطه‌ی دیالکتیکی جامعه و طبیعت برانگیخت. دوم، «مکتب گسست» روند تطور اندیشه‌ی دیالکتیکی لوکاچ پس از «تاریخ و آگاهی طبقاتی»، به ویژه تبیینِ مفهوم تبادل مادی در آثاری چون «دنباله‌روی و دیالکتیک» و «هستی‌شناسیِ وجود اجتماعی» را مورد بررسی قرار داد و در نتیجه، موضع رئالیسم دیالکتیکی را در مسئله‌ی رابطه‌ی جامعه و طبیعت روشن‌تر ساخت و بر مادیتِ روابط اجتماعی و ویژگی‌های نوظهورِ آن که متمایز از طبیعت است، تاکید ورزید. سوم، از طریق بازتفسیرِ اندیشه‌های بوم‌شناختیِ مارکس و بازسازی دیالکتیکِ لوکاچ، «مکتب گسست» فرآیند حرکت دیالکتیکی در پراتیکِ طبیعت-جامعه را تشریح کرد و نظریه‌ی نقد بوم‌شناختی سرمایه‌داری را با محوریتِ چارچوب «تبادل مادی و گسست آن» و با خطِ تحلیلیِ رابطه‌ی متضاد میان «فرم ارزش» و «جهان مادی» ارائه داد. تاکید اصلی آن‌ها بر این است که در عصر بحران بوم‌شناختیِ «آنتروپوسن»، تنها با پافشاری بر اصل وحدت مادیِ جهان و ایجاد تمایزی تحلیلی میان جامعه و طبیعت – یعنی نگریستن به جامعه و طبیعت به عنوان دو حوزه‌ی هم‌بسته اما متمایز – می‌توان از آن نگرشِ بت‌واره‌ای (فتیشیستی) که درهم‌آمیختگیِ ظاهریِ جامعه و طبیعت را واقعیتی مسلّم می‌پندارد، دست شست. بدین طریق می‌توان به درک درستی از شرایط عینیِ بحران بوم‌شناختی و ناممکن بودنِ تسخیر طبیعت دست یافت، و کانونِ نقد بوم‌شناختی را بر فرم‌های تاریخیِ تبادل مادیِ اجتماعی و فرآیند دگرگونی و بازآرایی آن‌ها متمرکز ساخت تا در نهایت، شیوه‌ی تولید سرمایه‌داری و سیستم بیگانه‌شده‌ی تبادل مادی ناشی از آن را از بنیان دگرگون نمود.
از این رو، «مکتب گسست» در مارکسیسم بوم‌شناختی، دیالکتیکِ تاریخی (که بر جایگاه سوژگانیِ پراتیک انسانی و هدفِ رهایی اجتماعی تاکید داشت) را به دیالکتیکِ بوم‌شناختی ارتقا داد؛ دیالکتیکی که ریشه در درکِ وحدتِ تاریخ طبیعی و تاریخ بشری داشته و در پی فراروی از بیگانگی انسان و طبیعت است. این اقدام، نظریه‌ی دیالکتیکِ مارکسیسم غربی را غنا بخشید. با این وجود، بازسازی انتقادیِ آن‌ها از دیالکتیک لوکاچ، مسائلی را نیز به دنبال داشته است که نیازمند بحث و حل‌وفصل بیشتر هستند.
نخست، مسئله‌ی برساختنِ «هستی‌شناسی بوم‌شناختی» به عنوان شالوده‌ی نظریِ بوم‌شناسی مارکسیستی است. در بستر مارکسیسم بوم‌شناختی، هستی‌شناسی به پاسخگویی به رابطه‌ی میان تفکر و هستی محدود نمی‌شود، بلکه می‌بایست جامعه و طبیعت را به عنوان کلیتی پیچیده در نظر گرفته و عناصر و فرآیندهای بنیادین آن را مطالعه کند. در همین راستا، هستی‌شناسی بوم‌شناختی نباید صرفاً به پذیرشِ جایگاه آغازین و بنیادین طبیعت بسنده کند، بلکه باید «پیکربندی یا ماهیتِ رابطه‌ی انسان و طبیعت را در بستر تاریخ اجتماعی به شکلی علمی‌تر مفهوم‌سازی نماید.» به سادگی می‌توان دریافت که لوکاچ اساساً با میانجی‌گریِ پراتیک یا کارِ هدفمند – که مبتنی بر وحدت سوژه و ابژه است – به درکِ رابطه‌ی جامعه و طبیعت می‌پردازد. فاستر و همکارانش، هرچند بیشتر بر اهمیتِ بنیادینِ طبیعت برای جامعه تاکید ورزیده‌اند، اما آن‌ها نیز همچنان بر نگریستن به طبیعت و تحولات واقعیِ آن از منظر تاریخ اجتماعی پافشاری می‌کنند تا از این طریق، تاثیرات تعیین‌کننده‌ی شیوه‌های خاص تولید اجتماعی و شرایط نهادی را بر بوم‌شناسیِ طبیعی آشکار سازند. باید گفت که این رویکرد، هم با ویژگی‌های برجسته‌ی عصر «آنتروپوسن» در تمدن مدرن همخوانی دارد و هم با چارچوب نظریِ ماتریالیسم تاریخی سازگار است؛ و به پیشبرد تحلیل‌ها در خصوص ماهیتِ ضد-بوم‌شناختیِ سرمایه‌داری و مسیرهای دگرگونیِ آن کمک می‌کند. اما همان‌گونه که انگلس بارها تاکید کرده است، تکاملِ ماتریالیسم و دیالکتیک در گرو پیشرفتِ علوم طبیعیِ نظری است. چه از منظرِ علمی‌بودنِ مفاهیم و چه از لحاظ استحکامِ استدلال‌ها، مارکسیسم بوم‌شناختی با این پرسش روبه‌روست که چگونه باید مفهوم «بوم‌شناختی» را تعریف کند؛ به عبارت دیگر، چگونه می‌تواند با اتکای بیشتر بر شناختِ علمیِ بوم‌شناسیِ مدرن، رابطه‌ی «اجتماعِ بوم‌شناختی» برآمده از «انسانی‌شدنِ طبیعت» و «طبیعی‌شدنِ انسان» را تبیین نماید، تا در نهایت چشم‌اندازی رهایی‌بخش و سوسیالیستی که حقیقتاً با قوانین توسعه‌ی پایدارِ بوم‌شناختی سازگار باشد، ارائه دهد.
دوم، مسئله‌ی پراتیکِ تحولِ «سرخ-سبز» است که دیالکتیکِ بوم‌شناختی به آن اشاره داشته یا در خود نهفته دارد. در اساس، شیوه‌ی برخورد دیالکتیک مارکسیستی با واقعیت، توسعه‌ی نظریه‌ی انتقادی و پراتیک انقلابی است؛ و این دقیقاً همان نیت اصلی لوکاچ از گنجاندنِ دیالکتیک در بطن تاریخ بود. با این تفاوت که او امید خود را برای تحققِ حرکت دیالکتیکیِ تاریخ و دگرگونی انقلابی، به خودآگاهیِ پرولتاریا گره زد و در نتیجه، در چنگالِ نوعی نظریه‌ی سوژگانی گرفتار شد که رگه‌های اتوپیایی (آرمان‌شهری) را از خود بروز می‌داد. جای تأسف است که تبیینِ «مکتب گسست» از دیالکتیک بوم‌شناختی نیز در عمل نتوانسته است مسئله‌ی مسیر انقلابیِ دیالکتیک را به طور حقیقی حل کند. همان‌طور که لوکاچ معتقد بود شیء‌وارگیِ تمام‌عیار در نهایت به بیداریِ آگاهی طبقاتیِ پرولتاریا خواهد انجامید، فاستر و همفکرانش نیز بر این باورند که واقعیتِ عینیِ وخامتِ روزافزونِ بحران بوم‌شناختی و تجربه‌ی بیگانگیِ سوژگانیِ ناشی از آن، پتانسیل تحول «سرخ-سبز» را در خود نهفته دارد. نامعقول بودنِ گسست در تبادل مادی، سرانجام مردم را به درکِ نامعقول بودنِ جامعه‌ی سرمایه‌داری رهنمون خواهد ساخت – حتی اگر بحران بوم‌شناختی تا حد زیادی فرصت‌های جدیدی را برای ارزش‌افزایی سرمایه فراهم آورده و مستقیماً به پایان سرمایه‌داری منجر نشود. با این حال، در مقایسه با لوکاچ که در مسئله‌ی سازماندهیِ انقلاب بر اهمیتِ حزب پرولتاریا تاکید داشت، مارکسیسم بوم‌شناختیِ معاصر تنها خواهانِ نوعی ائتلاف گسترده‌ی پرولتاریای زیست‌محیطی یا چپِ سبز برای ایجاد نیروی محرکه‌ی سوژگانی در گذارِ اجتماعی-بوم‌شناختی است؛ امری که قدرتِ اقناع و کاراییِ روایتِ انقلاب طبقاتی را تضعیف کرده و حتی ممکن است به سمت همان نظریه‌ی تکامل «ارگانیکِ» انقلاب گرایش یابد که روزگاری خود لوکاچ آن را نقد می‌کرد.
از این رو، با نگاهی به پتانسیلِ نظری برای دگرگونیِ واقعیت، می‌توان گفت که هرچند نظریه‌ی گسستِ تبادل مادی به خوبی قادر به تبیینِ تضاد بنیادین میان سرمایه‌داری و بوم‌شناسی طبیعی است، اما در تعیین دقیقِ فضای واقعی برای خودتنظیمیِ سرمایه‌داری و الزاماتِ دگرگونیِ اقتصادی و سیاسی جایگزینِ آن با دشواری روبه‌روست و در نتیجه، تبدیل آن به یک برنامه‌ی تحولِ «سرخ-سبز» با ابعاد استراتژیکِ روشن، چندان آسان نیست. این در حالی است که نزد مارکس، دیالکتیک به عنوان یک اصل عملی متعهد به تغییر جهان، به افشای تضادها و قوانین درونیِ حرکت واقعی تاریخ بسنده نمی‌کند، بلکه ایجاب می‌کند که به شرایطِ امکان‌پذیر شدنِ این حرکت تاریخی و دگرگونیِ خود-نفی‌کننده‌ی آن نیز توجه شود. بنابراین، در سایه‌ی بحران جهانی بوم‌شناختی، ما نیازمند درکِ کامل‌تری از دلالت‌های نظری و روش‌شناختیِ دیالکتیک ماتریالیستی هستیم تا با تعمیق شناختِ قانون‌مندی‌ها و تحلیلِ سازوکارهای محرک در ساختِ تمدن بوم‌شناختی، تأملات نظری و کاوش‌های عملیِ واقع‌گرایانه‌تر و آینده‌نگرانه‌تری را برای ترویج همزیستیِ هماهنگ انسان و طبیعت ارائه دهیم.
- نویسنده: چن یی‌ون (دانشکده مارکسیسم، دانشگاه تسینگ‌هوا)
- ویراستار مسئول: chendongdong
- منبع انتشار: وب‌سایت آی‌سنینگ‌سیانگ