مشارکتهای نظری و ارزش معاصر «امپریالیسم» لنین | خوانش کلاسیکها، مطالعه نظریه لیو جون
ترجمه مجله جنوب جهانی
امسال یکصد و دهمین سالگرد اتمام نگارش کتاب «امپریالیسم به مثابه بالاترین مرحله سرمایهداری» (که از این پس «امپریالیسم» نامیده میشود) اثر لنین است. در سال ۱۹۱۶، لنین بر پایه نقد و جذب دستاوردهای نظریه امپریالیسم کلاسیک، کتاب «امپریالیسم» را به رشته تحریر درآورد و نظریه مارکسیستی امپریالیسم را بنیان نهاد. در یکصد و دهمین سالگرد نگارش این اثر کلاسیک، بازنگری در مشارکتهای نظری و ارزش امروزی آن، از اهمیت علمی و واقعگرایانه بالایی برخوردار است. از منظر تاریخ تکامل نظریه امپریالیسم، لنین از طریق بازسازی انتقادی نظریه امپریالیسم کلاسیک، پارادایم پژوهش پیرامون امپریالیسم را دگرگون کرد و چارچوب نظری و اصول روششناختی بنیادینی را برای تکامل صدساله این نظریه پیریزی نمود.
بنا نهادن نظام علمی نظریه امپریالیسم بر پایه نوآوری جامع در نظریه کلاسیک؛ ارائه اصول نظری بنیادین برای شناخت علمی ویژگیهای ذاتی و روند توسعه امپریالیسم
در اوایل قرن بیستم، در جریان پژوهش پیرامون تحولات جدید سرمایهداری، چهار الگوی تحلیل کلاسیک از امپریالیسم به نمایندگی هابسون، هیلفردینگ، لوکزامبورگ و کائوتسکی شکل گرفت. هابسون با مبنا قرار دادن کمبود مصرف و تولید مازاد، امپریالیسم را به عنوان نوعی سیاست خارجی در نظر گرفت؛ هیلفردینگ با قرار دادن پول به عنوان نقطه آغازین منطقی، بر نقش تعیینکننده سرمایه مالی و گردش پول تأکید کرد؛ لوکزامبورگ با اتخاذ رویکرد انباشت سرمایه، استدلال کرد که سرمایهداری وارد «مرحله رقابت جهانی برای انباشت سرمایه» و «مرحله نهایی» خود شده است؛ کائوتسکی نیز با بررسی دقیق سرمایه صنعتی و تقسیم کار بینالمللی، ایده «فرا-امپریالیسم» را مطرح کرد. اگرچه این نظریههای کلاسیک به پدیدههای متعددی از امپریالیسم پرداختهاند، اما در درک ماهیت بنیادین آن ناکام ماندند. تحلیلهای آنان غالباً بر یک بُعد مهم متمرکز بود (مانند تولید مازاد، سرمایه مالی یا انباشت سرمایه) و از این رو به سختی میتوانستند یک نظام نظری جامع را شکل دهند. حتی برخی از این نظریهها، امپریالیسم را به عنوان یک انتخاب سیاستی تعریف میکردند که رنگوبویی از فرصتطلبی و اصلاحطلبی داشت.
در محافل علمی، دو دیدگاه بارز در خصوص رابطه میان نظریه امپریالیسم لنین و نظریه امپریالیسم کلاسیک وجود دارد. منتقدان بر این باورند که «محتوای نظری لنین در خصوص امپریالیسم ناچیز است و از هیلفردینگ، بوخارین و هابسون نشأت گرفته است» (آنتونی بروئر). در مقابل، حامیان استدلال میکنند که «اگرچه تحلیل اقتصادی لنین از امپریالیسم ریشه در نظریات افرادی چون هیلفردینگ و هابسون دارد، اما از منظر تحلیل امپریالیسم به عنوان یک نظام اجتماعی، آشکارا دارای اصالت است» (جیمز بلاوت). در واقع، لنین در عین حال که عناصر مثبت نظریه امپریالیسم کلاسیک را به طور جامع جذب کرد، در چندین جنبه به توسعهای نوآورانه دست یافت.
نخست، لنین با شروع از حرکت متناقض شیوه تولید سرمایهداری، این قانون عینی را آشکار ساخت که «رقابت آزاد به تمرکز تولید میانجامد و توسعه تمرکز تولید تا مرحلهای معین، به انحصار ختم میشود». او انحصار را به عنوان بنیادیترین ویژگی اقتصادی امپریالیسم تثبیت کرد و به روشنی این گزاره محوری را مطرح نمود که «امپریالیسم مرحله انحصاری سرمایهداری است». از این طریق، لنین انحصار را به عنوان خصیصه ذاتی امپریالیسم تثبیت نمود و سنگ بنای مستحکمی برای کل نظام نظری خود بنا نهاد.
دوم، لنین با تحلیل همهجانبه ویژگیهای بنیادین امپریالیسم، نظام علمی نظریه امپریالیسم کلاسیک را پایهریزی کرد. لنین ویژگیهای اساسی امپریالیسم را به طور سیستماتیک در پنج جنبه خلاصه کرد: اول، تمرکز بالای تولید و سرمایه که به شکلگیری سازمانهای انحصاری با نقش تعیینکننده در حیات اقتصادی میانجامد؛ دوم، ادغام سرمایه بانکی و سرمایه صنعتی و شکلگیری الیگارشی مالی بر پایه سرمایه مالی؛ سوم، اهمیت استثنایی و ویژه صدور سرمایه؛ چهارم، شکلگیری اتحادهای انحصاری بینالمللی؛ و پنجم، تکمیل شدن روند تقسیم سرزمینی جهان توسط بزرگترین قدرتهای سرمایهداری. این چارچوب تحلیلی ابعاد چندگانهای نظیر اقتصاد، سیاست و نظام جهانی را در بر میگیرد و تفاسیر پراکنده نظریهپردازان کلاسیک درباره ویژگیهای امپریالیسم را به طور ارگانیک یکپارچه میسازد و این نظریه را به یک نظام علمی با منطقی دقیق تبدیل میکند.
در نهایت، لنین جایگاه تاریخی و روند تکاملی امپریالیسم را به شکلی علمی تحلیل کرد. او امپریالیسم را به عنوان سرمایهداری انحصاری، طفیلی یا رو به زوال، و در حال مرگ تعریف کرد و از این طریق، یک زنجیره نظری کامل از ماهیت اقتصادی گرفته تا ویژگیهای سیاسی-اجتماعی و سپس روندهای تاریخی ایجاد نمود. نظام علمی نظریه امپریالیسم کلاسیک که لنین با تکیه بر انحصار به عنوان سنگ بنای نظری و پنج ویژگی اصلی به عنوان زنجیره منطقی آن بنا کرد، یک نوآوری جامع در نظریه امپریالیسم کلاسیک به شمار میرود و ابزار قدرتمندی برای شناخت علمی ماهیت و روندهای توسعه امپریالیسم فراهم میآورد.
در عصر حاضر، اَشکال بروز امپریالیسم در مقایسه با دوران لنین دستخوش تغییرات چشمگیری شده است: سازمانهای انحصاری از کارتلها و تراستها به شرکتهای بزرگ چندملیتی ارتقا یافتهاند؛ اَشکال انحصار از انحصار صنعتی به انحصار سرمایه مالی گسترش یافته و سرمایه مالی ویژگیهای جدیدی همچون گسترش بیرونی و مجازیسازی درونی پیدا کرده است؛ روشهای توسعهطلبی امپریالیستی از استعمار نظامی به شیوههای متعددی نظیر کنترل اقتصادی و نفوذ ارزشی تغییر یافته است. به ویژه قابل توجه است که در عصر دیجیتال، شمار اندکی از غولهای فناوری از طریق در اختیار داشتن الگوریتمهای کلیدی و منابع داده، موانع انحصاری نوینی ایجاد کرده و جایگاه مسلط سرمایه انحصاری را بیش از پیش تحکیم بخشیدهاند.
در مواجهه با این تغییرات جدید، برخی از صاحبنظران بر این باورند که «روششناسی پژوهش لنین و پیشبینیهای سادهانگارانهاش از آینده، پس از جنگ جهانی دوم به شکل فزایندهای بیفایده شده است» (جان ویلوبی). با این وجود، تحولات جدید در سرمایهداری و امپریالیسم معاصر، در اصل تنها تغییر و ارتقایی در اَشکال انحصار هستند و ماهیت بنیادین امپریالیسم را تغییر ندادهاند؛ این تحولات از منطق سرمایه انحصاری که توسط لنین فاش شد، فراتر نرفتهاند. اصول بنیادین نظریه امپریالیسم لنین منسوخ نشده و همچنان از قدرت تبیینگری قدرتمندی برای واقعیت برخوردار است. متفکرانی چون ماندل و هابرماس از اصطلاح «سرمایهداری متأخر» برای توصیف تغییرات جدید در توسعه سرمایهداری استفاده کردهاند. برخی از صاحبنظران اشاره کردهاند که سرمایهداری متأخر صرفاً توسعه بیشتر سرمایهداری انحصاری است و به معنای تغییر ماهیت آن نیست. در مجموع، مباحث لنین پیرامون ویژگیهای ذاتی و روند توسعه امپریالیسم، همچنان برای مطالعه تغییرات جدید در سرمایهداری متأخر و امپریالیسم کاربرد دارد.
ساخت پیکربندی بسطیافته نظریه امپریالیسم در میان مجموعهای از متون؛ پیشبرد مارکسیسم به مرحله لنینیسم
شناخت نظام علمی و مشارکتهای نظری امپریالیسم لنین نباید تنها به سند «امپریالیسم» محدود شود، بلکه باید در پهنه وسیعتری از آثار و اسناد مورد بررسی قرار گیرد. در معنای وسیع، نظریه امپریالیسم لنین مجموعهای از متون است که به طور مشخص شامل چهار دسته اسناد میشود: «دفترهای فلسفی»، «دفترهای امپریالیسم» (یادداشتها و حاشیهنویسیهای لنین در برن، زوریخ و غیره بر اساس مطالعه ۱۴۸ کتاب و ۲۳۲ مقاله از ۴۹ مجله)، کتاب «امپریالیسم» و سایر نوشتههای مرتبط. این چهار گروه متنی در کنار هم کل ارگانیکِ پیکربندی بسطیافته نظریه امپریالیسم را تشکیل میدهند: «دفترهای فلسفی» پیشفرضهای روششناسی فلسفی را فراهم میکند؛ «دفترهای امپریالیسم» دادههای پژوهشی و مصالح نظری-فکری مرتبط را گردآوری کرده است؛ کتاب «امپریالیسم» به عنوان بدنه اصلی نظریه، نظام علمی آن را بنا نهاده است؛ و سایر نوشتههای مرتبط، نظیر «امپریالیسم و انشعاب در جنبش سوسیالیستی» و «پیشنویس اولیه تزهایی درباره مسئله ملی و استعماری»، بسط نظریِ این تئوری را شکل میدهند. بر این اساس، لنین از چشمانداز وسیعتر تاریخ جهانی، تحلیل مسائل امپریالیسم را به روابط متناقض میان امپریالیسم و دولت-ملتهای مستعمره، و نیز میان سرمایهداری و سوسیالیسم بسط داد.
در مجموعه متون یادشده، لنین تحلیل نظری خود از امپریالیسم را به بررسی جامع نظام جهانی و انقلاب سوسیالیستی گسترش داد و یک نظام نظری بسطیافتهتر را شکل داد. این نظام شامل تحلیل و افشای چهار تضاد عمده است: تضادهای درون کشورهای امپریالیستی، تضادهای میان خود کشورهای امپریالیستی، تضادهای میان کشورهای امپریالیستی و دولت-ملتهای مستعمره، و تضادهای میان سرمایهداری و سوسیالیسم. بر این بستر، لنین یک نظریه سیستماتیک شامل سه سطح را بنا نهاد: نظریه نقد سرمایهداری، نظریه نقد امپریالیسم و استعمار، و نظریه انقلاب سوسیالیستی. این شکل بسطیافته از نظریه امپریالیسم که دربرگیرنده چهار تضاد و سه نظریه کلان است، به یکی از تأثیرگذارترین نظامهای نظری در تاریخ توسعه مارکسیسم در قرن بیستم تبدیل شد. پیکربندی بسطیافته نظریه امپریالیسم لنین، تجلی مهمی از تکامل مارکسیسم به مرحله لنینیسم است.
در عصر حاضر، تضادهای بنیادین امپریالیسم در اَشکال نوینی به تعمیق خود ادامه میدهند. چهار تضاد عمدهای که لنین آشکار کرد، از بین نرفتهاند، بلکه به شکلی پیچیدهتر در حال تشدید هستند. در درون کشورهای سرمایهداری، نرخ بازگشت سرمایه مدتهاست که از نرخ رشد اقتصادی فراتر رفته، ثروت در دست اقلیت الیگارشی مالی و بورژوازی انحصاری متمرکز شده، شکاف فقر و ثروت به طور مداوم در حال گسترش است و گسست اجتماعی عمیقی ایجاد شده است. جنبش «تسخیر وال استریت» در ایالات متحده و جنبش «جلیقه زردها» که از فرانسه آغاز شد و به کشورهایی چون بریتانیا و کانادا کشیده شد، دقیقاً بازتابی متمرکز از تشدید تضادهای درونی در کشورهای سرمایهداری است. در میان خود کشورهای امپریالیستی، درگیریها میان هژمونی تکقطبی و روند چندقطبیگرایی به طور فزایندهای تشدید میشود. در روابط میان کشورهای امپریالیستی و کشورهای در حال توسعه، پس از فروپاشی نظام استعماری قدیم، با ظهور اَشکال نوینی چون امپریالیسم اکولوژیک، امپریالیسم فرهنگی و امپریالیسم دیجیتال، ابزارهای توسعهطلبی امپریالیسم پنهانتر و متنوعتر شده است.
چگونه میتوان جوهره تضادهای امپریالیسم معاصر را درک کرد و به دنبال راهحل بود؟ نظریه امپریالیسم لنین هنوز هم دارای ارزشهای بیبدیلی برای عصر ماست. در جریان بحث با نظریههای مختلف پسا-امپریالیستی، اسلاوی ژیژک استدلال میکند که برای حل واقعی مشکلات باید «به لنین بازگشت» و نیروی پیشران و راه برونرفت برای مقابله با سرمایهداری جهانی و امپریالیسم را در انقلابِ عملگرایانه لنین جستجو کرد. در مجموع، در نظام علمی نظریه امپریالیسم لنین، نظریه نقد سرمایهداری و نظریه انقلاب سوسیالیستی دو ستون مهم و تفکیکناپذیرند. حس رسالت و روحیه مسئولیتپذیری لنین در جستجوی جایگزینی برای امپریالیسم از طریق انقلاب سوسیالیستی و پیشبرد توسعه نوین تمدن بشری، دارای ارزشی جاودانه و فراتر از زمان و مکان است.
دستیابی به نوآوری روششناختی از طریق کاربرد خلاقانه دیالکتیک و ماتریالیسم تاریخی؛ ارائه سلاحی بُرنده و فکری برای شناخت و دگرگونی جهان
در میان مجموعه متون نظریه امپریالیسم لنین، «دفترهای فلسفی» و به ویژه خلاصههای کتاب «علم منطق» هگل، از جایگاه و اهمیت ویژهای برخوردارند و بنیانهای روششناسی فلسفی نظریه لنین را پایهریزی میکنند. لنین زمانی گفته بود که بدون مطالعه دقیق و درک کامل علم منطق هگل، نمیتوان «سرمایه» مارکس را به طور کامل درک کرد. به همین ترتیب میتوان گفت بدون مطالعه «دفترهای فلسفی»، نمیتوان نظریه امپریالیسم لنین را فهمید. نظریه امپریالیسم لنین نیز همانند روشهای فکری ارزشمندی که مارکس در «سرمایه» به جا گذاشت، وحدت ارگانیکی از منطق، دیالکتیک و معرفتشناسی را محقق ساخته است.
لنین در پیشگفتار کتاب «امپریالیسم» خاطرنشان میکند: «امیدوارم این جزوه بتواند به درک ماهیت اقتصادی امپریالیسم که مسئله بنیادین اقتصاد است کمک کند؛ بدون مطالعه این مسئله، اساساً درک اینکه چگونه باید جنگ کنونی و سیاست کنونی را شناخت، غیرممکن است.» این بدان معناست که برای درک دقیق ماهیت امپریالیسم، باید بر اساس اصول اولیه ماتریالیسم تاریخی و با شروع از مناسبات اقتصادی اقدام کرد. البته، روش تحلیلی لنین تقلیلگرایی اقتصادی نیست؛ او بارها گرایش سادهانگارانه افرادی چون هیلفردینگ و کائوتسکی در درک مکانیکیِ نقش تعیینکننده زیربنای اقتصادی را مورد انتقاد قرار داد و تأکید کرد که در مطالعه امپریالیسم، نباید رابطه دیالکتیکی اقتصاد و سیاست را از هم گسست.
نوآوری روششناختی نظریه امپریالیسم لنین همچنین در کاربرد خلاقانه دیالکتیک تضادها بازتاب یافته است. زمانی که لوکزامبورگ جنگهای ملی در عصر امپریالیسم را خیالپردازانه (اتوپیا) میپنداشت، لنین آن را از منظری دیالکتیکی نقد و بررسی کرد. لنین از یک سو، نقد لوکزامبورگ به دیدگاه سوسیال دموکراتها درباره «شبح جنگ ملی» را تأیید کرد و از سوی دیگر، گزاره لوکزامبورگ را به دلیل فقدان دیالکتیکِ «تبدیل به ضد» مورد انتقاد قرار داد. لنین تأکید کرد که بر اساس اصول دیالکتیک مارکسیستی، «هیچ پدیدهای وجود ندارد که نتواند تحت شرایط خاصی به ضد خود تبدیل شود. جنگهای ملی ممکن است به جنگهای امپریالیستی تبدیل شوند و بالعکس.»
اصول روششناختی نهفته در نظریه امپریالیسم لنین، امروزه نیز دارای ارزشهای نظری و اهمیت عملی بالایی است و سلاحی بُرنده برای کالبدشکافی سرمایهداری معاصر محسوب میشود. از یک سو، پافشاری لنین بر درک روبنا از طریق زیربنای اقتصادی، تأثیر چشمگیری بر اَشکال مختلف نظریه امپریالیسم در مراحل بعدی طی یک قرن گذشته داشته است؛ نظریههایی چون امپریالیسم نوین که توسط سوییزی، باران و هاروی نمایندگی میشوند و همچنین برخی نظریههای پسا-امپریالیستی. این روش به ما کمک میکند تا از ورای ظواهر سیاسیِ سرمایهداری معاصر نظیر دموکراسی و حقوق بشر، ماهیتِ تحت کنترل بودن آنها توسط سرمایه انحصاری را به روشنی ببینیم. از سوی دیگر، خصلت روششناختی لنین در پافشاری بر وحدت میان نقد نظری و برساختِ عملی، به ما میآموزد که نه تنها باید امپریالیسم را در سطح نظری عمیقاً نقد کنیم، بلکه باید در عمل نیز فعالانه به دنبال جایگزینهایی برای آن باشیم. اندیشههای لنین درباره نظام جهانی، برابری ملی و همبستگی بینالمللی که در نظریه امپریالیسم او گنجانده شدهاند، مرجع نظری مهمی برای پیشبرد ایده «جامعهای با سرنوشت مشترک برای بشریت» فراهم میکند. در مواجهه با تغییرات بزرگ جهانی که در یک قرن گذشته بیسابقه بوده است، تنها با عبور از منطق هژمونیک امپریالیسم و برقراری روابط بینالملل نوینی مبتنی بر احترام متقابل، انصاف و عدالت، و همکاری برد-برد، میتوان بحرانهای جهانیِ ناشی از امپریالیسم را به طور بنیادین حلوفصل نمود و به توسعه مشترک جامعه بشری دست یافت.
(نویسنده: لیو جون، پژوهشگر ویژه مرکز تحقیقات اندیشه شی جینپینگ در عصر جدید سوسیالیسم با ویژگیهای چینی مستقر در پکن، و استاد دانشکده مارکسیسم دانشگاه پکن) (ویرایشگران: وانگ جین، جی ونیا، دی یاشینگ) (تولید: جی ونیا)