یک پرونده قتل فرزندان به دست مادری سفیدپوست؛ افشای «نظام طبقاتی ـ کاستی» فمینیسم آمریکایی
دیویوی؛ دانشجوی تحصیلات تکمیلی در یکی از دانشگاههای آمریکا و ناظر سیاسی ایالات متحده
ترجمه مجله جنوب جهانی
حدود ده روز پیش، در روز شنبه ۵ سپتامبر بهوقت پکن، دو اتفاق در تاریخ سیاسی ایالات متحده رخ داد؛ یکی بزرگ و دیگری کوچک.
اتفاق کوچک این بود که دادگاه تجدیدنظر حوزه پنجم ایالات متحده با اکثریتی قاطع، متشکل از ۱۰ قاضی در برابر ۵ قاضی، حکم داد که «دسترسی به آب سالم» جزو حقوق شهروندی آمریکا نیست و ساکنان این کشور از نظر قانون اساسی حق دریافت اطلاعات دقیق درباره کیفیت آب لولهکشی از دولت را ندارند. دادگاه بدینترتیب دادخواهی جمعی ساکنان جکسون، مرکز ایالت میسیسیپی، علیه مقامهای محلی را رد کرد.
ماجرا را میتوان بهطور خلاصه چنین بیان کرد:
دوازده سال پس از آنکه سازمان ملل متحد در سال ۲۰۱۰ اعلام کرد «دسترسی به آب آشامیدنی سالم و پاکیزه یک حق انسانی است»، ساکنان جکسون در ایالت میسیسیپی، دولت محلی را به نقض حقوق انسانی خود متهم کردند. دولت شهری اجازه داده بود شبکه آبرسانی شهر به سرب آلوده شود. دولت ایالتی نیز پس از پنج سال صرف وقت برای اطمینان کامل از وجود آلودگی، با همکاری دولت شهری، به مدت هفت سال مسئله را پنهان کرده و رسیدگی به آن را به تأخیر انداخته بود؛ تا اینکه وقوع سیل و مسمومیت گسترده کودکان با سرب، این ماجرا را آشکار کرد.
پس از چهار سال تأخیر دیگر، اربابان فدرال حکم دادند: «آب آلوده است؟ خب، خیلی بدشانس هستید! هاهاها!»
اما اتفاق بزرگ این بود که پس از یک ماه و نیم برگزاری جلسات دادگاه و بحث و استدلالهای حقوقی، رسیدگی به پرونده کیفری لیندزی کلنسی، پرستار بخش زایمان در ایالت ماساچوست، به دلیل ناتوانی هیئت منصفه در دستیابی به توافق درباره مسئولیت کیفری او، بدون صدور حکم پایان یافت.
کلنسی شخصاً علاقهای به سیاست نداشت؛ اما در آمریکای امروز، همین دو ویژگی هویتی او، یعنی زن سفیدپوست، دگرجنسگرا و متأهل بودن، از یک سو، و تعلق به طبقه متوسط مرفه از سوی دیگر، کافی بود تا پروندهاش به میدان نبرد جدیدی در «جنگ فرهنگی» بر سر مسائل جنسیتی در آمریکا تبدیل شود.
ناکامی دادستانی در پرونده کلنسی، همزمان با دو نقطه عطف مهم رخ داد:
نخست، درگذشت گلوریا استاینم، نماینده برجسته موج دوم فمینیسم آمریکا، در سوم سپتامبر، در ۹۲سالگی، که به بحثهای شدید میان سه جریان درباره ارزیابی میراث زندگی او دامن زد.
دوم، فرارسیدن یازدهم سپتامبر؛ سالگرد یکسالگی روزی که اریکا کرک، مدیریت سازمان غیردولتی تأسیسشده توسط همسرش را بر عهده گرفت.
در چنین زمینهای، شدت سرگرمکننده و جنجالی این میدان نبرد چنان افزایش یافت که در صفحات خبری آمریکا، تقریباً تمام توجهات را از یک مسئله بهظاهر کماهمیت اجتماعی، یعنی بیاعتنایی دولت فدرال به آلودهشدن آب آشامیدنی یک شهر کوچک با سرب برای سالها، منحرف کرد.
پرونده لیندزی کلنسی و زمینههای آن
ماجرای کلنسی در ظاهر بسیار ساده است.
در ۲۴ ژانویه ۲۰۲۳، او در زیرزمین خانهاش، هر سه فرزند خود، یعنی کودکی پنجساله، کودکی سهساله و نوزادی هشتماهه را با استفاده از تجهیزات ورزشی خفه کرد و سپس دست به خودکشی زد. او پس از انتقال به بیمارستان زنده ماند، اما دچار فلج چهاراندام شد. پس از آن، به اتهام قتل تحت تعقیب کیفری قرار گرفت.
از یک سو، تردیدی وجود ندارد که هر سه کودک را او کشته است، نه شخص دیگری.
او برای ارتکاب قتل از طنابهای مقاومتی باریک استفاده کرده بود؛ طنابهایی که به دلیل خاصیت کشسانی زیاد، در مقایسه با طنابهای معمولی، خفهکردن فرد با آنها دشوارتر است و برای این کار باید مدت طولانی نیروی مداوم وارد کرد.
کلنسی پیش از ارتکاب جنایت، عمداً همسرش، پاتریک، را از خانه دور کرده بود. او همچنین پیش از جنایت، با تلفن همراه خود عبارت «شخصیت ضداجتماعی» را جستوجو کرده بود.
این واقعیتها ظاهراً نشان میدهند که او از کاری که انجام میدهد آگاه بوده است.
از سوی دیگر، سوابق پزشکی او ــ که نشان میداد در چهار ماه پیش از حادثه، نزد پزشکان متعددی مراجعه کرده و ۱۳ نوع دارو دریافت کرده بود ــ ثابت میکرد که او پس از تولد سومین فرزندش، واقعاً از افسردگی شدید پس از زایمان رنج میبرده است.
وکلای مدافع استدلال کردند که کلنسی، بنا بر اظهارات خودش مبنی بر اینکه صداهایی توهمی میشنیده که به او دستور میدادند دست به قتل بزند، و همچنین با توجه به اقدام او به خودکشی پس از جنایت، در واقع از محدوده افسردگی پس از زایمان فراتر رفته و به روانپریشی پس از زایمان (Postpartum Psychosis) مبتلا شده بود.
از دیدگاه دفاع، این پرونده تراژدی ناخواستهای بود که در نتیجه «دریافتنکردن درمان صحیح روانشناختی و دارویی» رخ داده بود و نباید مسئولیت کیفری آن بر عهده کلنسی گذاشته میشد.
در واقع، پاتریک، همسر کلنسی، نیز علیه روانپزشکانی که پیشتر همسرش را معاینه کرده بودند، دادخواست مدنی به اتهام قصور پزشکی مطرح کرده است.
چرا پرونده کلنسی به طوفانی تمامعیار تبدیل شد؟
چرا پرونده کلنسی توانست توجه گسترده افکار عمومی آمریکا را جلب کند و به یک موضوع سیاسی تبدیل شود؟
زیرا از زمان شکلگیری موج نخست فمینیسم در آمریکا، جنبش اصلی حقوق زنان و اندیشههای فمینیستی رایج، که تحت رهبری لیبرالهای بورژوا قرار داشت، از بستر مبارزه طبقاتی جدا شده بود.
اما در پرونده کلنسی، این «فمینیسم سفیدِ فراتر از طبقه» نهتنها با دشمن سنتی خود در آمریکا، یعنی دیدگاه محافظهکارانه مسیحی درباره خانواده، که عمدتاً از سوی انجیلیها نمایندگی میشود، برخورد پیدا کرد؛ بلکه مستقیماً با واقعیت تضادهای طبقاتی در آمریکا نیز روبهرو شد؛ تضادهایی که در شرایط شکاف شدید طبقاتی و نابرابری فزاینده ثروت، عمدتاً در قالب تنشهای نژادی خود را نشان میدهند.
بیایید موضوع را مرحلهبهمرحله بررسی کنیم.
نخست: سیاسیشدن پرونده کلنسی از سوی محافظهکاران آمریکا نشان میدهد که بسیاری از مردم این کشور هنوز درک کاملی از روانپریشی پس از زایمان ندارند
افسردگی پس از زایمان (PPD) در میان زنان پدیدهای نادر نیست. تقریباً از هر ۷ تا ۱۵ مورد زایمان، یک مورد با افسردگی قابلتوجه پس از زایمان همراه است.
حدود ۰٫۲ درصد از مادران نیز به نوعی شدیدتر از این اختلال مبتلا میشوند که علائمی همچون توهم دیداری و شنیداری، هذیان، بدگمانی و گسست از واقعیت را دربرمیگیرد. این وضعیت را روانپریشی پس از زایمان (PPP) مینامند.
روانپریشی پس از زایمان هیچ ارتباطی با اصطلاح عامیانه «حواسپرتی دوران بارداری و زایمان» یا این باور رایج ندارد که زنان پس از مادرشدن، به دلیل کمخوابی و عوامل دیگر، برای چند سال دچار کاهش تمرکز میشوند.
اگرچه این اختلال تنها در ماههای پس از زایمان و در مواردی تا یک یا دو سال پس از آن، با احتمال بسیار اندکی بروز میکند، اما علائم آن در دوره بیماری کاملاً در چارچوب اختلالات روانی قرار میگیرند و در شرایط مناسب، مسئلهای جدی هستند که نیاز به بستریشدن و مراقبت بیمارستانی دارند.
روانپریشی پس از زایمان، گواهی بر علمیبودن جهانبینی ماتریالیسم دیالکتیک است: آگاهی از ماده تأثیر میپذیرد.
هنگامی که شرایط جسمانی و عوامل دیگر زمینه لازم را فراهم کنند، تغییرات شدید در سطح ترشح هورمونها پس از پایان زایمان میتواند موجب اختلالات شدید در فرایندهای شناختی و شیوه تفکر انسان شود.
این مسئله به هیچوجه به معنای آن نیست که «برخی مادران در مقایسه با دیگران اراده ضعیفتری دارند».
بااینحال، واقعیت این است که این بیماری برای مدت طولانی در سطح اجتماعی نادیده گرفته شده است.
چرخش نخست: پرونده کلنسی، در عمل، نشاندهنده عبور بخشی از جامعه آمریکا از این وضعیت، تحت تأثیر «فمینیسم سفید» است
طبقهبندی کنونی اختلالات روانی در غرب، در اصل بر اساس تجربه بیماران مرد شکل گرفت و سپس به زنان تعمیم داده شد.
روانپریشی پس از زایمان، که مختص زنان است، برای مدت طولانی از سوی نظام قضایی به رسمیت شناخته نمیشد.
برای مثال، در پرونده ایولا رویز در مکزیک در سال ۱۹۸۲، متهم سابقه طولانی خشونت خانگی داشت، اما در نهایت به ۲۳ سال زندان محکوم شد.
این وضعیت حتی امروز نیز در منطقهای خاکستری قرار دارد.
در کشورهای سرمایهداری غربی، پروندههایی مشابه پرونده کلنسی، از جمله پرونده ملیسا در استرالیا در سال ۲۰۲۱، پرونده لورن در نیوزیلند در همان سال، پرونده جنیفر در فرانسه در سال ۲۰۲۲ و پرونده هیلی در بریتانیا در سال ۲۰۲۳، به نتایج کاملاً متفاوتی منجر شدهاند: از تبرئه و آزادی گرفته تا حبس مدتدار، نگهداری نامحدود در بیمارستان بهعنوان بیمار روانی و حتی حبس ابد.
بااینحال، از آنجا که ماساچوست در مجموع ایالتی با سطح تحصیلات بالا و ارزشهای اجتماعی غالباً «لیبرال» است، همدلی زنان سفیدپوست متعلق به طبقه متوسط در چارچوب نهادهای رسمی و در میان افکار عمومی این ایالت، تا حد زیادی رواج یافته و از حمایت گسترده مردان همان طبقه نیز برخوردار شده است.
رسانهها و افکار عمومی غالباً کلنسی را قربانی تراژیکی میدانستند که در برابر انتظارات اجتماعی مربوط به «مادری ایدهآل» شکست خورده بود؛ همچنین او را «قربانی دوم» نظام ناکارآمد مراقبتهای روانی در آمریکا تلقی میکردند.
در جریان این محاکمه، ۱۱ نفر از ۱۲ عضو هیئت منصفه با این دیدگاه موافق بودند که کلنسی هنگام ارتکاب جرم، دچار اختلال روانی بوده و نباید از نظر کیفری مسئول شناخته شود.
حتی تنها عضو هیئت منصفه که با این نظر مخالفت کرده بود، از سوی برخی افراد شناسایی و اطلاعات شخصیاش در فضای عمومی منتشر شد و هدف حملات گسترده اینترنتی قرار گرفت.
چرخش دوم: پرونده کلنسی نابرابری طبقاتی عمیق پنهان در پس ظاهر پیشرفتخواهانه دیدگاههای تحت سلطه «فمینیسم سفید» را آشکار کرد
چرا آن عضو هیئت منصفه تا این اندازه بر نظر خود پافشاری میکرد؟
رسانههای محلی ماساچوست در ابتدا بر مردبودن او تأکید فراوان کردند و کوشیدند جهت پوشش خبری پرونده را به سمت تضاد جنسیتی سوق دهند.
اما پس از آنکه اطلاعات شخصی بیشتری درباره او منتشر شد، علت واقعی آشکار گردید: او تنها عضو سیاهپوست در میان ۱۲ عضو هیئت منصفه بود.
این واقعیت را میتوان بهروشنی در واکنشهای جامعه سیاهپوستان ماساچوست مشاهده کرد.
بسیاری از سیاهپوستان این ایالت، فارغ از گرایشهای سیاسی خود، نسبت به هیاهوی فمینیستی پیرامون پرونده کلنسی واکنش منفی نشان دادند.
در جریان محاکمه، بسیاری از زنان آمریکایی که معتقد بودند کلنسی نباید مجازات شود، لباسهای صورتی به تن میکردند و در برابر دادگاه از او حمایت میکردند.
اما با کمی دقت میتوان دریافت که اکثر این معترضان، نهتنها از نظر ظاهری در وضعیت جسمانی عادی قرار داشتند ــ که در آمریکا میتواند نشانه برخورداری از توان مالی برای ورزش و فعالیت بدنی منظم و همچنین دسترسی به تغذیه متعادل باشد ــ بلکه بدون استثنا سفیدپوست بودند.
اگر کسی از ماجرا خبر نداشت، ممکن بود تصور کند با تجمعی از هواداران جنبش «ماگا» (MAGA) روبهروست.
چرا چنین وضعیتی به وجود آمده است؟
قاضی رسیدگیکننده به پرونده کلنسی، ویلیام سالیوان، در سال ۲۰۱۸ ریاست دادگاه پرونده دیگری را بر عهده داشت؛ پرونده یک مادر سیاهپوست فقیر به نام سندرز که پس از زایمان، فرزند خود را به قتل رسانده بود.
برخلاف کلنسی، که پیش از حادثه صرفاً برای دریافت خدمات رواندرمانی مراجعه کرده بود و سابقه ثبتشدهای از بیماری روانی نداشت، سندرز از سابقه مستند اختلال روانی برخوردار بود.
بااینحال، سالیوان در آن پرونده عمداً حکم داده بود که این مدارک نباید در اختیار هیئت منصفه قرار گیرند و بدینترتیب، به شکلی آشکار دوگانه، مسیر را برای محکومیت سندرز به حبس ابد هموار کرد.
در آن زمان، پرونده سندرز در رسانهها تقریباً هیچ بازتابی نداشت و سازمانهای مختلف فمینیستی لیبرال نیز سکوت کرده بودند.
این وضعیت در تضاد آشکار با همدلی گستردهای قرار داشت که کلنسی، همسرش که از مدیران ارشد مایکروسافت بود، در جریان محاکمه اخیر از آن برخوردار شد.
پژوهشی از کیلا ویلیامز، پژوهشگر زن آمریکایی که اصالتاً اهل جنوب این کشور است و در سال ۲۰۱۴ در یک نشریه علمی کانادایی منتشر شد، نشان میدهد که در طول یک قرن گذشته، در پروندههای قتل نوزادان یا فرزندان به دست مادران در آمریکا، تقریباً تمام زنانی که توانستهاند با استناد به «دفاع مبتنی بر روانپریشی پس از زایمان» از مجازات کیفری رهایی یابند، از زنان سفیدپوست و متعلق به طبقات متوسط یا بالاتر بودهاند.
در واقع، میزان افسردگی پس از زایمان در میان مادران فقیر از گروههای قومی مختلف، بسیار بیشتر از این زنان بوده است؛ هرچند نمیتوان با قطعیت گفت که آنان به روانپریشی پس از زایمان مبتلا بودهاند، زیرا چنین تشخیصی نیازمند ارزیابی تخصصی است و این زنان عموماً به چنین خدماتی دسترسی نداشتهاند.
بااینحال، آنان نه پیش از وقوع تراژدی به خدمات بهداشت روانی ــ که بسیار گرانقیمت هستند ــ دسترسی دارند و نه پس از وقوع فاجعه میتوانند از همدلی جنسیتی جامعه مدنی و نظام قضایی، مشابه آنچه کلنسی دریافت کرد، برخوردار شوند.
ویلیامز در نخستین سال ریاستجمهوری ترامپ، با پیشبینی تحولات آینده، از شغل دانشگاهی خود در آمریکا کنارهگیری کرد و به دانشگاهی در ایرلند شمالی مهاجرت کرد.
به زبان ساده، در آمریکا، همه زنان از حقوق فمینیستی برخوردارند، اما برخی زنان از حقوق فمینیستی بیشتری نسبت به دیگران برخوردارند.
گذشته فمینیستی استاینم و همگراییهای او
این فمینیسم ظریف و سفیدپوستانه متعلق به طبقه متوسط، که بهشدت دچار شکاف عمودی و سلسلهمراتب کاستی است، در سراسر موج نخست جنبش زنان آمریکا، از اواخر قرن نوزدهم تا اوایل قرن بیستم، حضور داشت.
این جریان در آستانه جنبش حقوق مدنی و در آغاز موج دوم فمینیسم، یعنی در دهه ۱۹۶۰، به دست بتی فریدان به اوج خود رسید.
گلوریا استاینم، که بهتازگی درگذشته است، نمونه مناسبی برای بررسی این مسئله به شمار میرود.
او زمانی بهعنوان نیرویی برای اصلاح این ویژگی طبقاتی شدید در میان زنان شناخته میشد، اما در نهایت با همان جریان همسو شد؛ یا به بیان دیگر، سرانجام نشان داد که از ابتدا نیز بخشی از همان ساختار بوده است.
در اینجا لازم است برخی زمینههای تاریخی مربوط به استاینم را مرور کنیم.
«مادری ایدهآل»؛ پیوند خانواده، مذهب و ضدکمونیسم
پس از آغاز جنگ سرد، همزمان با آنکه عبارت «ما به خدا ایمان داریم» (In God We Trust) بر اسکناسهای آمریکایی نقش بست، مفهوم «مادری ایدهآل» (Perfect Motherhood) نیز شکل گرفت.
این مفهوم به حلقه پیوندی میان زندگی خانوادههای سفیدپوست طبقه متوسط آمریکا، تقوای مذهبی ــ که بر اساس تصوراتی درباره ویژگیهای فرمانبردارانه مریم مقدس شکل گرفته بود ــ و روایت کلان ضدکمونیستی تبدیل شد.
«مادری ایدهآل» بهعنوان یکی از عناصر مهم «شیوه زندگی آزاد آمریکایی»، تصویری تبلیغاتی بود که در میان تودههای سفیدپوست محافظهکار آمریکا ریشه دواند و بعدها به الگوی اصلی تصور جریان «همسر سنتی» (TradWife) در میان هواداران امروزی ماگا تبدیل شد.
اما در ماهیت خود، نوعی نسخه آمریکایی و متناسب با عصر برق از نظام سنتی «سه فرمانبرداری و چهار فضیلت» بود؛ نظامی که زنان را به اطاعت از پدر، شوهر و پسر در مراحل مختلف زندگی ملزم میکرد.
این الگو زنان ثروتمند و معمولاً تحصیلکرده را از اشتغال به هر نوع کار منع میکرد و آنان را در خانههایشان محبوس میساخت تا پاکدامنی و آبروی خانوادگیشان حفظ شود.
تا زمان نگارش و انتشار این دو کتاب، یعنی تا اواسط دهه ۱۹۷۰، اصطلاح «دختر شاغل» (Working Girl) در زبان انگلیسی آمریکایی هنوز عمدتاً به معنای «فاحشه» به کار میرفت.
این نظام، زنان مرفه را وادار میکرد تمام زندگی خود را صرف فرزندآوری، کارهای خانه، عبادت، اطاعت از شوهر و آراستن ظاهر خود کنند.
نتیجه، احساس پوچی عمیق در میان آنان بود؛ تجربهای که به شکلگیری فمینیسم مبتنی بر «سقف شیشهای» بتی فریدان انجامید؛ فمینیسمی که عمدتاً از تجربههای زنان متعلق به همین طبقات سرچشمه میگرفت.
در همین حال، این نظام به شوهران اجازه میداد در باشگاههای خصوصی با دختران فقیر و فرودست خانوادههای کمدرآمد روابط جنسی برقرار کنند و انواع خردهفرهنگها را حول بدن و زندگی آنان شکل دهند.
گلوریا استاینم؛ از فقر تا شهرت
استاینم در سال ۱۹۳۴ در خانوادهای فقیر در ایالت اوهایو متولد شد. او تا ۱۲سالگی امکان تحصیل منظم نداشت.
این دختر زیبا، که از خانوادهای فرودست برخاسته بود، اندکی با تبدیلشدن به یکی از قربانیان همین نظام فاصله داشت.
اما مانند کلارنس توماس، قاضی دیوان عالی آمریکا، با تلاش و پشتکار فراوان توانست از مرزهای طبقاتی عبور کند.
او ابتدا با دریافت بورسیه وارد یکی از کالجهای ممتاز زنان در ایالت ماساچوست شد، با نمرات عالی فارغالتحصیل شد، به شبکههای نخبگان انجمنهای افتخاری راه یافت و با استفاده از کمکهزینههای تبادل دانشجو به خارج از کشور رفت.
سرانجام، راه خود را به عرصه روزنامهنگاری نیویورک باز کرد.
در سال ۱۹۶۳، او با استخدام مخفیانه در یک باشگاه شبانه و کار بهعنوان «خرگوشدختر» (Bunny)، گزارشی با عنوان «داستان یک خرگوشدختر» نوشت.
این گزارش پرده از فرهنگ باشگاههای پلیبوی برداشت و واقعیتهای استثمارگرانه پشت ظاهر پرزرقوبرق و عیاشانه زندگی آمریکایی را آشکار کرد.
استاینم در این گزارش، برای نخستین بار بهطور جدی مطرح کرد که سرکوب جنسیتی با ستمهای مبتنی بر قومیت، سن و بهویژه موقعیت اقتصادی، درهمتنیده است.
او از این طریق، در سطح نظری، کلیشهای را به چالش کشید که از دوران جنبش حق رأی زنان در آمریکا وجود داشت؛ کلیشهای که فمینیسم را «ارزش ویژهای میدانست که زنان سفیدپوست طبقه متوسط، از سر سیری و فراغت، برای خود ابداع کردهاند».
پس از جنبش حقوق مدنی، زندگی استاینم در مجموع روندی موفقیتآمیز پیدا کرد.
او بتی فریدان، فمینیست پیشگام که بسیاری از زنان فقیر از او فاصله گرفته بودند، کنار زد و از سوی رسانههای جریان اصلی آمریکا، که زمانی او را مورد آزار جنسی قرار داده یا برای انتشار مطالبش از او درخواست رابطه میکردند و وادارش میساختند درباره جورابهای زنانه و لوازم آرایشی بنویسد، با استقبال گسترده روبهرو شد.
استاینم به نماد جدید هوش و خرد زنان آمریکایی تبدیل شد.
اما چرا مسیر پیشرفت او تا این اندازه هموار بود؟
رابطه استاینم با سیا
استاینم در سال ۲۰۱۷ فاش کرد که هنگامی که در آغاز فعالیت حرفهای خود در نیویورک، مقالهای را نزد «یکی از ویراستاران» برده بود، آن فرد مستقیماً از او خواسته بود که اگر میخواهد مقالهاش منتشر شود، همان بعدازظهر با او به هتل برود.
در روایت استاینم، او قاطعانه این معامله را رد کرده و در نتیجه، یک فرصت شغلی را از دست داده بود.
اما آنچه او آشکارا به آن اعتراف نکرد، این بود که پس از پشت سر گذاشتن دورهای پرتلاطم از نوشتن مقاله، گریز از ازدواج، کار سیاه، تحصیل در خارج و حتی جمعآوری زبالههای دریایی، سرانجام با سازمان دیگری که از او میخواست خود را بفروشد، یعنی سیا (CIA)، به توافق رسید.
استاینم در سال ۱۹۵۹، در ۲۵سالگی، پس از پایان دوره تحصیل خود در خارج از کشور به آمریکا بازگشت و سه ماه متوالی نتوانست شغلی پیدا کند.
در همین زمان، سیا به سراغ او آمد.
این سازمان از یک سازمان غیردولتی پوششی به نام «خدمات اطلاعات مستقل جشنواره جهانی جوانان وین» حمایت مالی میکرد؛ سازمانی که قرار بود در آستانه برگزاری جشنواره جهانی جوانان در یک کشور بیطرف، با سازمانهای جوانان کشورهای اروپای شرقی و اتحاد جماهیر شوروی رقابت کند و مانع از آن شود که گفتمانهای ضد امپریالیستی و ضد سرمایهداری در این رویداد دست بالا را پیدا کنند.
استاینم با رضایت، سمت مدیر مشترک این سازمان غیردولتی را پذیرفت و راز تأمین مالی آن از سوی سیا را با دقت پنهان کرد؛ رازی که تا سال ۱۹۶۷، یعنی زمان افشای آن توسط چندین رسانه، برملا نشد.
این سازمان وابسته به سیا بعدها با نام «خدمات پژوهشی مستقل» به فعالیت خود ادامه داد.
اگر «سفید» در اصطلاح «فمینیسم سفید» را نه به معنای نژاد قفقازی، بلکه به معنای «سرمایهداری» در نظر بگیریم، افرادی که در ایفای نقش «چپهایی که از نظام آمریکایی حمایت میکنند» موفق بودند، میتوانند خود را از پیشگامان فمینیسم سفید امروزی بدانند.
استاینم از طریق همکاری با دولت فدرال، شاید تصور میکرد که توانسته است نوعی رهایی برای زنان از قیدوبندهای جامعه سنتی به دست آورد؛ اما دستکم در عمل، این همکاری به تضمین جایگاه شخصی او، گسترش نفوذش و دسترسی به منابع بیشتر کمک کرد.
بااینحال، هنگامی که پرچم فمینیسم آمریکایی به دست او افتاد، بهتدریج آن را به لفافهای شیرین برای بستهبندی زهرآگین قدرت نرم امپراتوری آمریکا در خارج از کشور تبدیل کرد.
این پرچم به پوششی دلنشین برای تضعیف بخشی از نخبگان زن جهان سوم و پنهانکردن نقش دیرینه آمریکا در ایجاد رنج و مصیبت در کشورهای آنان بدل شد.
بدینترتیب، جنبش اصلی فمینیسم آمریکایی به سمت تقابل با مبارزات ضد امپریالیستی در سراسر جهان سوق داده شد.
نویسنده با وجود آنکه با سازمان «جوراب سرخها» (Redstockings) در شکل تاریخی آن موافق نیست، معتقد است انتقاد این سازمان از استاینم، مبنی بر اینکه او در اصل همان اشتباه را تکرار کرده و ستم جنسیتی را از ریشههای اقتصادی آن جدا کرده و به شکل «فمینیسم امپراتوری» درآورده است، کاملاً درست بود.
استاینمِ جوان و زیبا، بدن خود را به ویراستار مردی که قصد سوءاستفاده از او را داشت نفروخت؛ اما استاینمِ نابغه، روح خود را به دستگاه اطلاعاتی دولت سرمایهداری، یعنی عالیترین شکل خشونت پدرسالارانه، فروخت.
استاینم و سوسیالیسم دموکراتیک آمریکا
استاینم بعدها به یکی از بنیانگذاران اصلی انجمن سوسیالیستهای دموکراتیک آمریکا (DSA) ــ که در آن زمان هنوز سازمانی با ساختار متفاوت از شکل امروزی خود بود ــ تبدیل شد.
پس از تأسیس رسمی DSA، او یکی از هشت رئیس افتخاری این سازمان بود؛ عنوانی که در سال ۲۰۱۷ از سوی DSA برای هر هشت نفر لغو شد.
در سال ۲۰۱۳، باراک اوباما نشان آزادی ریاستجمهوری را به استاینم اعطا کرد.
از یک سو، این اقدام نشان میداد که نظام فدرال آمریکا، او را بهطور رسمی در روایت مشروعیتبخش خود ادغام کرده است.
از سوی دیگر، میتوان آن را پاداشی دانست برای سالها همراهی او با قدرت فدرال، تأثیرگذاری بر DSA و جنبش فمینیستی، ترویج اصلاحطلبی در داخل آمریکا، قراردادن هیلاری کلینتون بر جایگاهی اسطورهای و استفاده از نام «حقوق زنان» بهعنوان ابزاری نظری برای آسیبرساندن به کشورهای جهان سوم.
در واقع، هنگامی که استاینم در سال ۲۰۱۶ از هیلاری کلینتون حمایت کرد و هدف اصلی جنبش فمینیستی معاصر آمریکا را «شکستن بالاترین سقف شیشهای» از طریق رساندن او به ریاستجمهوری دانست، و برای تحقق این هدف حتی با DSA، سازمانی که خود در ایجاد آن نقش داشت، به اختلاف رسید، دیگر تفاوت ماهوی چندانی با بتی فریدان، فمینیست ثروتمندی که زمانی در برابر او ایستاده بود، نداشت.
سه چرخش، سه روایت از میراث یک زن؛ صفحهای تازه در تاریخ زنان آمریکا
استاینم زمانی بزرگترین جریان ضدکمونیست در چتر گسترده سوسیالیسم دموکراتیک آمریکا را نمایندگی میکرد و ستون اصلی حفظ خطمشی «فمینیسم سفید» در DSA بود.
طول عمر زیاد شاید برای او نوعی نفرین بود.
او نهتنها شاهد آن بود که دونالد ترامپ دو بار با شکست دادن نامزدهای زن به ریاستجمهوری رسید و جریان «همسر سنتی» در میان هواداران ماگا دوباره قدرت گرفت، بلکه شاهد آن نیز بود که پس از دههها تضعیف و از دست رفتن نفوذ سازمانهای سنتی حزب کمونیست آمریکا به دست جریانهای مشابه او، DSA از یک طرح «چپ درونساختاری» برای به حاشیه راندن حزب کمونیست آمریکا، بهتدریج به سازمانی تبدیل شد که گروههای چپ پیشرو و نزدیک به چین و کوبا، از جمله «کاکس ستاره سرخ»، در آن نفوذ پیدا کردند و آن را به یکی از مؤثرترین سازمانهای تبلیغ کمونیسم در آمریکای امروز تبدیل کردند.
در اوت ۲۰۲۶، مرکزیت DSA بیانیهای منتشر کرد و در آن، صدمین سالگرد تولد فیدل کاسترو را گرامی داشت و او را «نمادی استوار از مبارزه ضد امپریالیستی و حق تعیین سرنوشت ملتها» نامید.
این سازمان همچنین خواستار محاکمه مارکو روبیو به اتهام جنایت علیه بشریت شد و مدعی شد که اقدامات او علیه مردم کوبا مصداق نسلکشی است.
کمتر از یک ماه بعد، استاینم، رئیس افتخاری پیشین DSA، در ۹۲سالگی درگذشت.
او زنی بود که از یک سو بهعنوان مبارزی لیبرال و کاریزماتیک برای حقوق زنان شناخته میشد و از سوی دیگر، منتقدانش او را به ترویج ارزشهای سنتی مسیحی، نابودی الگوی خانواده سنتی آمریکایی، منحرفکردن جنبش فمینیستی، نمایندگی فمینیسم بورژوایی و حتی زنستیزی متهم میکردند؛ از جمله به دلیل آنکه در سال ۲۰۱۶، زنانی را که بهجای هیلاری کلینتون از برنی سندرز حمایت میکردند، تحقیر کرده بود.
نفرت جریان راست سفیدپوست، ستایش جریان چپ سفیدپوست و نقدهای تسویهحسابجویانه چپ پیشرو؛ این سه برداشت متضاد از میراث استاینم، با سه چرخش پیاپی در پرونده کلنسی همخوانی دارد.
از برخی جهات، گلوریا استاینم به مارتین لوتر معاصر تبدیل شد.
کلیسای کاتولیک رم، که تجارت آمرزشنامههایش به خطر افتاده بود، او را تکفیر کرد؛ اشراف و مالکان زمین که میخواستند بدون دخالت کلیسا به استثمار دهقانان ادامه دهند، از او حمایت کردند؛ و میلیونها دهقان آلمانی که از اصول اولیه ۹۵ رساله او الهام گرفته بودند، سرانجام به رهبری توماس مونتسر دست به اسلحه بردند و از لوترِ دگرگونشده عبور کردند و او را پشت سر گذاشتند.
بااینحال، چه در مورد مارتین لوتر و چه در مورد استاینم، پیشرفتهایی که آنان در مراحل اولیه فعالیت خود به وجود آوردند، بیارزش نبود.
زنان، کار و اقتصاد؛ تناقضهای جنبش ماگا
هنگام آمادهشدن این مقاله برای انتشار، تنها یک سال از ترور چارلی کرک گذشته بود؛ یا به بیان دیگر، یک سال از زمانی که اریکا کرک مدیریت سازمان جوانان هوادار ماگا، یعنی «نقطه عطف آمریکا» (TPUSA)، را بر عهده گرفت.
اریکا در آخرین نشست TPUSA، استعارهای مطرح کرد و گفت ازدواج مانند یک کلیسای جامع است؛ شوهر دیوار سنگی مستحکم آن است و زن پنجرهای است که درون دیوار تعبیه شده است.
او گفت:
«اگر چارچوب را بردارید، شیشههای رنگی فرو میریزند. دیگر هیچ فایدهای ندارند!»
اریکا و حامیان مالی او در جنبش ماگا معتقدند که «اجازهدادن به زنان برای مشارکت در بازار کار»، عامل اصلی کاهش نرخ زاد و ولد، افزایش طلاق و فروپاشی خانوادههای سنتی در آمریکاست.
آنان رؤیای بازگشت به دورانی را در سر میپرورانند که ترامپ بتواند زنان را به اطاعت بیقیدوشرط از شوهرانشان بازگرداند و همه زنان از نظر اقتصادی به همسران خود وابسته باشند.
اما بر اساس دادههای اداره آمار کار آمریکا، از زمان آغاز دور دوم ریاستجمهوری ترامپ، نرخ مشارکت زنان در نیروی کار، برخلاف انتظار این جریان، به میزان قابلتوجهی افزایش یافته است.
این افزایش نتیجه مجموعهای از عوامل است: دستگیری گسترده مهاجران فاقد مدارک قانونی، رکود اقتصاد واقعی و غیرهوشمصنوعی، تورم که خانوادههای بیشتری را از طبقه متوسط خارج کرده است، و شکاف ریشهدار دستمزد میان زنان و مردان در آمریکا؛ بهگونهای که استخدام زنان معمولاً میتواند حدود ۳۰ درصد هزینه دستمزد کمتری برای کارفرمایان داشته باشد.
در طول یک سال و نیم گذشته، زنان کارگر ارزانقیمت جایگزین کارگران مهاجر ارزانقیمت مکزیکی شدهاند و تقریباً تمام خالص افزایش اشتغال در آمریکا را به خود اختصاص دادهاند؛ یعنی حدود ۷۶۵ هزار شغل.
در همین مدت، خالص تغییر اشتغال مردان منفی بوده است.
مردان سفیدپوست هوادار ماگا که سالها فریاد میزدند «مهاجران شغلها را میدزدند»، همچنان با وانتهای بزرگ خود، کلاههای قرمز و بازوهای خالکوبیشده، اینسو و آنسو پرسه میزنند و بیکار میمانند.
مسئله اساساً مسئله جنسیت نیست؛ این موضوع به بنیان اقتصادی و پایه طبقاتی جامعه مربوط میشود.
شایعه «دختران پروانهای» و استثمار زنان مهاجر
در ارتباط با بازداشت مهاجران غیرقانونی، مدتی پیش شایعهای در سراسر آمریکا منتشر شد که بر اساس آن، در مرکز بازداشت اداره مهاجرت و گمرک آمریکا (ICE) در دیلی، واقع در جنوب تگزاس، بخشی ویژه به نام «منطقه پروانه آبی» وجود دارد که در آن دختران نابالغ نگهداری میشوند و در گذشته برای جفری اپستین فرستاده میشدند.
این شایعه اکنون تکذیب شده است.
اگرچه مواردی واقعی از مرگ زنان جوان مجرد در زندانها وجود داشته، اما ادعا درباره «باردارشدن اجباری» آنان، دستکم در موارد بررسیشده، به زنانی مربوط میشده که در زمان وقوع ماجرا بزرگسال بودهاند.
اریکا کرک، از یک سو، با تبلیغ این دیدگاه که زنان تنها برای مادری آفریده شدهاند و باید در خانه بمانند، و از سوی دیگر، با مدیریت سازمان TPUSA بهعنوان یک رئیس، خود را به تناقضی خندهدار گرفتار کرده است.
او در سخنانش تبلیغ میکند که پس از مرگ شوهر، زندگی زن دیگر هیچ ارزشی ندارد؛ اما در عمل، بهعنوان زنی تنها، کسبوکاری را اداره میکند و پس از مرگ همسرش، به زندگی خود معنا و ارزش میبخشد.
این تناقض، از یک سو، او را در موقعیتی دشوار و متزلزل قرار میدهد و از سوی دیگر، ثابت میکند که حتی در درون محافل متعصب ماگا و سازمانهای سیاسی آن، واقعیت اجتماعی دیگر نمیتواند به عصر واقعی حاکمیت «مادری ایدهآل» بازگردد.
زنان فقیر و تداوم استثمار
موقعیت زنان در جامعه آمریکا تا به امروز از یک سو به اینجا رسیده است که دختران خانوادههای فقیر همچنان با مشکلاتی مواجهاند که از نظر ماهیت تفاوت چندانی با مشکلات دوران باشگاههای پلیبوی ندارد.
نویسنده اخیراً هنگام بررسی برنامه کارآموزی اختیاری برای دانشجویان خارجی (OPT)، درباره شرکتهای مشاورهای خاصی شنیده است که به دختران شرکتکننده در برنامه OPT، مسکن اشتراکی ارائه میدهند و وعده میدهند برای آنان در شرکتهای مشتریان خود کارآموزی پیدا کنند.
اما در قراردادهای این شرکتها آمده است که اگر کارآموز نتواند سهمیه یا هدف مشخصی را محقق کند، باید مبلغ هنگفتی به شرکت بازپرداخت کند.
امسال دانشجویان شرکتکننده در برنامه OPT تقریباً هیچ فرصتی برای یافتن شغل ندارند.
بسیاری از دختران کشورهای فقیر آسیا و آفریقا و آمریکای لاتین، که از پیش با بدهیهای سنگین روبهرو هستند، برای حفظ وضعیت اقامت خود در آمریکا، حتی اگر از همان ابتدا متوجه شوند این شرکتها چه ماهیتی دارند، ناچارند قراردادهای آنان را امضا کنند و خود را در معرض خطراتی قرار دهند که هیچکس از ابعادشان خبر ندارد.
از سوی دیگر، برخی زنان مرفه طبقه متوسط که شوهرانشان مدیران ارشد شرکتها هستند، از شبکه گسترده همدلی و حمایت رسانهای در محافل خود بهرهمند میشوند؛ درحالیکه پسران عادی خانوادههای فقیر را به سمت تبدیلشدن به مردانی زنستیز و متعلق به جریان راست افراطی سوق میدهند.
بازگشت به پرونده کلنسی؛ پرسش اصلی درباره حقوق زنان
در مورد پرونده کلنسی، من نیز واقعاً معتقد نیستم که باید با او مانند یک مجرم عادی رفتار کرد که از سر بیکاری و تفریح، کودکان خود را به قتل رسانده است.
افسردگی پس از زایمان، برای هر زنی که به آن مبتلا شود، مسئلهای کوچک نیست؛ چه رسد به روانپریشی پس از زایمان.
اما پرسش این است:
فمینیسم، پیش از هر چیز، متعلق به چه تعداد از زنان است؟
آیا شبکهای از «همبستگی و حمایت متقابل» فمینیستی که همیشه زنان ثروتمند را از مجازات نجات میدهد، اما زنان فرودستی را که با همان مشکلات جنسیتی دستوپنجه نرم میکنند، در زندان رها میکند تا بمیرند، واقعاً پاسخ نهایی به تلاش زنان برای دستیابی به حقوق خود است؟
از زاویهای دیگر بیندیشیم.
آیا سطح توسعه نیروهای مولد و مناسبات تولید در تمدن بشری امروز واقعاً به حدی رسیده است که بتواند از برخی اشکال «روبنای حقوق زنان» مورد مطالبه فمینیستهای لیبرال معاصر پشتیبانی کند؟
اگر چنین نیست، چه میزان از قواعد و پیشرفتهای ظاهری در زمینه حقوق و نگرشهای مربوط به زنان، واقعاً ریشهدار و برخاسته از روندی خودجوش و گسترشیابنده است؟
و چه میزان از این پیشرفتها در میان گروهی از افراد برخوردار و ممتاز، بهصورت مصنوعی و از بالا ایجاد شده است؛ پیشرفتهایی که در درون خود ستم طبقاتی را پنهان کردهاند و از همین رو، خطر آن را دارند که در جریان مبارزه طبقاتی، معکوس شوند؟
صفحهای تازه در تاریخ زنان آمریکا
در میان دختران نسل جدید آمریکا نیز کسانی هستند که به این پرسشها میاندیشند.
هنگام درگذشت استاینم، صداهایی که در فضای عمومی شنیده میشد، دیگر صرفاً در چارچوب دوگانه سنتی «ماگا ـ لیبرال» قرار نمیگرفت.
صدای جریان سومی که دیگر نمیشد آن را نادیده گرفت، نشان میداد که شمار کسانی که در جستوجوی پاسخ به این پرسشها هستند، رو به افزایش است.
نویسنده، بهعنوان یک چینی و عضو اتحادیه جوانان کمونیست، در ابتدا فریب پوستری را خورد که در اینستاگرام منتشر شده بود و سبک آن چنان به پوسترهای چینی شباهت داشت که تقریباً نمیشد تفاوتی میان آنها یافت.
اما پس از دقت بیشتر، از روی نام امضاکننده و شیوه استفاده از علامت «۲۳» برای نشاندادن سال، مشخص شد که این پوستر، که در شبکههای اجتماعی آمریکا و برای دختران آمریکایی منتشر شده، در واقع اثر یکی از دختران آمریکایی بوده است.
این مقاله اختصاصاً برای وبسایت گوانچا نوشته شده است و محتوای آن صرفاً دیدگاه شخصی نویسنده را منعکس میکند و لزوماً بیانگر دیدگاه این رسانه نیست. بازنشر آن بدون اجازه ممنوع است و با متخلفان برخورد قانونی خواهد شد.
برای مطالعه روزانه مقالات جذاب، حساب ویچت گوانچا را دنبال کنید.
منابع و مآخذ
متن حاضر ترجمه و بازنویسی فارسی مقاله منتشرشده در وبسایت چینی گوانچا است. ادعاهای تاریخی، پزشکی، آماری و حقوقی مطرحشده در مقاله، در این ترجمه بهطور مستقل راستیآزمایی نشدهاند.