آندره برتون: انقلاب دائمی معنا
اثر: فرناندو بون آبا
کوبا دبات
ترجمه مجله جنوب جهانی
در یک نگاه: آندره برتون انقلاب را نه صرفاً تغییری در حکومت یا بازتوزیع ثروت، بلکه دگرگونی هم‌زمان شرایط مادی زیست و شیوه‌های ادراک، تخیل و معنابخشی انسان به جهان می‌دانست. او با بنیان‌گذاری سوررئالیسم و انتشار نخستین بیانیه آن در ۱۹۲۴، نبردی را علیه عقلانیت بورژوایی و انحصار ساخت حقیقت آغاز کرد؛ نبردی که نشان داد مبارزه طبقاتی ابعادی نشانه‌شناختی دارد و تسلط بر معانی، تسلط بر ذهنیت جامعه است. برتون با پیوند زدن شعر و سیاست، دفاع از آزادی مطلق خلاقیت و نگارش بیانیه «برای یک هنر انقلابی مستقل» همراه با تروتسکی، بر استقلال هنر از دستورات حزبی پای فشرد. میراث او اثبات این واقعیت است که رهایی واقعی بشر بدون انقلاب در معنا، زبان و تخیل، رهاییِ ناقصی خواهد بود.
انقلاب در معانی و ذهنیت‌ها
آندره برتون به آن تبار استثنایی از انسان‌هایی تعلق دارد که برایشان انقلاب هرگز تنها یک تغییر حکومت، بازتوزیع مالکیت یا اصلاح نهادها نبود، بلکه تکانه‌ای بس عمیق‌تر به شمار می‌رفت: ضرورت دگرگون ساختن هم‌زمان شرایط مادی وجود و شیوه‌هایی که انسان‌ها از طریق آن‌ها جهان را درک می‌کنند، مجسم می‌سازند، نام‌گذاری می‌کنند و آرزو می‌نمایند. برتون که در سال ۱۸۹۶ در تنشبره فرانسه متولد شد و در ۲۸ سپتامبر ۱۹۶۶ در پاریس درگذشت، بخش اعظم قرن بیستم را به عنوان شورشگری در قلمرو تخیل، مبارزی علیه اهلی‌‌‌‌سازی آگاهی و یکی از معماران بزرگ انقلاب در معنا یا همان انقلاب در آگاهی‌ها سپری کرد.
نام او برای همیشه با سوررئالیسم گره خورد، اما فروکاستن او به تاریخ یک جنبش پیشرو (آوانگارد) هنری، به معنای تقلیل دادنِ شدیدِ عظمتِ پروژه اوست. برتون می‌خواست در دیواری که خواب و بیداری، میل و واقعیت، شعر و سیاست، و تخیل و دگرگونی اجتماعی را از هم جدا می‌ساخت، شکافی ایجاد کند. «نخستین بیانیه سوررئالیسم» که در سال ۱۹۲۴ منتشر شد، صرفاً سند تأسیس یک مکتب ادبی نبود؛ بلکه اعلام جنگی علیه اشکال تنزل‌یافته‌ای از عقلانیت بود که هستی را به اطاعت، روزمرگی و سازگاری بدل کرده بودند.
از همان‌جا یکی از جسورانه‌ترین عملیات‌های فکری قرن آغاز شد: مبارزه با واقعیت بورژوایی. برتون دریافت هر کس که بر تعاریف «واقعیت» مسلط شود، صاحب شکلی تعیین‌کننده از قدرت است. اگر بورژوازی بتواند کالا را به عنوان امری «طبیعی»، استثمار و جنگ‌ها را به عنوان امری «نرمال»، اطاعت را به عنوان امری «معقول» و هر آنچه را که از افق منافعش فراتر میرود به عنوان امری «ناممکن» تحمیل کند، آن‌گاه انقلاب باید در قلمرو تصاویر، کلمات، امیال و پیوندهای ذهنی نیز برپا شود.
از همین رو، مبارزه طبقاتی دارای ابعادی نشانه‌شناختی است که برتون بسیار پیش از آنکه این عبارت گردش نظری پیدا کند، به کاوش در آن پرداخت: رقیب شدن بر سر مالکیت ابزارهای تولید کافی نیست، اگر هم‌زمان بر سر تولید اجتماعیِ معنا رقابتی صورت نگیرد. سوررئالیسم دقیقاً در نقطه‌ای وارد میدان شد که ایدئولوژی در آن مرزی تسخیرناپذیر میان ممکن و ناممکن ساخته بود.
برتون بر آن شد تا این مرز را منفجر کند. نوشته‌های او، بیانیه‌هایش، مجلاتش، آزمایش‌هایش در نگارش خودکار، دفاعش از «تصادف عینی»، کاوش‌هایش در رؤیا و مجذوب شدنش به رویارویی غیرمنتظره میان اشیاء و معانی ناهمگون، همگی روش‌هایی برای رهاسازی زبان از زنجیر روزمرگی بودند. مسئله تولید غرابت‌های تزئینی نبود؛ او می‌جنگید تا اثبات کند معنا ماده‌ای ایستا نیست، بلکه رابطه‌ای تاریخی، کشمکش‌آمیز و گشوده به روی دگرگونی است. یکی از انقلابی‌ترین ابعاد میراث او در همین نقطه نهفته است. برتون دریافت جامعه‌ای که معانی را کنترل می‌کند، بخش عمده‌ای از تخیل ساکنانش را نیز تحت کنترل دارد.
به همین دلیل، نبرد او با محافظه‌کاری «هنری» از نبردش با محافظه‌کاری اجتماعی تفکیک‌ناپذیر بود. سوررئالیسم قصد نداشت جهان موجود را زیبا جلوه دهد، بلکه می‌خواست آن را از درون منفجر کند. تجربه جنگ جهانی اول برای او تعیین‌کننده بود. برتون شقاوت جنگ را از نزدیک دید و در مؤسسات روان‌پزشکی کار کرد؛ تجربیاتی که در گسست او از مفهوم سنت‌گرایانه عقل و سوژه‌گی نقش داشتند. سپس، همراه با چهره‌هایی چون لویی آراگون، فیلیپ سوپو، پل الوار، بنجامین پره و لوئیس بونوئل، در ساخت جنبشی مشارکت کرد که شعر را به آزمایشگاه رهایی بدل ساخت.
امکان‌ناپذیریِ انقیاد تخیل
اما برتون هرگز به انقلابی محدود به روی کاغذ رضایت نداد. مسیر زندگی او همواره با جستجویی دائمی برای پیوند میان رهایی هنری و رهایی اجتماعی همراه بود، هرچند این رابطه پر از کشمکش، گسست و تناقض بود.
گرایش او به کمونیسم در دهه بیست، مجادلاتش با رهبری حزب کمونیست فرانسه و سپس نزدیک شدنش به مواضع لئون تروتسکی، نشان‌دهنده روشنفکری است که نپذیرفت انقلاب سیاسی بتواند انقیاد اداری تخیل را طلب کند. در سال ۱۹۳۸، برتون در جریان اقامتش در مکزیک با تروتسکی دیدار کرد و همراه با دیه‌‌گو ریورا در تدوین بیانیه «برای یک هنر انقلابی مستقل» شرکت جست؛ بیانیه‌ای که دفاعی رادیکال از آزادی آفرینش در برابر هرگونه قيمومتِ بوروکراتیک بود.
آن تجربه به زیبایی، مفهوم او از انقلاب را فشرده می‌سازد: آزاد کردن هنر به معنای کنار کشیدن آن از دگرگونی اجتماعی نبود، بلکه به معنای جلوگیری از آن بود که خودِ انقلاب، همان اشکال سلطه فکری را که علیه‌شان می‌جنگید بازتولید کند. برتون دفاع کرد که تخیل نباید دستور دریافت کند. او در سخنرانی سال ۱۹۳۸ خود دقیقاً مخالفتش را با تبدیل هنر به ابزار شعارهای سیاسی یادآوری کرد و نحوه پذیرش ضرورت حفظ خودمختاری آفرینش از سوی تروتسکی را روایت نمود.
در آنجا درسی نهفته است که کارکرد استثنایی خود را حفظ کرده است: انقلابی که قصد دگرگونی انسان را دارد، نمی‌تواند کار خود را با فقیرسازی آن چیزی آغاز کند که توانایی تخیل را انسانی می‌سازد. برتون انقلابی بود زیرا به هر واقعیتی که به عنوان امری قطعی و نهایی ارائه می‌شد شک داشت. روش او عبارت بود از ایجاد اختلال در هر جا که معنا به تثبیت رسیده به نظر می‌رسید. یک کلمه در کنار کلمه‌ای غیرمنتظره؛ یک شیء کنده شده از بستارش؛ رؤیایی که به بیداری یورش می‌برد؛ میلی که در برابر اخلاق متعارف می‌ایستد؛ تصویری ناممکن که امکان‌پذیریِ تاریخی را آشکار می‌کند: چنین روش‌هایی بازی‌هایی خودسرانه نبودند، بلکه ماشین‌هایی برای تولید آگاهی بودند.
بدین ترتیب، انقلابِ معنا دقیقاً در همین امر نهفته است: برهم زدن روابطی که آنچه را یک عصر دیدنی، اندیشیدنی، گفتنی و خواستنی می‌داند، سازمان می‌دهند. برتون دریافت که سرمایه‌داری تنها کالا تولید نمی‌کند؛ بلکه عادات ادراکی، سلسله‌مراتب ارزش‌ها، امیالِ مدیریت‌شده و زبان‌هایی را نیز می‌سازد که قادرند روابط تاریخیِ خود را به‌گونه‌ای ارائه دهند که گویی ابدی هستند.
از این‌رو، اهمیت اثر او به عنوان پیشینه‌ای برای نقد رادیکالِ نشانه‌شناسیِ اجتماعی آشکار می‌شود. کالا تنها به خاطر کاربردش فروخته نمی‌شود، بلکه به خاطر جهانِ معانیِ پیرامونش به فروش می‌رسد. قدرت تنها از طریق قوانین حکومت نمی‌کند، بلکه از طریق روایت‌ها نیز حکمرانی می‌نماید. سلطه تنها در کارخانه بازتولید نمی‌شود، بلکه در آگاهی بازتولید می‌گردد، آن‌گاه که اشکال خاصی از زندگی موفق می‌شوند خود را اجتناب‌ناپذیر جا بزنند. برتون از همان قلب تخیل به این مکانیسم حمله کرد.
از همین رو، اثر او توان سیاسیِ خود را حفظ می‌کند؛ توانی که وابسته به تبدیل کردن هر شعر به پروپاگاندا نیست. رادیکالیسم او در این است که نشان داد تخیل می‌تواند نیرویی مادی باشد، آن‌گاه که روابط میان نشانه‌ها را بازسازمان‌دهی می‌کند و با این کار، رابطه ما را با جهان تغییر می‌دهد. خوزه کارلوس ماریاتگی که تجربه سوررئالیستی را با دقت دنبال میکرد، در آن جستجویی دقیق و کاوشی جسورانه را به جای اسنوبیسمِ ساده پیشرو بازشناخت.
این خوانش به‌ویژه ثمرپذیر است: برتون انقلابی نبود چون از کلمات سیاسی خاصی استفاده میکرد، بلکه از آن‌رو انقلابی بود که شورش را تا قلمروهایی پیش برد که اشکال متعارف سیاست به‌ندرت به آن دست می‌یابند. حتی زمانی که مواضع سیاسی او مورد بحث قرار گرفت، تغییر یافت یا با دیگر جریان‌های انقلابی وارد تعارض شد، یک وفاداری بنیادی در او باقی ماند: امتناع از پذیرش مثله‌‌سازی آزادی انسان.
مخالفت او با فاشیسم، همبستگی‌اش با اسپانیای انقلابی، دفاعش از تروتسکی و تأکیدش بر استقلال هنر، همگی به یک منظومه تعلق دارند: مبارزه علیه هر ماشینی که برای تقلیل آگاهی انسان به اطاعت طراحی شده است. برتون بدین ترتیب میراثی برای ما به جا می‌گذارد که بسیار فراتر از ادبیات میرود.
او به ما می‌آموزد که انقلاب زمانی نیز آغاز می‌شود که جامعه دیگر از دستورزبان‌های تحمیل‌شده توسط ایدئولوژی طبقه مسلط اطاعت نکند؛ زمانی که درمی‌یابد آنچه طبیعی به نظر می‌رسید، ساخته دست بشر بوده است؛ زمانی که می‌فهمد نشانه‌ها تاریخ دارند؛ زمانی که یاد می‌گیرد یک تصویر می‌تواند شکافی در یک ایدئولوژی متعصبانه ایجاد کند؛ و زمانی که میل از حالت مدیریت‌شده خارج می‌شود و ظرفیت خود را برای تصور زیستی دیگر بازمی‌یابد.
به همین دلیل، بزرگداشت آندره برتون به معنای مجسمه کردن او، محبوس ساختنش در موزه جریان‌های پیشرو یا تکرار تشریفاتی نام بیانیه‌هایش نیست؛ بلکه به معنای گشودن دوباره نبردی است که به او نیرو می‌بخشید. و عبارت قاطع‌تری نیز وجود دارد: «سوررئالیسم خود را به‌‌طور جدانشدنی پیوسته می‌داند […] به سیر اندیشه مارکسیستی و تنها به همین سیر.»
در روزگاری که صنعت فرهنگی، تبلیغات، الگوریتم‌ها و ماشین‌های تولید اتوماتیکِ گفتار در مقیاسی جهانی بر سر توجه، میل و تفسیر میلیون‌ها انسان به رقابت مشغولند، پرسش برتونی شدتی تازه می‌یابد: چه کسی معانی‌ای را تولید می‌کند که ما با آن‌ها هستی خود را می‌‌اندیشیم؟ برتون با پراکسیسِ سرپیچیِ شاعرانه پاسخ داد: هر جا که قدرت قصد بستن معنا را دارد، گشودن امکان‌ها؛ هر جا که عادت می‌گوید «این‌چنین است»، پرسیدن از چراها؛ هر جا که ایدئولوژی امر تاریخی را به امری طبیعی بدل می‌سازد، بازگرداندن خصلت ساخته‌شده‌اش؛ و هر جا که زبان فرسوده به نظر می‌رسد، اختراع روابطی نو میان چیزها.
سهم انقلابی او در نهایت همین بود: نه تنها تغییر دادن کلماتِ جهان، بلکه به رقابت طلبیدنِ این‌که چه کسی حق دارد جهانی را تولید کند که کلمات آن را مرئی می‌سازند. برتون در سال ۱۹۶۶ درگذشت، اما سوررئالیسم با او به پایان نرسید، زیرا هسته عمیق‌تر آن هرگز یک زیبایی‌شناسیِ خاص نبود. سوررئالیسم شورشی دائمی علیه فقرِ واقعیت است، آن‌گاه که واقعیت با امرِ مستقر اشتباه گرفته می‌شود. و شاید عظمت پایدار او در همین نهفته باشد: درک این‌که رهایی انسان نیازمند تسخیر نه تنها کارخانه‌ها، خیابان‌ها و نهادها، بلکه تسخیر آن قلمرو نامرئی است که تصاویری که جامعه با آن‌ها خود را می‌اندیشد، در آن متولد می‌شوند. انقلاب یا انقلابی در معنا نیز خواهد بود، یا ناپیوسته و ناکامل باقی خواهد ماند. و در این مرزِ هنوز سوزان، آندره برتون همچنان یکی از توطئه‌گران بزرگ آن باقی می‌ماند.