قلم امپراتوری: خرابکاری ژئوپلیتیکی در آسیای غربی
نویسنده: دکتر م. رضا بهنام، دانشمند علوم سیاسی
ترجمهٔ مجله جنوب جهانی
در یک نگاه: مرزهای سیاسی و مناسبات قدرت در آسیای غربی، تا حد زیادی محصول مداخلات امپریالیستی و نقشه‌کشی استعماری‌اند. توافق محرمانهٔ سایکس–پیکو در سال ۱۹۱۶، تقسیم سرزمین‌های عثمانی میان بریتانیا و فرانسه و شکل‌دهی به حوزه‌های نفوذ اروپایی، میراثی از مرزهای مصنوعی، وابستگی اقتصادی، دولت‌های شکننده و منازعات پایدار بر جای گذاشت. گفتمان شرق‌شناسانهٔ غرب نیز با فروکاستن جوامع منطقه به کلیشه‌هایی همچون تعصب مذهبی، عقب‌ماندگی و ناتوانی در خودحکمرانی، مسئولیت تاریخی قدرت‌های استعماری را پنهان کرده است. نویسنده تأکید می‌کند که رهایی واقعی از میراث استعمار، نه از طریق تکیه بر یک ناجی خارجی یا تغییر ائتلاف‌های غربی، بلکه با پایان دادن به وابستگی ساختاری و نظامی به ایالات متحده و دیگر قدرت‌های غربی، دستیابی به استقلال اقتصادی و ایجاد نهادهای سیاسی برخاسته از ارادهٔ مردم منطقه امکان‌پذیر خواهد شد.
استعمارزدایی واقعی از راه ظهور ناجی تازه یا تغییر ائتلاف‌های غربی تحقق نخواهد یافت. دستیابی به حاکمیت مستقل، مستلزم بیداری عمیق درونی است.
میراث نقشه‌کشی استعماری
برای قرن‌ها، سرزمین‌های گسترده از شام تا خلیج فارس، در معرض نوعی دگرگونی مفهومی عجیب قرار داشته‌اند. تحت تأثیر پژوهش‌های شرق‌شناسانهٔ غرب، نقشه‌کشی استعماری و دستورکارهای ژئوپلیتیکی معاصر، موزاییک پویای جوامع متکثر آسیای غربی به‌طور نظام‌مند به تصویری یکپارچه و کاریکاتورگونه فروکاسته شده است؛ تصویری که این جوامع را با خشونت و بنیادگرایی کهن تعریف می‌کند و آن‌ها را نیازمند نجات از بیرون نشان می‌دهد.
این دگرگونی‌ها صرفاً شکست‌هایی دانشگاهی و پژوهشی نیستند؛ بلکه به محو و نابودی مخرب تاریخ منجر می‌شوند. انکار مسیر طبیعی جوامع پیچیده برای حرکت به‌سوی مدرنیته و سلب عاملیت تاریخی از آن‌ها، به توجیه نظام‌های موجود ستم و سلطه کمک می‌کند.
برای درک واقعی آسیای غربی عربی در دوران معاصر، باید پذیرفت که مرزهای سیاسی و مناسبات قدرت در این منطقه، اساساً محصولی امپریالیستی‌اند. این منطقه همچنان در بند نسخهٔ مدرن شبح استعماری سال ۱۹۱۶، یعنی توافق سایکس–پیکو، گرفتار مانده است: مرزهای مصنوعی‌ای که قلم‌های خارجی ترسیم کردند؛ اقتصادهایی عظیم و به‌شدت وابسته به دلارهای نفتی؛ الگوهای حکمرانی‌ای که برای جلب رضایت حامیان خارجی شکل گرفته‌اند؛ و حاکمان محلی‌ای که برای خشنود کردن قدرت‌های بیرونی و سرکوب مخالفت‌های داخلی انتخاب شده‌اند.
استعمارگران بریتانیایی و فرانسوی، مارک سایکس و فرانسوا ژرژ پیکو، از طریق خرابکاری حساب‌شدهٔ ژئوپلیتیکی، زمینهٔ عقب‌ماندگی ساختاری آسیای غربی را فراهم کردند. آن‌ها در جریان جنگ جهانی اول، با تقسیم مخفیانهٔ سرزمین‌های عثمانی به حوزه‌های نفوذ اروپایی و بی‌اعتنایی کامل به واقعیت‌های جمعیتی، قبیله‌ای و اقتصادی، میلیون‌ها انسان را عمداً در مرزهای مصنوعی گرفتار کردند؛ مرزهایی که مشخصاً برای تسهیل مسیرهای تجاری و استخراج منابع، آن هم به بهای شکل‌گیری طبیعی دولت‌ها و ثبات منطقه، طراحی شده بودند.
این قدرت‌های خارجی برای حفظ سلطهٔ خود و تأمین نیازهای صنعتی لندن و پاریس، استقلال‌طلبی بومی را ناکام گذاشتند، شکاف‌های فرقه‌ای و مذهبی را به سلاح تبدیل کردند و عملاً جوامع کاملی را به مناطق تحت‌الحمایهٔ چندپاره‌ای تقلیل دادند که منابعشان به غارت می‌رفت.
سایکس–پیکو؛ معماری بی‌ثباتی پایدار
توافق سایکس–پیکو و پیمان‌های مشابه آن، صرفاً نقشهٔ منطقه را از نو ترسیم نکردند؛ بلکه منطقه را در چرخه‌ای مستمر از بی‌ثباتی گرفتار ساختند.
قدرت‌های امپریالیستی دولت‌هایی غیرطبیعی ایجاد کردند و حاکمان دست‌نشانده‌ای را بر سر کار آوردند که از مشروعیت داخلی مزمنی برخوردار نبودند. این حاکمان برای حفظ قدرت خود حاضر بودند جمعیت‌هایشان را سرکوب کنند و دستورات اربابان استعماری را به اجرا بگذارند.
این میراث، بنیانی تعیین‌کننده برای ساختار سیاسی منطقه بر جای گذاشته است؛ میراثی که مردم آسیای غربی همچنان ناچارند با پیامدهای آن دست‌وپنجه نرم کنند.
حتی عنوان رایج «خاورمیانه» نیز محصول استعمار است و از جغرافیای بومی منطقه سرچشمه نگرفته است. این اصطلاح امپریالیستی در دههٔ ۱۸۵۰ در دفتر هند بریتانیا پدید آمد و در سال ۱۹۰۲، هنگامی که آلفرد تایر ماهان، راهبردپرداز نیروی دریایی آمریکا، آن را برای توصیف منطقهٔ پیرامون خلیج فارس به کار برد، شهرت عمومی یافت. ماهان این منطقه را حد واسطی میان خاور نزدیک و خاور دور تعریف می‌کرد.
این اصطلاح اروپا‌محور در جریان جنگ جهانی دوم، پس از آنکه نیروهای مسلح بریتانیا فرماندهی خاورمیانه را در قاهره تأسیس کردند، به اصطلاحی رسمی تبدیل شد. در دههٔ ۱۹۵۰ نیز ایالات متحده آن را وارد سیاست خارجی رسمی خود کرد و بدین‌ترتیب، یک محاسبهٔ راهبردی دریایی به توصیفی ژئوپلیتیکی متداول و پذیرفته‌شده تبدیل شد.
از مرزهای استعماری تا کلیشه‌های غربی
میراث امپریالیسم تنها در خطوط فیزیکی روی نقشه باقی نمانده است؛ بلکه در شیوهٔ فهم و تفسیر مرزهایی که بیش از یک قرن پیش ترسیم شدند نیز استمرار دارد.
هنگامی که خشونت در کشورهای این منطقه شعله‌ور می‌شود، گفتمان غربی به‌طور معمول به کلیشه‌های ذات‌گرایانه پناه می‌برد. بی‌ثباتی را به «خصومت‌های قومی، قبیله‌ای یا مذهبی باستانی» یا «ناتوانی ذاتی در حکمرانی» نسبت می‌دهد، به‌جای آنکه ریشه‌های واقعی منازعات را بررسی کند.
این کلیشه‌های ساده‌انگارانه، افسانه‌هایی سودمند برای قدرت‌های استعماری‌اند؛ افسانه‌هایی که مسئولیت تاریخی آن‌ها را از میان می‌برند. چنین روایت‌هایی پنهان می‌کنند که چگونه رژیم‌های اقتدارگرای معاصر، منازعات فرقه‌ای، گروه‌بندی‌های مذهبی و فروپاشی دولت‌ها، به‌صورت نظام‌مند از سوی قدرت‌های خارجی مهندسی، مسلح و دست‌کاری شده‌اند؛ قدرت‌هایی که در پی سلطه بر منابع و اعمال کنترل ژئوپلیتیکی بوده‌اند.
ادوارد سعید، اندیشمند فلسطینی‌آمریکایی، در نقد بنیادین خود بر شرق‌شناسی نشان داد که دانشگاه‌ها، ادبیات و رسانه‌های غربی چگونه دوگانه‌ای کاذب ساخته‌اند: غرب را عقلانی، منطقی و پیشرو معرفی کرده‌اند و شرق را احساسی، ایستا و مستبد به تصویر کشیده‌اند.
در این چارچوب، به مردم آسیای غربی به‌ندرت اجازه داده می‌شود که به‌عنوان کنشگران تاریخی پیچیده دیده شوند؛ مردمانی که برای رهایی، تعیین سرنوشت اقتصادی خود و اصلاحات اجتماعی مبارزه می‌کنند. در عوض، آن‌ها از صافی الگوهای تقلیل‌گرایانه‌ای عبور داده می‌شوند که سه تصویر کلیشه‌ای را بازتولید می‌کنند:
- متعصب: انسانی که گویا تنها با کینه‌های باستانی یا جزم‌اندیشی مذهبی هدایت می‌شود و هیچ ارتباطی با واقعیت‌های مادی، سیاسی و اقتصادی ندارد.
- قربانی: انسانی منفعل، درمانده و همواره چشم‌انتظار مداخلهٔ غرب، نجات بشردوستانه یا دموکراتیزه کردن جامعه از بیرون.
- عنصر تزئینی و عجیب‌وغریب: بازمانده‌ای زیباشناختی از دوران گذشته که از آگاهی سیاسی معاصر محروم فرض می‌شود.
انقلاب‌ها و انکار عاملیت تاریخی مردم
هنگامی که خیزش‌های رهایی‌بخش منطقه را درمی‌نوردند ــ از انقلاب ایران در سال ۱۹۷۹ و خیزش‌های عربی سال ۲۰۱۱ تا رویدادهای ۷ اکتبر ۲۰۲۳ ــ تحلیلگران غربی اغلب از این واقعیت ابراز شگفتی می‌کنند که شهروندان عادی خواهان کرامت انسانی، حقوق کارگری و پاسخ‌گویی دموکراتیک هستند؛ گویی این خواسته‌های مدنی در انحصار غرب قرار دارند.
در مقابل، هنگامی که چنین جنبش‌هایی به دست مستبدان مورد حمایت غرب سرکوب می‌شوند، شکست آن‌ها را اغلب به «گرایش فرهنگی به استبداد» نسبت می‌دهند.
این شیوهٔ تفسیر، تناقضی بنیادی دارد: وقتی مردم منطقه برای رهایی به پا می‌خیزند، رفتارشان غیرمنتظره تلقی می‌شود؛ اما وقتی قدرت‌های مورد حمایت غرب آن‌ها را سرکوب می‌کنند، این سرکوب به ویژگی فرهنگی خود جوامع نسبت داده می‌شود. بدین‌ترتیب، نقش مداخلهٔ خارجی و حمایت از حکومت‌های سرکوبگر از مرکز توجه کنار می‌رود.
تاریخ منطقه؛ فراتر از نفت و مسیرهای تجاری
برای نسل‌ها، تاریخ‌نگاری امپریالیستی منطقه را صرفاً مخزنی از منابع دیده و با آن همچون چنین مخزنی رفتار کرده است: ابتدا برای ادویه و مسیرهای تجاری، سپس برای نفت و همواره به‌عنوان صفحه‌ای برای بازی شطرنج راهبردی و غنیمتی ژئوپلیتیکی.
در نتیجه، تاریخ غنی این منطقه به‌عنوان مرکز پویای دانش و تحول اجتماعی، به‌کلی نادیده گرفته شده است.
تاریخ‌نگاری اروپا‌محور، سهم اساسی آسیای غربی در شکل‌گیری جهان مدرن را مرتباً محو می‌کند. دستاوردهای منطقه در علوم، پزشکی، حقوق، حکمرانی، ادبیات و فلسفه را چنان بازنمایی می‌کند که با روایتی محدود و یک‌سویه از پیشرفت سازگار شوند.
افزون بر این، مبارزات معاصر علیه مداخلات خارجی و مستبدان محلی، اغلب با عنوان «احساسات ضدغربی» بازتعریف می‌شوند؛ در حالی که ماهیت واقعی آن‌ها چیز دیگری است: مطالبهٔ حاکمیت مستقل، اختیار بر سرنوشت خویش و عدالت در برابر غارت و سلطه، چه از بیرون و چه از درون.
درک واقعی آسیای غربی مستلزم برچیدن افسانه‌های سودمندی است که تاریخ امپریالیستی ساخته است. برای این کار باید به شاعران، پژوهشگران، کارگران، دانشجویان و انقلابیون این منطقه گوش سپرد و دیدگاه‌های آنان را بر اساس معیارها و تجربه‌های خودشان فهمید.
در نهایت، باید پذیرفت که مبارزات مردم این منطقه نه نشانهٔ نقص فرهنگی، بلکه زخم‌های برآمده از مهندسی عامدانهٔ خارجی‌اند. در زیر قرن‌ها تحریف تاریخی، همچنان تاریخ مقاومی از کرامت انسانی و ایستادگی وجود دارد.
استعمارزدایی واقعی؛ پایان وابستگی به آمریکا و غرب
این غرور استعماری، منطقه را در نوعی فلج سیاسی ساختاری گرفتار کرده است. میراث استعمار، استقلال اقتصادی بومی را محدود ساخته و مسیری از زوال نهادی، بی‌ثباتی دائمی و بحران حکمرانی بر جای گذاشته است؛ بحرانی که منطقه هرگز اجازه نیافته از آن رهایی یابد.
برای رهایی از این چارچوب امپریالیستی، کشورهای عربی باید به وابستگی ساختاری و نظامی خود به ایالات متحده و دیگر قدرت‌های غربی پایان دهند.
برچیدن این نظام، مستلزم تغییر بنیادین الگوی حکمرانی رانتی است؛ الگویی که در آن مشروعیت حکومت، وفاداری و اطاعت از طریق ثروت نفتی خریداری می‌شوند، نه آنکه از راه مالیات‌ستانی مدنی، مشارکت سیاسی و نمایندگی مردم به دست آیند.
جایگزین این الگو باید اقتصادهایی دانش‌بنیان و شایسته‌سالار باشند؛ اقتصادهایی که به‌جای تکیهٔ یک‌جانبه بر درآمدهای نفتی، توانایی‌های انسانی و ظرفیت‌های تولیدی جامعه را محور توسعه قرار دهند.
برای دستیابی به ثبات، رهبران منطقه باید از شکاف‌های فرقه‌ای و جنگ‌های نیابتی هدایت‌شده از سوی غرب فراتر بروند، موانع حمایت‌گرایانه بر سر راه تجارت درون‌منطقه‌ای را از میان بردارند و نهادهای داخلی را بر پایهٔ حاکمیت قانون بنا کنند، نه بر محور حاکمان مستبد و قدرتمند.
استعمارزدایی واقعی از راه ظهور ناجی تازه یا تغییر ائتلاف‌های غربی تحقق نخواهد یافت. دستیابی به حاکمیت مستقل، مستلزم بیداری عمیق درونی است؛ بیداری‌ای که در آن منطقه خوداتکایی اقتصادی را در اولویت قرار دهد، سرمایهٔ انسانی را بر منابع هیدروکربنی مقدم بشمارد و نظام حکمرانی بومی خود را ایجاد کند.
دکتر م. رضا بهنام دانشمند علوم سیاسی است و در زمینهٔ تاریخ، سیاست و حکومت‌های خاورمیانه تخصص دارد. او این مقاله را برای «پالستاین کرونیکل» نوشته است.