برادر بزرگ، با طبقهٔ کارگر آشنا شو: در سوسیالیسم واقعاً چه کسی حکومت می‌کند؟
پرینس کاپون
ترجمه مجله جنوب جهانی
در یک نگاه
دموکراسی سرمایه‌داری به کارگران حق رأی می‌دهد، اما مالکیت خصوصی همچنان بخش‌های گسترده‌ای از زندگی اقتصادی را زیر فرمان سرمایه نگه می‌دارد؛ دیکتاتوری پرولتاریا از جایی آغاز می‌شود که زحمتکشان قدرت سیاسی را برای درهم‌شکستن سلطهٔ طبقاتی به دست می‌گیرند. بااین‌حال، تاریخ سوسیالیسم تناقضی دشوارتر را آشکار می‌کند: انقلاب باید قدرت، دانش، برنامه‌ریزی و توانایی اداری کافی را برای دگرگون‌کردن جامعه متمرکز کند، بی‌آنکه این ظرفیت‌ها به قدرتی دائمی و جدا از تولیدکنندگان تبدیل شوند. از تجربهٔ دولت کارگری شوروی تا خودمدیریتی یوگسلاوی، سیاست توده‌ای مائوئیستی، کمون‌های چاوز و تجربه‌های معاصر چین، کوبا و ویتنام، مسئلهٔ محوری انتقال قدرت واقعیِ ادارهٔ جامعه به تولیدکنندگان همبسته در همهٔ سطوح ضروری است. کمونیسم به معنای ناپدیدشدن برنامه‌ریزی، تخصص یا هماهنگی نیست؛ بلکه به معنای پایان‌یافتن انحصار این ظرفیت‌ها در دست قدرتی حاکم و جدا از جامعه است، هم‌زمان با آنکه جامعه هرچه بیشتر توانایی ادارهٔ خویش را به دست می‌آورد.
پرینس کاپون | Weaponized Information
دموکراسی برای یک طبقه: دروغ پنهان‌شده در واژهٔ «دیکتاتوری»
«سوسیالیسم همیشه به دیکتاتوری منتهی می‌شود» جمله‌ای قاطع به نظر می‌رسد، زیرا اتهام مزبور دو معنای متفاوت را در یک واژه ادغام می‌کند. در زبان سیاسی رایج، دیکتاتوری به شکل حکومتی اشاره دارد که در آن قدرت سیاسی در دست حاکمانی متمرکز است که عملاً در معرض برکناری از طریق انتخابات مردمی، فعالیت مخالفان سازمان‌یافته یا رقابت سیاسیِ برخوردار از حمایت قانونی قرار ندارند. اما مارکسیست‌ها از مفهوم دیکتاتوری طبقاتی برای مشخص‌کردن مسئله‌ای عمیق‌تر استفاده می‌کنند: کدام طبقه برتری سیاسی دارد و دولت در نهایت از کدام مناسبات مالکیت حفاظت می‌کند و آن‌ها را بازتولید می‌کند؟
یک پارلمان می‌تواند از نظر شکل سیاسی دموکراتیک باشد، اما از نظر محتوای طبقاتی خصلتی بورژوایی داشته باشد. اگر این دو سطح را یکی بگیریم، استدلال پیش از آنکه سوسیالیسم حتی وارد بحث شود، از پیش دست‌کاری شده است.
انتخابات، آزادی‌های مدنی، اتحادیه‌ها، نهادهای نمایندگی و حقوق مخالفان، دستاوردهای واقعی دموکراتیک‌اند. زحمتکشان برای دستیابی به آن‌ها مبارزه کرده‌اند، دقیقاً به این دلیل که این حقوق میدان سازمان‌یابی مردم عادی، منازعه بر سر قدرت و وادارکردن حاکمان به پذیرش امتیازها را گسترش می‌دهند. برابری سیاسی شیوهٔ مبارزهٔ طبقاتی را تغییر می‌دهد. اما آنچه به‌خودی‌خود تغییر نمی‌دهد، ساختار مالکیتی است که جامعه را به طبقات دارای قدرتی به‌شدت نابرابر بر ثروت مولد تقسیم می‌کند. شهروندی همگانی می‌تواند شکل سیاسی جامعه را دگرگون کند، بی‌آنکه مناسبات زیربنایی مالکیت را دست‌نخورده باقی نگذارد.
انگلس دولت را در دل همین تناقض قرار می‌داد. او در کتاب منشأ خانواده، مالکیت خصوصی و دولت، پیدایش دولت را به جوامعی مرتبط می‌دانست که تضادهای طبقاتی در آن‌ها دیگر از طریق نهادهای اشتراکیِ قدیمی‌تر مهارشدنی نبودند. در بطن این تعارض، قدرتی عمومی و تخصص‌یافته پدید می‌آید که خود را فراتر از جامعه نشان می‌دهد و مدعی ادارهٔ یک «نظم» همگانی است. اما این نظم بنیان‌های مادی دارد. مالکیت، صاحبان خود را دارد. تولید، طبقات را در مناسبات متفاوتی با یکدیگر قرار می‌دهد. قانون، مالیات، دادگاه‌ها، دستگاه اداری و نیروی سازمان‌یافته درون همین ساختار اجتماعی عمل می‌کنند؛ آن‌ها نهادهایی بی‌طرف و شناور بیرون از تاریخ نیستند.
انگلس همچنین بسیار دقیق‌تر از آن تصویر کاریکاتوری از مارکسیسم بود که در آن، گویا چند میلیاردر هر روز صبح در اتاقی پر از دود جمع می‌شوند و از طریق دورنگار به دولت دستور می‌دهند. او نوشت که دولت «به‌طور معمول» دولت طبقهٔ مسلط اقتصادی است؛ بااین‌حال، صریحاً دوره‌های استثنایی‌ای را نیز به رسمیت شناخت که در آن‌ها تضاد میان طبقات رقیب می‌تواند برای قدرت سیاسی فضای مانور بیشتری ایجاد کند.
دولت بورژوایی ممکن است از سرمایه‌داران مالیات بگیرد، شرکت‌ها را تنظیم کند، اتحادیه‌ها را به رسمیت بشناسد، خدمات اجتماعی را گسترش دهد و سیاست‌هایی را اجرا کند که برخی سرمایه‌داران با شدت با آن‌ها مخالف‌اند. خصلت طبقاتی دولت در سطحی عمیق‌تر قرار دارد: نظم سیاسی درون جامعه‌ای سازمان‌یافته بر اساس مالکیت سرمایه‌دارانه، انباشت سرمایه و کار مزدی شکل می‌گیرد، آن را تنظیم می‌کند و بازتولید می‌سازد؛ حتی هنگامی که مبارزات واقعی، مسیر حرکت نهادهای آن را تغییر می‌دهند.
حاکمیت طبقاتی را نمی‌توان صرفاً از روی عنوان قانون اساسی استنباط کرد. سلطنت می‌تواند از مالکیت سرمایه‌دارانه دفاع کند. جمهوری نیز می‌تواند همین کار را انجام دهد. نهادهای پارلمانی می‌توانند مشارکت مردمی را گسترش دهند، بی‌آنکه مالکیت ثروت مولد را تغییر دهند. شکل‌های سیاسی متفاوت، مناسبات طبقاتی زیربنایی یکسانی را به شیوه‌های متفاوت میانجی‌گری می‌کنند؛ تفاوت‌هایی که ممکن است به معنای زندان یا آزادی، محرومیت یا حق رأی، اتحادیهٔ غیرقانونی یا تشکل برخوردار از حمایت قانونی باشند.
شکل سیاسی اهمیت فوق‌العاده‌ای دارد، اما تمام مسئلهٔ این نیست که در سطح اجتماعی چه کسی حکومت می‌کند.
اهمیت سوی دیگر این بحث نیز به همان اندازه است. اصطلاح دیکتاتوری پرولتاریا از نظر منطقی هرگز به معنای آن نبوده است که سوسیالیسم مستلزم چیزی باشد که زبان سیاسی معاصر «دیکتاتوری» می‌نامد. انگلس این تمایز را تقریباً غیرقابل‌انکار ساخت. او در نقد برنامهٔ ارفورت در سال ۱۸۹۱، جمهوری دموکراتیک را شکل سیاسی مشخصی دانست که حاکمیت طبقاتی پرولتاریا می‌تواند از طریق آن پدیدار شود. اصطلاح مارکسیستی، محتوای طبقاتی قدرت سیاسی را نام‌گذاری می‌کند؛ در آن هیچ دستور مخفی قانون اساسی وجود ندارد که حکومت تک‌حزبی، لغو انتخابات یا یک قالب نهادی ثابت و ابدی را الزامی سازد.
تاریخ بعدی، کارنامه‌ای پیچیده‌تر به جا گذاشت. برتری حزب کمونیست در انقلاب‌های سوسیالیستیِ پایدار بارها تکرار شد، اما این وضعیت در همه‌جا از یک سازوکار جهان‌شمول ناشی نشد. مبارزهٔ انقلابی بارها ظرفیت سازمانی فوق‌العاده‌ای را در جنبش‌های کمونیستی متمرکز کرد؛ جنگ و ضدانقلاب غالباً فشار برای انسجام سیاسی را افزایش دادند. در عین حال، سازمان‌یابی مخفی، مبارزهٔ مسلحانه، مناسبات ائتلافی، احزاب رقیب، نهادهای به‌ارث‌رسیده، انتخاب‌های قانون اساسی و فرایند دولت‌سازی پس از انقلاب، شکل‌های متفاوتی به نظام‌های حاصل بخشیدند.
این نظام‌های سیاسی را باید بر اساس تاریخ مشخصی توضیح داد که آن‌ها را به وجود آورد. تحمیل شکل‌های نهادیِ متأخر بر کاربرد واژهٔ «دیکتاتوری» نزد مارکس، چیزی را توضیح نمی‌دهد.
همین دقت مادی باید در بررسی سرمایه‌داری نیز به کار گرفته شود. دموکراتیک‌نامیدن یک کشور، اطلاعات واقعی‌ای دربارهٔ انتخابات، حقوق سیاسی، نمایندگی و امکانات مبارزهٔ مردمی در اختیار ما می‌گذارد. اما به ما نمی‌گوید چه کسی مالک ثروت مولد است، چه کسی سرمایه‌گذاری را هدایت می‌کند، چه کسی بر محیط کار مسلط است و قدرت اقتصادی چگونه وارد زندگی سیاسی می‌شود. دموکراسی بورژوایی دستاوردی سیاسی و واقعی است که درون جامعه‌ای رشد می‌کند که همچنان میان طبقاتی با قدرت‌های مادی به‌شدت نابرابر تقسیم شده است.
این همان دروغ پنهان در مقایسهٔ رایج است: «سرمایه‌داری یعنی دموکراسی؛ سوسیالیسم یعنی دیکتاتوری.» این مقایسه، شکل سیاسی یک نظام را با محتوای طبقاتی نظامی دیگر می‌سنجد و سپس مدعی پیروزی در بحث می‌شود.
اگر هر دو نظام را در یک سطح بررسی کنیم، این تقابل ساده‌انگارانه فرو می‌ریزد. باید دموکراسی را فراتر از صندوق رأی دنبال کرد؛ به درون نهادهای اجتماعی‌ای که مردم در آن‌ها زندگی خود را تولید می‌کنند، مالکیت در آن‌ها اقتدار را توزیع می‌کند و برابری رسمی سیاسی با قدرت خصوصی‌ای روبه‌رو می‌شود که هنوز آن را دگرگون نکرده است.
جمهوری به درون کارخانه راه نمی‌یابد: مرزهای دموکراسی سرمایه‌داری
مرزی که بخش نخست آشکار کرد، صرفاً نظری نیست؛ این مرز در قانون مالکیت نوشته شده است. بر اساس قانون شرکت‌های ایالت دلاور آمریکا، امور تجاری و فعالیت‌های یک شرکت را هیئت‌مدیرهٔ آن اداره می‌کند یا تحت هدایت آن قرار می‌گیرد. کارگر ممکن است به رئیس‌جمهور، فرماندار، شهردار، سناتور، هیئت‌مدیرهٔ مدارس و پیشنهادهای همه‌پرسی رأی بدهد؛ اما سپس وارد نهادی می‌شود که در آن هیچ اصل مشابهی به نیروی کار حق رأی دربارهٔ اینکه چه کسی تولید را هدایت کند، نمی‌دهد.
کارگران کالاها را تولید می‌کنند، بارها را جابه‌جا می‌کنند، ماشین‌آلات را نگهداری می‌کنند، نرم‌افزار می‌نویسند، ساختمان‌ها را تمیز می‌کنند و بنگاه اقتصادی را سرپا نگه می‌دارند. اما مالکیت تعیین می‌کند که چه کسی اختیار اداره‌کردن را در دست دارد.
شهروندی سیاسی در مرز مالکیت متوقف می‌شود.
این اختیار بسیار فراتر از آن است که سرپرستی شیفت‌های کاری را تعیین کند. مدیریت شرکت تصمیم می‌گیرد چه چیزی تولید شود، سرمایه‌گذاری به کجا برود، کدام تأسیسات توسعه یابند یا تعطیل شوند، چه زمانی تولید به مکان دیگری منتقل شود، کار چگونه سازمان‌دهی مجدد شود و آیا فناوری جدید جای نیروی کار را بگیرد یا نه.
برخی کشورهای سرمایه‌داری قدرت مدیران را بیش از کشورهای دیگر محدود می‌کنند، اما قانون آمریکا مناسبات زیربنایی مالکیت را به شکلی غیرمعمول روشن می‌سازد. دیوان عالی ایالات متحده در پروندهٔ First National Maintenance حکم داد که تصمیم اقتصادی برای تعطیل‌کردن بخشی از یک بنگاه، صرفاً به دلیل پیامدهای آن، لزوماً مشمول الزام مذاکرهٔ جمعی با کارگران نیست. تصمیمی که می‌تواند مشاغل را از بین ببرد و زندگی مردم را از نو سازمان دهد، همچنان ممکن است از نظر حقوقی تصمیمی کارآفرینانه و متعلق به مدیریت محسوب شود، نه تصمیمی دموکراتیک که کسانی که زندگی‌شان به آن بنگاه وابسته است، در آن اختیار داشته باشند.
سرمایه‌داری فقط درآمد را به‌طور نابرابر توزیع نمی‌کند؛ بلکه اختیار اداره‌کردن را نیز به‌طور نابرابر توزیع می‌کند. کارگر در زندگی عمومی به‌عنوان شهروندی رسماً برابر ظاهر می‌شود، اما در فرایند تولید به فردی تبدیل می‌شود که برای دسترسی به دارایی‌های متعلق به دیگری به آن وابسته است.
کارخانه، انبار، معدن، راه‌آهن، بانک، زنجیرهٔ بیمارستان‌ها، شبکهٔ لجستیک و دفتر شرکت، به حکومت‌هایی از نوعی خاص تبدیل می‌شوند: نهادهایی که بر نیروی کار و منابع مولد فرمان می‌رانند، بی‌آنکه اقتدار خود را از شهروندی برابر به دست آورده باشند. سرمایه برای تسلط بر روز کاری نیازی به لغو صندوق رأی ندارد.
کارگران هرگز این حکومت خصوصی را بی‌اعتراض نپذیرفته‌اند. جنبش‌های اعتصابی سال ۱۹۳۴ در شهرهای تولدو، مینیاپولیس و سان‌فرانسیسکو، در صنعت نساجی و نقاط دیگر، بحران بزرگی بر سر به‌رسمیت‌شناختن اتحادیه‌ها و چانه‌زنی جمعی پدید آوردند. تاریخ رسمی وزارت کار آمریکا خاطرنشان می‌کند که این درگیری‌ها، سناتور رابرت واگنر را به این باور رساند که کشور به سیاست کارگری جدیدی نیاز دارد.
قانون روابط ملی کار که در پی آن تصویب شد، صریحاً نابرابری قدرت چانه‌زنی میان کارگران منفرد و کارفرمایانی را به رسمیت شناخت که در قالب مالکیت شرکتی سازمان یافته بودند. چانه‌زنی جمعی، مالکیت سرمایه‌دارانه را دموکراتیک نکرد؛ اما کارگران سازمان‌یافته توانستند بخشی از اختیار یک‌جانبهٔ مدیریت را به عرصهٔ منازعه بکشانند.
این نکته مهم است، زیرا حاکمیت طبقاتی بورژوازی به معنای پیروزی سرمایه‌داران در تمام مبارزات نیست. کارگران به اتحادیه‌ها، حمایت‌های مزدی، کاهش ساعات کار، بیمه‌های اجتماعی، مقررات ایمنی، خدمات عمومی و محدودیت‌های قانونی دست یافته‌اند؛ دستاوردهایی که بسیاری از کارفرمایان منفرد به‌شدت با آن‌ها مخالفت کرده‌اند.
سازمان‌یابی مردمی می‌تواند دولت سرمایه‌داری را وادار به پذیرش امتیازها، اصلاحات و تغییرات نهادی کند که زندگی طبقهٔ کارگر را به‌طور ملموس بهبود می‌بخشند. بااین‌حال، این پیروزی‌ها درون نظم مالکیتی‌ای به دست می‌آیند که پیوسته طبقه‌ای مالک دارایی‌های مولد و طبقه‌ای وابسته به دسترسی به آن دارایی‌ها برای فروش نیروی کار خود را بازتولید می‌کند. مبارزه می‌تواند شرایط فرمانروایی را تغییر دهد، بی‌آنکه لزوماً بنیان مالکیتی آن را از میان ببرد.
حق رأی سیاسی نیز از همین نوع مبارزه پدید آمد. سرمایه‌داری آمریکا از همان ابتدا دموکراسی همگانی را در کنار خود نداشت. متمم پانزدهم قانون اساسی پس از جنگ داخلی، تبعیض نژادی در حق رأی را رسماً ممنوع کرد؛ اما طبقات حاکم جنوب با مالیات‌های انتخاباتی، آزمون‌های سواد، ارعاب، خشونت و روش‌های دیگر، قدرت سیاسی سیاه‌پوستان را سلب کردند.
مبارزهٔ گستردهٔ آزادی‌خواهانهٔ سیاه‌پوستان بار دیگر مداخلهٔ دولت فدرال را تحمیل کرد و سرانجام به تصویب قانون حق رأی سال ۱۹۶۵ انجامید. توسعهٔ سرمایه‌داری به‌خودی‌خود به شهروندی سیاسی سیاه‌پوستان منتهی نشد؛ آنان مجبور شدند برای ورود به دموکراسی‌ای مبارزه کنند که پیش‌تر آن‌ها را از خود محروم کرده بود.
تاریخ بومیان آمریکا مسئله را عمیق‌تر می‌کند؛ زیرا جمهوری ایالات متحده از طریق تصرف سرزمین‌های بومی گسترش یافت و هم‌زمان تعیین کرد چه کسانی حق عضویت در جامعهٔ سیاسی‌ای را دارند که بر آن سرزمین‌ها بنا شده بود. کنگره تا سال ۱۹۲۴ شهروندی آمریکا را به‌طور گسترده به بومیان اعطا نکرد؛ این امر با تصویب قانون شهروندی سرخ‌پوستان تحقق یافت.
این مسئله حاشیه‌ای هویتی در یک بحث طبقاتی نیست. زمین، مالکیت، فتح، طبقه‌بندی نژادی و شهروندی، همگی در کنار یکدیگر در ساخت جمهوری آمریکا شکل گرفتند. «مردمی» که دموکراسی لیبرال حاکمیت آن‌ها را ستایش می‌کرد، از نظر تاریخی مرزبندی شده بودند و مردمان محروم‌شده مجبور شدند برای گسترش این مرزها مبارزه کنند.
حتی حق رأی همگانی نیز ظرفیت مادی افراد برای مؤثرساختن خواسته‌های سیاسی‌شان را برابر نمی‌کند. پژوهش مارتین گیلنز دربارهٔ پاسخ‌گویی سیاست‌گذاری به ترجیحات مردم نشان داد که هنگامی که ترجیحات آمریکایی‌های کم‌درآمد و پردرآمد با یکدیگر متفاوت است، سیاست دولت بسیار بیشتر به ترجیحات شهروندان مرفه پاسخ می‌دهد.
این بدان معنا نیست که ثروتمندان به‌طور مکانیکی تمام قوانین را دیکته می‌کنند؛ بلکه نشان می‌دهد اصل «یک نفر، یک رأی» در کنار منابع به‌شدت نابرابر برای تبدیل خواسته‌ها به فشار سیاسی سازمان‌یافته وجود دارد. نابرابری اقتصادی پس از روز انتخابات، مؤدبانه از سیاست خارج نمی‌شود.
شیلی این مسئله را مستقیماً به مالکیت ثروت مولد پیوند زد. در سپتامبر ۱۹۷۰، سالوادور آلنده با کسب ۳۶٫۲ درصد آرا در انتخابات ریاست‌جمهوری پیروز شد. ازآنجاکه هیچ نامزدی اکثریت مطلق را به دست نیاورده بود، کنگرهٔ شیلی مطابق قانون اساسی میان دو نامزد پیشتاز انتخاب کرد و آلنده را در ۲۴ اکتبر تأیید کرد.
دولت وحدت مردمی او مسیر اعلام‌شدهٔ خود به‌سوی سوسیالیسم را در چارچوب قانون اساسی دنبال کرد. در سال ۱۹۷۱، کنگره به‌اتفاق آرا ملی‌کردن مس را تصویب کرد و شرکت‌های بزرگ مس را به مالکیت ملی درآورد. فارغ از اینکه چه ارزیابی راهبردی‌ای از مسیر شیلی داشته باشیم، واقعیت این است که سوسیالیسم از طریق نظم انتخاباتی و قانون اساسی موجود وارد دولت شد و سپس به سراغ مناسبات مالکیت رفت.
واشنگتن دقیقاً می‌دانست مسئله چیست. حتی پیش از آنکه کنگره آلنده را تأیید کند، دستورالعمل سازمان سیا در اکتبر ۱۹۷۰ اعلام کرده بود که سیاستی «قاطع و مستمر» برای سرنگونی او از طریق کودتا دنبال شود، درحالی‌که نقش آمریکا پنهان بماند. این سند ثابت نمی‌کند که ایالات متحده به‌تنهایی خالق تمام درگیری‌های شیلی یا همهٔ نیروهای پشت کودتای ۱۹۷۳ بود. اما واقعیتی به‌اندازهٔ کافی تکان‌دهنده را بدون اغراق اثبات می‌کند: پروژه‌ای سوسیالیستی که در چارچوب قانون اساسی فعالیت می‌کرد، منافع قدرت بزرگ سرمایه‌داری را تهدید می‌کرد؛ قدرتی که آماده بود آن منافع را بیرون از قواعد دموکراتیکی که علناً ستایش می‌کرد، حفظ کند.
اگر دموکراسی را از حوزهٔ صندوق رأی تا قلمرو مالکیت دنبال کنیم، قدرت طبقاتی بورژوازی ملموس می‌شود. هیئت‌مدیره بر شرکت کنترل دارد. مدیریت بر نیروی کار فرمان می‌راند. مالکان دربارهٔ سرمایه‌گذاری تصمیم می‌گیرند. ثروت با نیرویی نابرابر وارد سیاست می‌شود. حتی مرزهای شهروندی نیز از طریق مبارزه با کسانی گسترش یافته‌اند که پیش‌تر مالکیت و قدرت سیاسی را در اختیار داشتند.
کارگران و مردمان تحت ستم از نهادهای دموکراتیک بورژوایی برای کسب پیشرفت‌های عظیم استفاده کرده‌اند؛ اما مالکیت همچنان حوزه‌های گسترده‌ای از تصمیم‌گیری اجتماعی را به فرمان خصوصی اختصاص می‌دهد.
با عبور از این مرز مالکیت، ماهیت مبارزه تغییر می‌کند. کارگران دیگر فقط خواهان معامله‌ای بهتر با کسانی نیستند که تولید را اداره می‌کنند؛ آنان حق همین افراد برای اداره‌کردن تولید را به چالش می‌کشند. هنگامی که طبقهٔ وابسته به دستمزد می‌کوشد طبقه‌ای را خلع مالکیت کند که از طریق دارایی‌هایش بر زندگی مولد جامعه فرمان می‌راند، قدرت سیاسی دیگر نمی‌تواند بورژوایی باقی بماند.
مارکس برای قدرتی که لازم است این دگرگونی را به سرانجام برساند، نامی انتخاب کرد که ایدئولوژی بورژوایی طی نسل‌ها کوشیده است مردم را از آن بترساند:
دیکتاتوری پرولتاریا.
هنگامی که طبقهٔ کارگر قدرت را به دست می‌گیرد: دیکتاتوری پرولتاریا واقعاً به چه معناست؟
هنگامی که کارگران از چانه‌زنی با قدرت سرمایه‌داری به سوی درهم‌شکستن مناسبات مالکیتی‌ای حرکت می‌کنند که آن قدرت را ایجاد کرده‌اند، مبارزهٔ طبقاتی وارد مرحله‌ای دیگر می‌شود. کارخانه‌ها را می‌توان مصادره کرد، بانک‌ها را اجتماعی کرد، قدرت زمین‌داران را درهم شکست و طبقهٔ حاکم پیشین را از کنترل دولت بیرون راند. اما هیچ‌یک از این اقدامات با متقاعدکردن مؤدبانهٔ بورژوازیِ خلع‌مالکیت‌شده به اینکه تاریخ از آن عبور کرده است، تحقق نمی‌یابد.
طبقهٔ کارگر به قدرت سیاسی‌ای نیاز دارد که بتواند از مناسبات جدید دفاع کند، تلاش‌ها برای بازگرداندن نظم سابق را مهار سازد، تولید را از نو سازمان دهد و دگرگونی را از لحظهٔ تصرف قدرت فراتر ببرد. مارکس این دورهٔ گذار را دیکتاتوری پرولتاریا نامید.
مارکس در نقد برنامهٔ گوتا آن را مشخصاً در فاصلهٔ میان جامعهٔ سرمایه‌داری و جامعهٔ کمونیستی قرار داد؛ در دوره‌ای که یکی به‌صورت انقلابی به دیگری تبدیل می‌شود. پرولتاریا حکومت می‌کند، زیرا بورژوازی با سقوط دولتش ناپدید نشده است. مالکیت، ثروت، پیوندهای اجتماعی، دانش مدیریتی، متحدان بین‌المللی، کارگزاران قدیمی و عادت‌هایی که در نظم پیشین شکل گرفته‌اند، نیمه‌شبِ پس از انقلاب محو نمی‌شوند.
برتری سیاسی به طبقهٔ کارگر امکان می‌دهد مناسبات اجتماعی‌ای را نابود کند که قدرت سرمایه‌داری از طریق آن‌ها خود را بازتولید می‌کند.
اما مارکس برای این دولت انتقالی مقصدی نامتعارف در نظر داشت. او در همان بحثی که از دیکتاتوری پرولتاریا دفاع می‌کرد، تأکید داشت که آزادی مستلزم تبدیل دولت از ارگانی مسلط بر جامعه به نهادی تابع جامعه است. هدف این نبود که اربابان سرمایه‌دار با حکومتی ابدی از حاکمان حرفه‌ای که نشان‌های سرخ بر لباس دارند، جایگزین شوند. قدرت سیاسی طبقهٔ کارگر باید شرایطی را دگرگون می‌کرد که سلطهٔ طبقاتیِ تخصص‌یافته را در وهلهٔ نخست ضروری ساخته بود.
کمون پاریس پیش‌تر تصویری از معنای نهادی این تحول به مارکس و انگلس داده بود. مقام‌های کمون انتخاب می‌شدند، قابل عزل بودند و دستمزدی برابر با مزد کارگران دریافت می‌کردند. انگلس بعدها تأکید کرد که هدف این اقدامات جلوگیری از آن بود که کارگزاران عمومی به اربابان جامعه تبدیل شوند.
در اینجا قدرت پرولتری از همان ابتدا مطالبه‌ای درونی و تعیین‌کننده دارد: طبقهٔ کارگر به نهادهایی به‌اندازهٔ کافی نیرومند نیاز دارد تا دشمنان طبقاتی خود را شکست دهد؛ اما این نهادها باید به‌تدریج بیش از پیش در برابر مردمی پاسخ‌گو شوند که قدرتشان را اعمال می‌کنند.
در نظریهٔ مارکسیستی، این قدرت سیاسی به یک طرح قانون اساسیِ دائمی و ثابت گره نخورده بود. لنین در دولت و انقلاب نوشت که دورهٔ گذار «تنوع و گوناگونی عظیمی از شکل‌های سیاسی» را پدید خواهد آورد، درحالی‌که جوهر طبقاتی آن‌ها یکسان باقی می‌ماند: حاکمیت پرولتاریا.
شکل این نهادها به انقلابی بستگی داشت که واقعاً رخ می‌داد؛ به ترکیب طبقاتی، نهادهای به‌ارث‌رسیده، سطح توسعه، ائتلاف‌ها، دشمنان و شرایط تاریخی آن. دیکتاتوری پرولتاریا مشخص می‌کند که در دورهٔ گذار، کدام طبقه باید برتری سیاسی داشته باشد. اما تاریخ همچنان باید نهادهایی را پدید آورد که این برتری را به واقعیت تبدیل کنند.
انقلاب روسیه بلافاصله مسئله را پیچیده‌تر از شعار «حکومت اکثریت» کرد. قانون اساسی شوروی سال ۱۹۱۸ قدرت سیاسی را صریحاً بر محور کارگران، سربازان، دهقانان و فقیرترین اقشار روستایی سازمان داد و درعین‌حال، گروه‌هایی را که با استثمار و نظم سابق مرتبط دانسته می‌شدند، از حق رأی محروم کرد. این نظام، دموکراسی متعارف مبتنی بر اصل «یک نفر، یک رأی» نیز نبود. در کنگرهٔ سراسری شوراهای روسیه، شهرها به ازای هر ۲۵ هزار رأی‌دهنده یک نماینده داشتند؛ درحالی‌که کنگره‌های استانی به ازای هر ۱۲۵ هزار نفر جمعیت یک نماینده می‌فرستادند. حقوق سیاسی و نمایندگی آگاهانه بر اساس معیارهای طبقاتی وزن‌دهی شده بودند.
این شکل سیاسی بازتاب مسئله‌ای واقعی در جامعه بود. روسیه عمدتاً کشوری دهقانی بود. نمی‌شد دهقانان را صرفاً به این دلیل که کار می‌کردند، پرولتر نامید. دهقانان ممکن بود از سوی زمین‌داران، طلبکاران و بازرگانان استثمار شوند؛ اما درعین‌حال، مالکیت خرد داشته باشند، کالا تولید کنند، در برخی لایه‌ها کارگر استخدام کنند و از نظر موقعیت اقتصادی به دهقانان فقیر، میانه و ثروتمند تقسیم شوند.
دیکتاتوری پرولتاریا در چنین جامعه‌ای به ائتلاف سیاسی، به‌ویژه با دهقانان فقیر و زحمتکش، وابسته بود؛ نه به محاسبهٔ جمعیتی‌ای که در آن هرکس سرمایه‌دار نبود، به‌طور جادویی در همان طبقه قرار می‌گرفت.
انقلاب چین با بنیانی کشاورزی در مقیاسی حتی بزرگ‌تر با این مسئله مواجه شد. مائو در متن سال ۱۹۴۹ خود، دربارهٔ دیکتاتوری دموکراتیک خلق، نظم سیاسی جدید را بر رهبری طبقهٔ کارگر در ائتلافی گسترده از نیروهای مردمی، به‌ویژه اتحاد کارگران و دهقانان، استوار دانست. دموکراسی در میان مردم عمل می‌کرد؛ قدرت قهری متوجه نیروهایی بود که می‌کوشیدند نظم انقلابی را سرنگون و استثمار را احیا کنند.
این فرمول از بلوک انقلابی واقعی چین ناشی می‌شد، نه از وانمودکردن اینکه صدها میلیون دهقان، کارگر صنعتی‌اند.
مائو همچنین حزب کمونیست یا دولت انقلابی را ابدی نمی‌دانست. او در همان متن سال ۱۹۴۹ استدلال کرد که با ناپدیدشدن طبقات، ابزارهایی که مبارزهٔ طبقاتی پدید آورده بود نیز کارکرد خود را از دست خواهند داد. قدرت دولتی دیگر به‌عنوان ابزار اعمال اجبار طبقاتی ضروری نخواهد بود و احزاب سیاسی نیز همراه با تضادهای اجتماعی‌ای که ضرورت وجودشان را ایجاد کرده بودند، از میان خواهند رفت.
مشروعیت تاریخی حزب به دورهٔ گذاری وابسته بود که موفقیت کمونیستی آن سرانجام شرایطی را از میان می‌برد که وجود یک حزب حاکم را ضروری ساخته بود.
این جهت‌گیری ویژهٔ دیکتاتوری پرولتاریاست: قدرت بورژوایی مناسبات مالکیتی را بازتولید می‌کند که پیوسته طبقات بورژوا و پرولتر را از نو می‌سازند؛ قدرت پرولتری قرار است این مناسبات را نابود کند. هدف آن حکومت‌کردن برای پایان‌دادن به استثمار، اجتماعی‌کردن ابزارهای تعیین‌کنندهٔ تولید، جلوگیری از بازگشت سرمایه‌داری و ایجاد جامعه‌ای است که در آن دیگر طبقهٔ استثمارگر جداگانه‌ای برای سرکوب‌کردن وجود نداشته باشد.
این حاکمیت طبقاتی‌ای است که هدفش لغو شرایط لازم برای حاکمیت طبقاتی است.
بااین‌حال، پیروزی سیاسی فقط نخستین مسئله را حل می‌کند. طبقهٔ کارگر می‌تواند مالکان را سریع‌تر از آنچه تقسیم‌بندی‌های به‌ارث‌رسیدهٔ دانش و کار را از میان می‌برد، سرنگون کند. راه‌آهن باید همچنان کار کند. غله باید جابه‌جا شود. کارخانه‌ها به هماهنگی نیاز دارند. بیمارستان‌ها به مدیریت نیازمندند. مهندسان مهارت‌هایی دارند که نمی‌توان آن‌ها را با فرمان توزیع کرد. بودجه‌ها باید تدوین شوند، ارتش‌ها فرماندهی شوند، اسناد نگهداری شوند، برنامه‌ها محاسبه شوند و میلیون‌ها تصمیم در سراسر جامعه به یکدیگر پیوند بخورند.
یک طبقه می‌تواند قدرت سیاسی را سریع‌تر از آن به دست گیرد که تمام ظرفیت‌های لازم برای ادارهٔ جامعه را کسب کند.
انقلاب پیروز می‌شود، اما تناقض به درون آن منتقل می‌شود
پیروزی سیاسی، جامعه‌ای را که سرمایه‌داری به‌جا گذاشته است، محو نمی‌کند. مارکس هشدار داده بود که نخستین مرحلهٔ جامعهٔ کمونیستی همچنان مُهر زادگاه نظم کهنه را بر خود دارد. یکی از دشوارترین میراث‌های این نظم، تقسیم میان کسانی است که دانش تخصصی در اختیار دارند و کسانی که کارشان از نظر تاریخی به دست دیگران سازمان‌دهی شده است.
سرمایه‌دار ممکن است یک‌شبه مالکیت حقوقی کارخانه‌ای اجتماعی‌شده را از دست بدهد؛ اما کارگران نمی‌توانند هم‌زمان تمام مهارت‌های مهندسی، نظام‌های حسابداری، شبکه‌های لجستیکی، رویه‌های اداری و دانش فنی انباشته‌شده را به دست آورند. انقلاب قدرت سیاسی را فتح کرده است؛ ادارهٔ یک جامعهٔ کامل، مسئله‌ای مادی و متفاوت است.
ازآنجاکه تولید از پیش اجتماعی شده است، این مسئله به تمرکز ظرفیت‌ها می‌انجامد. راه‌آهن‌ها را نمی‌توان صرفاً کارخانه به کارخانه هماهنگ کرد. شبکه‌های برق مناطق را به هم پیوند می‌دهند. فولاد در جایی دیگر به ماشین‌آلات تبدیل می‌شود. بیمارستان‌ها به تدارکات سراسری نیاز دارند، بهداشت عمومی به اطلاعاتی فراتر از یک محله وابسته است و صنعتی‌شدن مستلزم تصمیم‌گیری دربارهٔ اولویت سرمایه‌گذاری‌هاست.
بازسازی لین چون از سوسیالیسم چین، این مسئله را درون خود فرایند نوسازی سوسیالیستی قرار می‌دهد: توسعهٔ ملی، انباشت، بازتوزیع و تأمین اجتماعی در مقیاس وسیع، به نهادهایی نیاز داشتند که بتوانند منابع را در کشوری عظیم و نامتوازن هماهنگ کنند. گسترش بوروکراسی را نمی‌توان صرفاً با باقی‌ماندن کارگزاران قدیمی پس از انقلاب توضیح داد؛ ساختمان سوسیالیسم نیز به‌خودی‌خود کار اداری جدیدی ایجاد می‌کند.
کمیابی به این دستگاه اداری قدرت می‌دهد. هنگامی که ماشین‌آلات، مسکن، منابع سرمایه‌گذاری، نیروی کار ماهر، کالاهای مصرفی و منابع عمومی محدودند، کسی باید آن‌ها را تخصیص دهد. تحلیل لین از دموکراسی مردمی و بوروکراسی این رابطهٔ مادی را روشن می‌کند: نهادهای اداری از طریق نقش خود در توزیع مشاغل، کالاها، خدمات، پاداش‌ها و مجازات‌ها نفوذ عظیمی به دست آوردند.
کمیابی به‌طور مکانیکی سلطهٔ بوروکراتیک ایجاد نمی‌کند؛ اما کنترل بر تخصیص منابع را به شکلی از قدرت اجتماعی تبدیل می‌کند. وزارتخانه بودجهٔ سرمایه‌گذاری را در اختیار دارد. برنامه‌ریز به آمار تولید دسترسی دارد. کادر حزبی بر انتصاب‌ها تأثیر می‌گذارد. مردمی که منتظر دریافت منابع‌اند، صرفاً به این دلیل که منابع عمومی‌اند، از همان قدرت برخوردار نمی‌شوند.
دانش نیز به شیوه‌ای متفاوت متمرکز می‌شود. مهندس، فرایند شیمیایی‌ای را می‌شناسد که کارگران خط تولید هنوز بر آن مسلط نشده‌اند. آمارگر می‌تواند تولید صدها بنگاه را با یکدیگر مقایسه کند. دفتر برنامه‌ریزی اطلاعاتی دارد که هیچ کارخانهٔ منفردی در اختیار ندارد. مدیر می‌داند مواد اولیه از کجا می‌رسند و کدام سفارش‌ها نباید به تأخیر بیفتند.
تخصص فنی ضروری است؛ لغو تخصص، همان طبقهٔ کارگری را که سوسیالیسم قرار است توانمند سازد، فلج خواهد کرد. خطر از جایی آغاز می‌شود که تخصص به تقسیم‌بندی اجتماعی دائمی تبدیل شود؛ یعنی یک گروه همواره بداند، محاسبه کند، تفسیر کند و تصمیم بگیرد و گروهی دیگر پیوسته دستور بگیرد و اجرا کند.
افق کمونیستی مارکس مستلزم غلبه بر همین تقسیم تثبیت‌شدهٔ کار فکری و یدی بود، نه وانمودکردن به اینکه تفاوت‌های فنی را می‌توان با نادیده‌گرفتن از میان برد.
تداوم سازمانی نیز لایهٔ دیگری به مسئله می‌افزاید. نهادهای انقلابی نمی‌توانند هر روز صبح از صفر آغاز کنند. وزارتخانه‌ها به حافظهٔ نهادی نیاز دارند. نظام‌های صنعتی به مدیران باتجربه نیازمندند. احزاب به کادرهایی احتیاج دارند که شکست‌ها، پیروزی‌ها، ائتلاف‌ها، اشتباهات و درس‌های راهبردی را به یاد داشته باشند.
اما کسانی که تجربه می‌اندوزند، ممکن است کنترل دسترسی دیگران به همین تجربه را نیز به دست آورند. سلسله‌مراتب اداری، نظام انتصاب‌ها، دسترسی نابرابر به اطلاعات و مسیرهای شغلی حرفه‌ای می‌توانند تداوم ضروری را به بازتولید سلسله‌مراتبی پایدار تبدیل کنند.
اهمیت تحلیل لین از تمایزات اداری در سوسیالیسم دقیقاً در این است که مسئله را به شخصیت‌های فاسد تقلیل نمی‌دهد. این تناقض از دل نهادهایی رشد می‌کند که وظایف اجتماعی ضروری را انجام می‌دهند.
بنابراین، بوروکراسی چیزی بیش از کارمندی بداخلاق با میزی پوشیده از مهر و کاغذبازی است. انگلس پیش‌تر این خطر سیاسی را شناسایی کرده بود؛ هنگامی که هشدار داد نهادهای عمومی‌ای که به‌عنوان خدمتگزار جامعه ایجاد شده‌اند، می‌توانند به اربابان جامعه تبدیل شوند.
در سوسیالیسم، این مسئله شکل مادی تازه‌ای پیدا می‌کند. مدیر بر فرایند کار کنترل دارد. برنامه‌ریز اطلاعاتی را در اختیار دارد که کارگران ندارند. کادر حزبی بر واگذاری مسئولیت‌ها اثر می‌گذارد. وزارتخانه تصمیم می‌گیرد منابع مالی جابه‌جا شوند یا نه.
جدایی اداری زمانی شکل می‌گیرد که این وظایف ضروری به قدرت‌هایی تبدیل شوند که تولیدکنندگان نتوانند به‌طور مؤثر در آن‌ها دخالت کنند، بر آن‌ها نظارت داشته باشند، آن‌ها را اصلاح کنند یا به‌تدریج خودشان انجام‌دادنشان را بیاموزند.
این به معنای آن نیست که هر مدیر اداری خودبه‌خود بورژواست. مدیر یک بنگاه دولتی که نمی‌تواند کارخانه را بفروشد، آن را به ارث بگذارد یا سودش را به‌عنوان مالک خصوصی تصاحب کند، در مناسبات مالکیتی متفاوتی از سرمایه‌دار قرار دارد. برنامه‌ریزی که سرمایه‌گذاری عمومی را تخصیص می‌دهد، بانکداری نیست که سرمایهٔ خصوصی را برای کسب سود وام می‌دهد.
امتیازات بوروکراتیک ممکن است گسترش یابند، قدرت اداری تثبیت شود و اقتدار عمومی در برخی شرایط راه را برای تصاحب خصوصی باز کند. اما یکی‌گرفتن مدیر، بوروکرات، تکنوکرات و بورژوا، تحول واقعی‌ای را که باید بفهمیم پنهان می‌کند.
معیار دقیق‌تر، رابطهٔ تولیدکنندگان با مالکیتی است که از پیش اجتماعی شده است. تحلیل مینچی لی از سوسیالیسم دوران مائو جایگاه مازاد اجتماعی را مستقیماً در دل رابطهٔ طبقاتی قرار می‌دهد. کارگران و دهقانان می‌توانستند فداکاری‌های قابل‌توجهی را برای انباشت بپذیرند، اگر باور داشتند مازادی که تولید می‌کنند در خدمت منافع جمعی و بلندمدت آنان است.
این هم‌هویتی سیاسی به چیزی بیش از مالکیت دولتی وابسته بود. لی بر تأکید مائوئیستی بر مشارکت کارگران در ادارهٔ بنگاه‌ها، دولت، آموزش و زندگی فرهنگی تأکید می‌کند. مالکیت عمومی پاسخ می‌دهد که چه کسی دیگر کارخانه را به‌طور خصوصی در اختیار ندارد؛ اما به‌خودی‌خود پاسخ نمی‌دهد که چه کسی می‌تواند برنامه را بفهمد، مدیر را به چالش بکشد، بر کارگزاران نظارت کند یا دربارهٔ مصرف مازاد اجتماعی تصمیم بگیرد.
در همین نقطه، رهبری حزب می‌تواند قدرت پرولتری را تعمیق کند یا جای آن را بگیرد. حزب انقلابی نظریه، حافظهٔ سیاسی، سازمان و تجربهٔ راهبردی را متمرکز می‌کند، زیرا سرمایه‌داری به‌طور خودکار تمام ظرفیت‌های لازم برای شکست‌دادن نظم حاکم و سازمان‌دهی مجدد جامعه را در اختیار طبقهٔ استثمارشده نمی‌گذارد.
این تمرکز زمانی در خدمت هدف پرولتری است که ظرفیت اداره‌کردن را بیرون از لایهٔ کادرهای حرفه‌ای گسترش دهد: سازمان‌دهندگان جدید تربیت کند، اطلاعات را به گردش درآورد، کارگران را وارد مدیریت سازد، شرایط توده‌ها را بررسی کند و نهادهایی بسازد که از طریق آن‌ها بتوان سیاست‌ها را اصلاح کرد.
حزبی که ابتکار عمل را برای همیشه در انحصار خود نگه می‌دارد، رابطه‌ای متفاوت ایجاد می‌کند.
پیشاهنگی که به توده‌ها می‌آموزد چگونه حکومت کنند، قدرت پرولتری را تقویت می‌کند. پیشاهنگی که خود را برای همیشه ضروری می‌سازد، همان فاصله‌ای را بازتولید می‌کند که کمونیسم قرار است از میان بردارد.
اهمیت این مسئله صرفاً فلسفی نیست. پژوهش ژون شو دربارهٔ تضادهای تعاونی‌های روستایی نشان داد که شکاف میان کادرها و دهقانان و نیز میان مدیران و کارگران می‌تواند هم‌هویتی دهقانان با نهادهای اشتراکی را تضعیف کند و در زمان حمله به این نهادها، انفعال را افزایش دهد.
شو ادعا نمی‌کند که شکاف بوروکراتیک به‌طور مکانیکی علت جمع‌زدایی بعدی بود؛ این فرایند برچیدن عمدتاً از طریق تصمیم‌های سیاسی از بالا پیش رفت. یافتهٔ محدودتر او در این بحث مفیدتر است: مالکیت اجتماعی هنگامی از نظر سیاسی آسیب‌پذیر می‌شود که کسانی که ظاهراً مالک جمعی آن هستند، اداره‌اش را هرچه بیشتر امری جدا از خود تجربه کنند.
ازاین‌رو، دولت سوسیالیستی ممکن است از نظر ظرفیت اجرایی بسیار نیرومند شود، درحالی‌که حاکمیت تولیدکنندگان به‌شکلی بسیار نامتوازن رشد می‌کند. چنین دولتی می‌تواند صنعتی‌سازی کند، از انقلاب دفاع کند، سرمایه‌گذاری را هماهنگ سازد، آموزش را گسترش دهد، منابع را بازتوزیع کند و مالکیت مولد را در مقیاسی عظیم دگرگون سازد. این‌ها دستاوردهایی واقعی‌اند.
اما این ظرفیت‌ها به‌خودی‌خود نشان نمی‌دهند که آیا کارگران می‌توانند به اطلاعات پشت یک تصمیم دست یابند، برنامه را تغییر دهند، مدیر را برکنار کنند، انتصابی را به چالش بکشند، بر کارگزاران نظارت کنند یا دانش فنی لازم برای ادارهٔ جامعه بدون سرپرستی دائمی را به دست آورند.
انقلاب اکنون تناقض را به درون نهادهای خودش منتقل کرده است. همان ظرفیت‌هایی که به دلیل نابرابری در دسترسی مردم به آن‌ها متمرکز شده‌اند ــ دانش فنی، اطلاعات برنامه‌ریزی، تداوم اداری، انتصاب‌ها، تخصیص منابع و سازمان سیاسی ــ ممکن است به‌دلیل تداوم تمرکز، دسترسی مردم به آن‌ها را دشوارتر کنند.
دولت کارگری می‌تواند از نظر جهت‌گیری طبقاتی همچنان پرولتری باقی بماند، درحالی‌که کارگران با مقام‌ها و نهادهایی روبه‌رو می‌شوند که به نام آن‌ها عمل می‌کنند. از این نقطه به بعد، اعلام اینکه پرولتاریا طبقهٔ حاکم است، کافی نیست. تاریخ باید نشان دهد هنگامی که کارگران پشت میز اداره با دولت خود روبه‌رو می‌شوند، چه اتفاقی می‌افتد.
هنگامی که دولت کارگری در برابر کارگران قرار می‌گیرد: هشدار شوروی
انقلاب روسیه جایی بود که این تناقض از سطح نظری فراتر رفت. کارگران دولت قدیم را سرنگون نکرده بودند تا صرفاً کابینه‌ای دیگر را جایگزین آن کنند و منتظر بمانند سوسیالیسم از طریق فرمان‌های وزارتخانه‌ها از راه برسد. کمیته‌های کارخانه، شوراها، اتحادیه‌ها، کمیته‌های سربازان و دیگر نهادهای کنش جمعی در جریان خود مبارزهٔ انقلابی شکل گرفته بودند.
فرمان کنترل کارگری در نوامبر ۱۹۱۷ به نهادهای منتخب کارگران در بنگاه‌ها اختیارات گسترده‌ای داد: آنان می‌توانستند تولید و امور مالی را بازرسی کنند، دفاتر و مکاتبات شرکت را بررسی کنند، بر مالکان نظارت داشته باشند و تصمیم‌هایی الزام‌آور برای آنان صادر کنند.
کارگرانی که تمام عمر دستور گرفته بودند، در حال کسب قدرت نهادی بر تولید بودند.
نظم سیاسی پیرامون آن‌ها از همان ابتدا به شکل نظام تک‌حزبیِ متأخر تاریخ شوروی متولد نشده بود. بلشویک‌ها در پی همکاری با سوسیالیست‌انقلابیون چپ بودند که به‌ویژه در میان دهقانان نفوذ داشتند. لنین در نوامبر ۱۹۱۷ علناً از یک «ائتلاف صادقانه» میان انقلاب پرولتری و دهقانان زحمتکش و استثمارشده دفاع کرد.
سوسیالیست‌انقلابیون چپ در دسامبر وارد دولت شوروی شدند و چند کمیساریای مردمی را در اختیار گرفتند. آنان در مارس ۱۹۱۸ بر سر صلح برست-لیتوفسک از شورای کمیسرهای خلق استعفا دادند، اما در نهادهای شوروی به فعالیت ادامه دادند.
ائتلاف، راهبرد حزب، نمایندگی دهقانان و جهت‌گیری انقلاب، همچنان درون نظم جدید موضوع مبارزه بودند. برتری حزب کمونیست از همان ابتدا و به‌طور کامل در اصطلاح «دیکتاتوری پرولتاریا» نهفته نبود.
برخورد دیگری بر سر مجلس مؤسسان رخ داد. این مجلس که انتخابات آن پیش از روشن‌شدن کامل پیامدهای سیاسی انقلاب اکتبر برگزار شده بود، در ژانویهٔ ۱۹۱۸ تشکیل جلسه داد؛ اما اکثریت آن حاضر نبود قدرت شوراها را به‌عنوان عالی‌ترین مرجع دولتی به رسمیت بشناسد. پس از خروج بلشویک‌ها و سوسیالیست‌انقلابیون چپ، دولت شوروی تصمیم به انحلال مجلس گرفت.
لنین از این تصمیم بر اساس معیارهای طبقاتی دفاع کرد: قدرت شوراها بیانگر دگرگونی انقلابی در مالکیت و اقتدار دولتی بود و نمی‌شد آن را دوباره تابع نهادی ساخت که در چارچوب آرایش سیاسی پیشین انتخاب شده بود.
نهادهای رقیب مدعی مشروعیت دموکراتیک بودند، اما به شکل‌های ناسازگاری از قدرت طبقاتی اشاره می‌کردند. محدودشدن فضای سیاسی شوروی از دل چنین کشمکش‌هایی پدید آمد، نه از یک حکم قانون اساسی که سوسیالیسم را ملزم کند هر سازمان سیاسی رقیبی را از میان ببرد.
سپس منازعهٔ سیاسی به جنگی برای بقا تبدیل شد. ارتش‌های ضدبلشویک در سراسر امپراتوری سابق جنگیدند و قدرت‌های خارجی نیز علیه حکومت شوروی مداخله کردند. اسناد دیپلماتیک خود ایالات متحده در سال ۱۹۱۸، مداخلهٔ نظامی متفقین، حمایت از نیروهای ضدبلشویک، اشغال آرخانگلسک و اعزام نیروهای آمریکایی را ثبت کرده‌اند.
انقلاب نهادهای سیاسی خود را در یک اتاق سمینار طراحی نمی‌کرد؛ می‌کوشید شهرها را سیر نگه دارد، ارتش‌ها را تأمین کند، قطارها را به حرکت درآورد و کارخانه‌ها را درحالی فعال نگه دارد که دشمنان مسلح برای نابودی دولت جدید تلاش می‌کردند.
جنگ، تمرکز قدرت را تشدید کرد؛ اما جنگ به‌تنهایی نمی‌تواند تمام ماجرا را توضیح دهد. صنعت روسیه ویران شده بود. حمل‌ونقل از کار افتاده بود. تکنسین‌های ماهر و مدیران باتجربه کمیاب بودند. طبقهٔ کارگر اقتصادی را به ارث برده بود که در آن، نسل‌ها از تولیدکنندگان عمداً از بخش بزرگی از دانش لازم برای هماهنگ‌کردن بنگاه‌های پیچیده محروم مانده بودند.
سابقهٔ خود لنین مانع از آن است که تمرکز مدیریتی را صرفاً نتیجهٔ جنگ داخلی بدانیم. او در آوریل ۱۹۲۰ از مدیریت تک‌نفره، انضباط سخت‌گیرانهٔ کار و تمرکز اختیار در تولید دفاع کرد و صریحاً یادآور شد که اختلاف بر سر مدیریت فردی از سال ۱۹۱۸، یعنی پیش از آنکه جنگ داخلی به اوج خود برسد، آغاز شده بود.
این نکته مهم است، زیرا فشار به‌سوی فرماندهی اداری از دو جهت هم‌زمان وارد می‌شد. دولت انقلابی برای مقابله با دشمنانی که قصد کشتن آن را داشتند، به انسجام اضطراری نیاز داشت. درعین‌حال، برای بازسازی اقتصادی در حال فروپاشی به مهندسانی نیاز داشت که نظام‌های صنعتی را اداره کنند، حسابدارانی که امور مالی را بازسازی کنند، مدیرانی که کارخانه‌ها را هماهنگ سازند و کارگزارانی که محل‌های کار منفرد را به کل اقتصاد پیوند دهند.
کنترل کارگری، دفاتر مالک را گشوده و اقتدار بی‌چون‌وچرای سرمایه‌دار را شکسته بود. بازسازی اکنون نشان می‌داد که جامعهٔ قدیم تا چه اندازه دانش لازم برای اداره را در بیرون از طبقهٔ کارگر در انحصار خود نگه داشته بود. انقلاب دقیقاً در زمانی به تخصص نیاز داشت که کارگران می‌کوشیدند خودشان اربابان تولید شوند.
کمونیست‌ها دربارهٔ چگونگی حل این تناقض اختلاف داشتند. اپوزیسیون کارگری، که به‌ویژه با الکساندرا کولونتای و الکساندر شلیاپنیکف شناخته می‌شد، سرکوب ابتکار کارگران از سوی بوروکراسی را نقد می‌کرد و خواهان اختیار بسیار بیشتر تولیدکنندگان سازمان‌یافته، به‌ویژه اتحادیه‌ها، در ادارهٔ اقتصاد بود.
استدلال کولونتای دعوتی برای بازگرداندن مالکیت سرمایه‌داری یا تسلیم قدرت شوروی به پارلمان‌گرایی بورژوایی نبود. این استدلال از درون خود پروژهٔ کمونیستی مطرح می‌شد: اگر این نظام دیکتاتوری پرولتاریاست، پس پرولتاریا باید به‌طور فزاینده قادر به ادارهٔ اقتصاد شود، نه اینکه برای همیشه تابع متخصصانی باقی بماند که به نام آن منصوب می‌شوند.
رهبری بلشویک‌ها این راه‌حل نهادی را رد کرد، هرچند بخش بزرگی از بیماری‌ای را که اپوزیسیون کارگری تشخیص داده بود، به رسمیت می‌شناخت. دهمین کنگرهٔ حزب در مارس ۱۹۲۱ در شرایط فروپاشی اقتصادی، بحران دهقانی، شورش کرونشتات، کشمکش‌های تلخ درون‌حزبی و چرخش به‌سوی سیاست اقتصادی نوین برگزار شد.
قطعنامهٔ رسمی «دربارهٔ وحدت حزب» انحلال فوری فراکسیون‌های سازمان‌یافته را دستور داد و مشخصاً از اپوزیسیون کارگری و تمرکزگرایان دموکراتیک نام برد. رهبری بیم داشت که سازمان‌یابی فراکسیونی در آن شرایط به دست نیروهایی بیفتد که در پی سرنگونی حکومت شوروی بودند.
بااین‌حال، همان قطعنامه خواستار ادامهٔ مبارزه با رویه‌های بوروکراتیک و گسترش دموکراسی و ابتکار کارگری نیز شد. منازعهٔ سیاسی درون حزب حاکم محدود شد، درحالی‌که خود حزب اعتراف می‌کرد فرماندهی بوروکراتیک به خطری فزاینده تبدیل شده است.
هیچ‌چیز در این توالی به‌طور مکانیکی اجتناب‌ناپذیر نبود. جنگ داخلی و مداخلهٔ خارجی فشارهای فوق‌العاده‌ای ایجاد کردند. ویرانی اقتصادی و کمبود تخصص فنی نیز فشارهای دیگری پدید آوردند. رهبری بلشویک‌ها دربارهٔ چگونگی پاسخ‌دادن به این شرایط تصمیم‌های سیاسی گرفت و این تصمیم‌ها نهادهایی را که اختلاف‌نظرهای بعدی از طریق آن‌ها سازمان می‌یافتند، تغییر دادند.
وضعیت اضطراری موقت، ضرورت اداری، راهبرد انقلابی و تثبیت نهادی درهم تنیده شدند. توضیح این فشارها مستلزم آن نیست که وانمود کنیم تمام محدودیت‌های حاصل، تنها پاسخ‌های ممکن بودند.
لنین خود اجازه نداد پیامدها پشت برچسب «دولت کارگری» پنهان شوند. او در جریان مناقشهٔ اتحادیه‌های کارگری در اواخر سال ۱۹۲۰، روسیهٔ شوروی را دولت کارگران و دهقانانی توصیف کرد که دچار «کژروی بوروکراتیک» شده بود. او سپس تأکید کرد که کارگران سازمان‌یافته همچنان به حمایت در برابر سوءاستفاده‌هایی نیاز دارند که از قدرت دولتی خودشان ناشی می‌شوند.
این صورت‌بندی فقط زمانی متناقض به نظر می‌رسد که دولت پرولتری را تجسم جادویی خود پرولتاریا بدانیم. از نظر لنین، کارگران می‌توانستند از نظر سیاسی مالک دولت انقلابی باشند و درعین‌حال درون آن با مدیرانی روبه‌رو شوند که بر آنان اعمال قدرت می‌کردند.
تا سال ۱۹۲۳، وضعیت حتی ناخوشایندتر شده بود. لنین در چگونه باید سازمان خود را از نو سامان دهیم، دستگاه اداری را تا حد زیادی میراث نظم قدیم دانست که فقط به‌طور ناکافی دگرگون شده بود و خواستار مشارکت بسیار گسترده‌تر کارگران و دهقانان در نظارت و بازسازی آن شد.
سرمایه‌داران و زمین‌داران از برتری سیاسی محروم شده بودند؛ اما رویه‌های تزاری، کارکنان آموزش‌دیده، عادت‌های اداری و دسترسی نابرابر به دانش حکمرانی بسیار دشوارتر از میان برداشته شدند. سلب مالکیت سیاسی سریع‌تر از اجتماعی‌شدن ظرفیت اداری پیش رفته بود.
این هشدار شوروی در روشن‌ترین شکل خود است: دولت کارگری می‌توانست در برابر کارگران قرار بگیرد، بی‌آنکه صرفاً به همین دلیل دیگر دولت کارگری نباشد. خصلت طبقاتی آن نمی‌توانست تعارض بوروکراتیک را خیالی سازد؛ همان‌طور که وجود این تعارض به‌تنهایی ثابت نمی‌کرد حاکمیت بورژوازی از پیش احیا شده است.
میراث لنین مسئله‌ای دشوارتر بود: دولت انقلابی‌ای که از تهاجم خارجی و جنگ داخلی جان به در برده، مالکیت‌های تعیین‌کننده را اجتماعی کرده و قدرت اداری فزاینده‌ای به دست آورده بود، درحالی‌که رهبرانش آشکارا اعتراف می‌کردند این قدرت هنوز به‌اندازهٔ کافی تابع کارگران و دهقانانی نیست که به نام آن‌ها اعمال می‌شود.
این هنوز دولتِ جامعه‌ای ویران و گرفتار کمیابی بود. تناقض حل‌نشده قرار بود وارد محیطی کاملاً متفاوت شود. اتحاد شوروی کارخانه‌ها می‌ساخت، کشاورزی را اشتراکی می‌کرد، میلیون‌ها متخصص آموزش می‌داد، نهادهای برنامه‌ریزی ایجاد می‌کرد و به ظرفیتی برای سازمان‌دهی مجدد زندگی اجتماعی دست می‌یافت که دولت فرسودهٔ انقلابی سال ۱۹۲۱ به‌سختی می‌توانست تصور کند.
بوروکراسی‌ای که لنین با آن روبه‌رو بود، دیگر صرفاً ضعفی به‌ارث‌رسیده یا انحرافی از نظم مطلوب باقی نمی‌ماند. خودِ ساختمان سوسیالیسم قرار بود دولت را به‌شدت نیرومندتر سازد.
قدرت از بالا، داوری از پایین: استالین میان اشتراکی‌سازی، قانون اساسی و ترور
لنین درگذشت، درحالی‌که با دولتی کارگری روبه‌رو بود که بر اثر ویرانی اقتصادی، دستگاه اداری به‌ارث‌رسیده و کمبود ظرفیت فنی تضعیف شده بود. دورهٔ استالین این مسئله را دگرگون کرد.
از اواخر دههٔ ۱۹۲۰، رهبری شوروی از قدرت متمرکز دولت برای اشتراکی‌سازی کشاورزی، انتقال منابع به انباشت صنعتی، گسترش صنایع سنگین، تربیت متخصصان، ایجاد نهادهای برنامه‌ریزی و سازمان‌دهی مجدد بنیان‌های مادی کشور استفاده کرد. نتیجه، افزایش عظیم ظرفیت تولیدی و دفاعی بود؛ اما درعین‌حال، تعداد و دامنهٔ فعالیت برنامه‌ریزان، مدیران، کارگزاران مزارع اشتراکی، دبیران حزبی، وزارتخانه‌های اقتصادی و نهادهای امنیتیِ لازم برای پیشبرد این تحول نیز افزایش یافت.
بوروکراسی‌ای که لنین از آن بیم داشت، دیگر صرفاً بقایای تزاریسم نبود.
خودِ تحول سوسیالیستی در حال ایجاد لایه‌های جدیدی از مدیریت بود.
روستا خشونت و بی‌ثباتی نهفته در این فرایند را آشکار کرد. اشتراکی‌سازی مناسبات مالکیت کشاورزی را دگرگون ساخت و دهقانان بر اساس موقعیت طبقاتی، شرایط محلی و رابطه‌شان با تحویل اجباری محصولات و کشاورزی اشتراکی، واکنش‌های متفاوتی نشان دادند.
مقاومت، کشتار دام‌ها، پنهان‌کردن محصولات، اجبار اداری، تبعید، خطاهای سیاست‌گذاری و اختلال در تولید، همگی وارد این منازعه شدند. قحطی سال‌های ۱۹۳۱ تا ۱۹۳۳ را نمی‌توان مسئولیتی تک‌علتی دانست. بازسازی چندعلتی استفن ویتکرافت، عوامل بحران قحطی را شامل شکست محصول و مشکلات محیطی کشاورزی، تحویل سخت‌گیرانهٔ غله، اختلال ناشی از اشتراکی‌سازی، کاهش ذخایر، نیازهای سریع صنعتی‌شدن و واکنش ناکافی رهبری با تشدید بحران می‌داند.
این فاجعه پس‌زمینه‌ای اتفاقی برای نظم اداریِ در حال شکل‌گیری نبود؛ یکی از تجربه‌هایی بود که مسئلهٔ تثبیت و قاعده‌مندکردن آن نظم را اجتناب‌ناپذیر ساخت.
نظام شوروی روش‌های پرآشوب سال‌های ۱۹۲۹ تا ۱۹۳۳ را بدون تغییر ادامه نداد. سال‌های پس از آن شاهد تثبیت نسبی بودند. پژوهش دیویس، خلبنیوک و ویتکرافت، بهبود اقتصادی و افزایش نظم در سال‌های ۱۹۳۴ تا ۱۹۳۶ را مستند می‌کند؛ در این دوره جیره‌بندی نان پایان یافت و نهادهای کشاورزی ثبات بیشتری پیدا کردند.
منشور مزارع اشتراکی سال ۱۹۳۵ جایگاه کولخوز را به‌عنوان نهادی تثبیت‌شده‌تر مشخص کرد، درحالی‌که قطعات محدود خانوادگی و مالکیت شخصی دام در چارچوب کشاورزی اشتراکی حفظ شدند.
هیچ‌یک از این تحولات، خشونتِ به‌کاررفته برای اجرای اشتراکی‌سازی را محو نکرد. معنای آن‌ها این بود که رهبری اکنون ساختار اجتماعی دگرگون‌شده‌ای را اداره می‌کرد که دیگر نمی‌شد آن را برای همیشه چنان مدیریت کرد که گویی هر روز، وضعیت اضطراری سال ۱۹۳۰ تکرار می‌شود.
قانون اساسی سال ۱۹۳۶ در بطن همین تلاش برای عادی‌سازی شکل گرفت. مقررات انتخاباتی آن گسستی مهم از نظام پیشین شوروی بود: حق رأی همگانی، برابر، مستقیم و مخفی جای رأی‌گیری طبقاتی و چندمرحله‌ای را گرفت؛ محدودیت‌های پیشین مبتنی بر خاستگاه اجتماعی، وضعیت مالکیت یا فعالیت‌های گذشته برداشته شدند، مگر در مواردی که حکم قضایی فرد را از حقوق انتخاباتی محروم می‌کرد.
سازمان‌های حزبی، اتحادیه‌های کارگری، تعاونی‌ها، سازمان‌های جوانان و انجمن‌های فرهنگی می‌توانستند نامزد معرفی کنند و نمایندگان همچنان در برابر انتخاب‌کنندگان قابل عزل بودند.
درعین‌حال، همان قانون اساسی حزب کمونیست را هستهٔ رهبری سازمان‌های زحمتکشان معرفی می‌کرد و آزادی‌های سیاسی را به منافع زحمتکشان و تقویت سوسیالیسم مشروط می‌ساخت. این تحول، گذار به پارلمان‌گرایی بورژوایی چندحزبی نبود؛ تلاشی بود برای گسترش شهروندی سوسیالیستی در چارچوب تداوم برتری سیاسی حزب کمونیست.
مردم صرفاً پیش‌نویس قانون اساسی را از مسکو دریافت نکردند تا طبق دستور آن را تحسین کنند. بازسازی آرشیوی سامانتا لوم برآورد می‌کند که بیش از ۴۲ میلیون نفر در بحث‌های قانون اساسی شرکت کردند و بیش از ۴۳ هزار اصلاحیهٔ پیشنهادی ارائه شد.
این بحث‌ها ساختار قانون اساسی را به‌طور اساسی بازنویسی نکردند و ساختار همچنان از مرکز تدوین شده بود. اما در اسناد محلی و منطقه‌ای‌ای که لوم بررسی کرد، شهروندان از زبان پیش‌نویس برای طرح پرسش‌هایی دربارهٔ حق رأی، مستمری، آموزش، شرایط کار، حقوق دهقانان مزارع اشتراکی و پاسخ‌گویی نمایندگان استفاده کردند.
گشایش قانون اساسی مطالبات سیاسی‌ای پدید آورد که مرکز نمی‌توانست پس از آنکه مردم عادی از طریق آن سخن گفتند، کاملاً از پیش تعیین کند.
استالین خود به اصلاحات انتخاباتی معنایی صریحاً ضدبوروکراتیک می‌داد. هنگامی که روی هاوارد در مارس ۱۹۳۶ پرسید چگونه می‌توان بدون احزاب سیاسی رقیب، انتخابات معنادار برگزار کرد، استالین ضمن رد رقابت چندحزبی، تأکید کرد که سازمان‌های غیردولتی و غیرحزبی می‌توانند نامزد معرفی کنند و پیش‌بینی کرد که رقابت‌هایی جدی شکل خواهد گرفت که در آن رأی‌دهندگان مقام‌ها را بر اساس وضعیت مدارس، مسکن، شرایط کار و کیفیت عملی مدیریت داوری می‌کنند.
تعبیر افشاگرانهٔ او این بود که رأی همگانی و مخفی به «تازیانه‌ای» در دست مردم تبدیل خواهد شد تا نهادهای دولتیِ بدعملکرد را مهار کنند. اهمیت رأی مخفی در این بود که مقام محلی دیگر نمی‌توانست با اطمینان بداند مردمی که به او وابسته‌اند، به ابقای او رأی داده‌اند یا نه.
سپس فشار به درون خود حزب کمونیست منتقل شد. در پلنوم کمیتهٔ مرکزی در فوریه و مارس ۱۹۳۷، آندری ژدانف، هم‌گزینی اعضا بدون انتخابات، فهرست‌های از پیش تعیین‌شده، رأی‌گیری علنی، کمیته‌های فرسوده و رویه‌هایی را که مقام‌ها را از انتقاد مصون می‌ساختند، مورد حمله قرار داد.
اصلاحات پیشنهادی او مستلزم رأی مخفی فردی، انتخاب به‌جای هم‌گزینی در نهادهای حزبی، نقد آزاد نامزدها و حق رد آنان بود. استالین بعداً هنگامی که استانیسلاو کوسیور، رهبر حزب در اوکراین، پرسید آیا این الزام واقعاً باید اجرا شود، شخصاً دستور را تکرار کرد: «تمام انتخابات را با رأی‌گیری مخفی برگزار کنید.»
این قواعد کاملاً تزئینی نبودند. پژوهش آرشیوی جی. آرچی گتی دربارهٔ انتخابات حزبی سال ۱۹۳۷ نشان داد که با ورود رأی مخفی و رقابت بر سر نامزدهای درون‌حزبی، شمار قابل‌توجهی از مقام‌های مستقر در سازمان‌های پایین‌تر حزب جای خود را به دیگران دادند.
این یافته ثابت نمی‌کند که رأی‌گیری اعضای عادی حزب، کنترل خط سیاسی شوروی را به کارگران منتقل کرد. اما نکته‌ای محدودتر و درعین‌حال مهم را اثبات می‌کند: مقام‌هایی که پیش‌تر با هم‌گزینی، فهرست‌های رأی‌گیری و رأی علنی از خود محافظت می‌کردند، اکنون ممکن بود هنگامی که اعضا می‌توانستند بدون افشای علنی رأی خود علیه آنان رأی دهند، مقامشان را از دست بدهند.
دموکراسی سوسیالیستی می‌توانست یک بوروکرات را از صندلی قدرت پایین بکشد.
این اصلاحات به رابطهٔ رهبری حزب و دستگاه اداری نیز رسید. استالین در پاسخ خود به پلنوم در ۵ مارس، سازمان‌های حزبی را به‌دلیل جایگزین‌شدن با نهادهای اقتصادی و دولتی، به‌ویژه نهادهای کشاورزی، مورد انتقاد قرار داد. او اصرار داشت که رهبری کمونیستی باید با تقویت این نهادها و هدایت کار اقتصادی از طریق آن‌ها عمل کند، نه با دورزدن آن‌ها.
او خواهان کنارگذاشتن رهبری حزب بر اقتصاد نبود؛ بلکه شکلی از جانشینی و مداخلهٔ اداری را هدف گرفته بود که در آن دفتر دبیر حزب به مرکز واقعی اداره تبدیل می‌شد و نهاد شوروی یا اقتصادیِ رسماً مسئول، هم اختیار و هم مسئولیت خود را از دست می‌داد.
اینکه رهبری تا چه حد قصد داشت رقابت انتخاباتی را بیرون از حزب گسترش دهد، همچنان موضوع اختلاف تاریخی است. گتی بر اساس تدارکات آرشیوی استدلال می‌کند که رهبری استالین به‌طور جدی برای رقابت میان نامزدها آماده شده بود و تا حدی نظام انتخاباتی جدید را سلاحی علیه شبکه‌های ریشه‌دار رهبری منطقه‌ای می‌دانست.
تفسیر آرشیوی خلبنیوک تردید بیشتری دارد که شواهد موجود، برنامه‌ای تثبیت‌شده برای نامزدی‌های ملیِ واقعاً جایگزین را ثابت کنند؛ او همچنین تلاش‌هایی را رد می‌کند که می‌کوشند بوروکرات‌های منطقه‌ای را اربابان پنهانی معرفی کنند که استالین را به سوی ترور سوق داده‌اند.
واقعیت تاریخی مطمئن میان دو تصویر قهرمانانه و اهریمنی قرار دارد: کارزار انتخاباتی و قانون اساسی با جهت‌گیری ضدبوروکراتیک واقعی بود؛ استالین از آن حمایت کرد؛ اصلاحات درون‌حزبی پیامدهای ملموسی داشتند؛ اما هیچ‌یک از این‌ها کنترل مرکز سیاسی بر نهادهای سرکوب را از میان نبرد.
در همین‌جا تناقض به شکلی خشن آشکار شد. اصل ۱۲۷ قانون اساسی مصونیت شخصی هر شهروند شوروی را اعلام می‌کرد و مقرر می‌داشت که هیچ‌کس جز با تصمیم دادگاه یا تأیید دادستان بازداشت نشود.
کمتر از یک سال پس از تصویب قانون اساسی، فرمان شمارهٔ ۰۰۴۴۷ سازمان ان‌کاوه‌ده عملیات گسترده‌ای را علیه گروه‌های وسیعی از کولاک‌های سابق، نیروهای سفید سابق، عناصر به‌اصطلاح ضدشوروی، روحانیان، مجرمان و دیگران آغاز کرد. رویهٔ این عملیات افراد را برای اعدام یا زندان طبقه‌بندی می‌کرد و پرونده‌ها را به هیئت‌های فوق‌العادهٔ سه‌نفره می‌سپرد، نه به روندهای عادی قضایی.
این تضاد نیازی به اغراق لفظی ندارد: قانون اساسی‌ای که بازداشت قانون‌مند را وعده می‌داد و فرمان امنیتی‌ای که سرکوب گستردهٔ فراقضایی را سازمان می‌داد، در چارچوب یک دولت سوسیالیستی واحد عمل می‌کردند.
نگرانی‌های امنیتی ساخته‌وپرداختهٔ ذهن نبودند. اتحاد شوروی با محیط بین‌المللی هرچه خصمانه‌تری روبه‌رو بود؛ آلمان نازی قدرت می‌گرفت، ژاپن توسعه‌طلبی می‌کرد، ترس از جاسوسی وجود داشت و رهبری سیاسی باور داشت که جنگ نزدیک است.
این فشارها توضیح می‌دهند چرا امنیت چنین وزن عظیمی پیدا کرد؛ اما ثابت نمی‌کنند که هر بازداشت، تبعید، زندانی‌کردن یا اعدامی که از آن‌ها ناشی شد، ضروری بود. همچنین مسئولیت را از مرکز قدرت به «بوروکراسی» انتزاعی منتقل نمی‌کنند. رهبری مرکزی عملیات‌های گستردهٔ سرکوب را مجاز و تصویب کرد.
دولتی که می‌کوشید از طریق رأی‌گیری، مدیران را پاسخ‌گوتر کند، هم‌زمان نهادهای امنیتی‌ای را تقویت می‌کرد که می‌توانستند محدودیت‌های قانونی‌ای را دور بزنند که قرار بود اصلاحات انتخاباتی آن‌ها را تقویت کند.
انتخابات شورای عالی در دسامبر ۱۹۳۷ نشان داد که از نظر نهادی کدام گرایش غالب شده بود. مقررات قانون اساسی دربارهٔ رأی همگانی، برابر، مستقیم و مخفی همچنان پابرجا بودند؛ اما رقابت ملی عملاً به انتخاباتی بدون رقابت واقعی تبدیل شد: برای هر کرسی تنها یک نامزد تأییدشده وجود داشت، نه رقابت میان نامزدهایی که استالین در سال ۱۹۳۶ علناً توصیف کرده بود.
ارزیابی سفارت آمریکا نیز گزارش می‌داد که نامزدی تک‌نفره انتخابات را به‌طور قاطع تحت کنترل سیاسی موجود نگه داشته بود، هرچند اهمیت ورود رأی مخفی را نیز به رسمیت می‌شناخت.
اصلاح دموکراتیک نه خیالی بود و نه پیروز شد؛ بلکه در محدوده‌ای مهار شده بود.
استالین باید در هر دو سوی این تاریخ دیده شود. او از گسترش حق رأی، رأی مخفی، پاسخ‌گویی انتخاباتی، انتخابات درون‌حزبی و مبارزه با جانشینی اداری حمایت کرد. درعین‌حال، رهبری مرکز سیاسی‌ای را بر عهده داشت که سرکوب گسترده را تصویب کرد و نهادهای متمرکزی را حفظ کرد که می‌توانستند از قانونی که دولت تازه اعلام کرده بود، عبور کنند.
تبدیل استالین به تجسم بوروکراسی، سابقهٔ اصلاح‌طلبانه و دموکراتیک او را نادیده می‌گیرد. تبدیل او به دموکراتی که بوروکراسی‌ای بیگانه شکستش داد، مسئولیت مرکزی او در سرکوب را پاک می‌کند. یک رهبری انقلابی می‌تواند از طریق یک دسته نهاد با انحصار بوروکراتیک مبارزه کند و هم‌زمان از طریق دسته‌ای دیگر جدایی اداری را بازتولید سازد.
محدودیت این تجربه عمیق‌تر از طراحی نامناسب صندوق رأی بود. حقوق قانون اساسی، امکان عزل، انتخابات حزبی و رأی مخفی می‌توانستند مقام‌ها را مهار کنند؛ اما تداوم عملکرد آن‌ها همچنان به‌شدت به نهادهای متمرکز در مرکز وابسته بود.
مردم می‌توانستند اختیار بیشتری برای داوری دربارهٔ مدیران داشته باشند، بی‌آنکه قدرتی برابر بر شرایطی پیدا کنند که امکان داوری را فراهم می‌کرد. مسئلهٔ حل‌نشده این بود که آیا می‌توان خودِ دستگاه اداری را چنان بازسازی کرد که کارگران نه فقط داوران دوره‌ایِ یک سلسله‌مراتب تخصصی، بلکه مشارکت‌کنندگان عادی در هدایت تولید شوند.
شورا کافی نیست: یوگسلاوی و محدودیت‌های خودمدیریتی
تجربهٔ شوروی نشان داده بود که مهار دستگاه اداریِ گسترش‌یافته، پس از تمرکز ظرفیت‌های تعیین‌کننده در درون آن، تا چه اندازه دشوار است. یوگسلاوی از مسیر دیگری به این مسئله پرداخت.
دولت انقلابی یوگسلاوی خود از دل جنگ گستردهٔ پارتیزانی پدید آمده بود، نه اینکه پس از آزادی کشور صرفاً از بیرون مستقر شده باشد. دومین نشست شورای ضدفاشیستی آزادی‌بخش ملی یوگسلاوی، آوْنوی، در سال ۱۹۴۳، نهادهای ایجادشده در جریان مبارزهٔ آزادی‌بخش را بنیاد دولت فدرال جدید اعلام کرد و آوْنوی را به‌عنوان عالی‌ترین مرجع قانون‌گذاری و اجراییِ نمایندگی تشکیل داد.
تا پیروزی سال ۱۹۴۵، جنبش تحت رهبری کمونیست‌ها ارتش، نهادهای سرزمینی، مشروعیت سیاسی و تجربهٔ اداری خود را انباشته بود. برتری حزب پیش از آنکه به ساختار تثبیت‌شدهٔ دولت پس از جنگ تبدیل شود، در جریان مبارزهٔ انقلابی شکل گرفته بود.
سپس در سال ۱۹۴۸ گسست از بلوک شوروی رخ داد. قطعنامهٔ کمینفرم تیتو، کاردل، ژیلاس و رانکوویچ را محکوم کرد و عملاً رهبری یوگسلاوی را از اردوگاه کمونیستی سازمان‌یافته پیرامون مسکو بیرون راند.
این جدایی، انزوای اقتصادی، فشار سیاسی و ترس از مداخلهٔ نظامی شوروی را به همراه داشت. اما پاسخ یوگسلاوی دقیقاً نشان می‌دهد که ناامنی را نمی‌توان توضیحی جهان‌شمول برای تمرکز سوسیالیستی دانست. رهبری یوگسلاوی در شرایط فشار خارجی شدید، به‌سوی عدم تمرکز گستردهٔ مدیریت اقتصادی حرکت کرد.
فشار امنیتی محدودیت‌هایی ایجاد کرد، اما یک پاسخ نهادیِ واحد را تحمیل نکرد.
اقدام تعیین‌کننده در ژوئن ۱۹۵۰ انجام شد. قانون اساسی مدیریت مقرر کرد که کارخانه‌ها، معادن، شبکه‌های حمل‌ونقل، بنگاه‌های تجاری و دیگر دارایی‌های اقتصادی دولتی، از سوی شوراهای کارگری و «به نام جامعه» اداره شوند.
کارگران شوراها را با رأی مستقیم و مخفی انتخاب می‌کردند و می‌توانستند آن‌ها را عزل کنند. شوراها هیئت‌های مدیریتی را انتخاب و برکنار می‌کردند، برنامه‌های بنگاه و حساب‌های نهایی را تصویب می‌کردند، بر مدیریت نظارت داشتند و دربارهٔ نحوهٔ توزیع بخشی از انباشت باقی‌مانده در اختیار بنگاه تصمیم می‌گرفتند.
دست‌کم سه‌چهارم اعضای هیئت‌های مدیریتی باید کارگرانی می‌بودند که مستقیماً در تولید فعالیت داشتند. این صرفاً مشورتی‌بودنِ آراسته به نام سوسیالیسم نبود؛ اختیار اداره‌کردن به‌طور مادی به درون محیط کار منتقل شده بود.
اما همان قانون اولیه نشان می‌دهد که این انتقال تا چه اندازه ناتمام بود. بنگاه همچنان در چارچوب برنامهٔ اقتصادی دولت قرار داشت. در آغاز، مدیران می‌توانستند از سوی انجمن‌های اقتصادی بالاتر یا نهادهای دولتی ذی‌صلاح منصوب شوند و اختیار مستقیم تولید، اشتغال و اجرای دستورهای دولتی را حفظ می‌کردند.
شوراهای کارگری می‌توانستند برکناری مدیران را پیشنهاد کنند و قدرت نظارتی مهمی داشتند؛ اما مدیر همچنان به نهادهایی بیرون از بنگاه متصل بود. خودمدیریتی با توزیع واقعی اختیار اداری درون اقتصادی آغاز شد که هنوز تا حد زیادی از مرکز هماهنگ می‌شد.
رهبران یوگسلاوی این تجربه را فرایندی برای توانمندکردن کارگران در ادارهٔ جامعه می‌دانستند، نه صرفاً انتقال مالکیت رسمی به آنان. تیتو در نخستین کنگرهٔ ملی شوراهای کارگری در سال ۱۹۵۷، این اصلاحات را نوعی «دموکراتیزه‌کردن اقتصاد» توصیف کرد که هدفش گسترش مشارکت کارگران در مدیریت، توسعه و توزیع بود.
او مستقیماً به تردیدهای پیشین دربارهٔ توانایی طبقهٔ کارگر جوان برای ادارهٔ بنگاه‌های پیچیده پاسخ داد؛ طبقه‌ای که بخش بزرگی از آن به‌تازگی از روستاها آمده بود و تجربهٔ فنی موروثی نداشت. شرط‌بندی خودمدیریتی این بود که شایستگی اداره‌کردن از طریق خودِ اداره‌کردن رشد می‌کند. قرار نبود کارگران منتظر بمانند تا مدیری آمادگی آنان را تأیید کند.
نظم نهادی یوگسلاوی در دهه‌های بعد بارها تغییر کرد. این کشور از سال ۱۹۵۰ به بعد یک الگوی ثابت و منجمد خودمدیریتی نداشت. تخصیص مستقیم دولتی کاهش یافت، بنگاه‌ها استقلال بیشتری پیدا کردند، مفهوم مالکیت اجتماعی جای ایدهٔ ساده‌تر مالکیت تمام دارایی‌های مولد به دست دولت مرکزی را گرفت و بازارها و نهادهای مالی نقش بیشتری در هماهنگی ایفا کردند.
بازسازی معاصر صندوق بین‌المللی پول از نظام بانکی یوگسلاوی هر دو سوی این تحول را ثبت کرد: شوراهای منتخب کارگری اختیار قابل‌توجهی در بنگاه‌ها داشتند، اما مقررات مالیاتی، سهم‌های اجتماعی، استهلاک، اعتبار و صندوق‌های ذخیره همچنان میزان کنترلی را که هر شورا بر درآمد بنگاه خود داشت، محدود می‌کردند.
در همین نقطه، دستاورد یوگسلاوی مسئله‌ای دشوارتر پدید آورد. کارخانهٔ فولادی‌ای را تصور کنید که کارگرانش آن را اداره می‌کنند. شورای آن‌ها می‌تواند دربارهٔ تولید بحث کند، مدیریت را زیر ذره‌بین قرار دهد، نمایندگان انتخاب کند، دربارهٔ تقسیم بخشی از درآمد خالص میان دستمزد و سرمایه‌گذاری مجدد تصمیم بگیرد و مدیران را دربارهٔ تصمیم‌های بنگاه پاسخ‌گو سازد.
این گسستی عمیق از حکومت سرمایه‌دارانه در محیط کار است. اما کارگران فولاد نمی‌توانند صرفاً از طریق شورای کارخانهٔ خود تعیین کنند چه سهمی از کل سرمایه‌گذاری جامعه باید به فولاد اختصاص یابد و چه سهمی به راه‌آهن، مسکن، بیمارستان، کشاورزی یا تولید برق برسد. آنان به‌تنهایی نمی‌توانند تصمیم بگیرند که منابع محدود باید صرف توسعهٔ منطقه‌ای صنعتی شود یا به جمهوری فقیرتری انتقال یابد.
شورای کارگری یکی از دیوارهای جدایی اداری را شکسته بود؛ اما در پشت آن، کل اقتصاد قرار داشت.
عدم تمرکز، قدرتی را که پشت آن دیوار قرار داشت، از میان نبرد؛ بلکه شکل آن را تغییر داد. وزارتخانه‌ها بخشی از فرمان مستقیم خود را از دست دادند، درحالی‌که بانک‌ها، مدیران بنگاه‌ها، نهادهای جمهوری‌ها، رقابت بازار و سازوکارهای مالی اهمیت بیشتری یافتند.
اسناد بانکی همان دوره نشان می‌دهند که اصلاحات یوگسلاوی سرمایه‌گذاری را از کمک‌های مستقیم بودجه‌ای به‌سوی صندوق‌های سرمایه‌گذاری، اعتبار بانکی و تصمیم‌های مالیِ هرچه غیرمتمرکزتر سوق دادند. یک کارخانه می‌توانست خودمدیریت باشد، اما همچنان به اعتباری وابسته بماند که در جای دیگری کنترل می‌شد. کارگران می‌توانستند هیئت مدیریتی را برکنار کنند، اما همچنان قادر نباشند بر مناسبات مالی‌ای مسلط شوند که از پیش تعیین می‌کرد آیا گسترش عمدهٔ کارخانه ممکن است یا نه.
مدیران و متخصصان نیز با ظهور شوراها ناپدید نشدند. پژوهش‌های پس‌نگر دربارهٔ کارخانهٔ یوگسلاوی نشان دادند که مدیران در برخی محیط‌های کاری همچنان اختیار عملی قابل‌توجهی داشتند و گاه به‌دلیل آنکه تخصص مدیریتی می‌توانست سرمایه‌گذاری، قراردادها، اشتغال و موفقیت بنگاه را تضمین کند، از حمایت نیرومند کارگران برخوردار می‌شدند.
کارگران از حقوق نهادی برخوردار بودند، اما مدیران حرفه‌ای اطلاعات، شبکه‌ها و شایستگی فنی‌ای داشتند که می‌توانست به آن‌ها نفوذی نامتناسب در نحوهٔ استفاده از آن حقوق بدهد. دموکراتیک‌کردن نمودار سازمانی، دانش انباشته‌شده درون آن را خودبه‌خود اجتماعی نمی‌کند.
اصلاحات بازار فشار دیگری نیز ایجاد کرد. استقلال بیشتر بنگاه‌ها به کارگران اجازه می‌داد سهم بیشتری از منافع تولید موفق را به دست آورند؛ اما هم‌زمان، بنگاه‌ها را به‌عنوان واحدهای اقتصادی رقیب، بیشتر در برابر یکدیگر قرار می‌داد. شرکت‌های سودآور امکانات متفاوتی از بنگاه‌های ضعیف‌تر داشتند. مناطق ثروتمندتر از مزایایی برخوردار بودند که مناطق فقیرتر فاقد آن بودند.
ارزیابی معاصر از خودمدیریتی یوگسلاوی این نظام را به‌دلیل آثار دموکراتیک قابل‌توجهش ستود، اما نشان داد که نتوانسته بود تفاوت‌های عمدهٔ اقتصادی میان جمهوری‌ها را از میان ببرد. خودگردانی بنگاه می‌توانست قدرت کارگران را در سطح محلی تعمیق کند، درحالی‌که موفقیت بازار و تفاوت‌های تاریخی در توسعهٔ منطقه‌ای، منابع را به‌شکلی نابرابر توزیع می‌کردند.
یوگسلاوی کوشید به‌جای پذیرش این محدودیت‌ها، دقیقاً آن‌ها را حل کند. قانون اساسی سال ۱۹۷۴ خودمدیریتی را بسیار فراتر از شورای اولیهٔ کارخانه گسترش داد. سازمان‌های پایه‌ایِ کارِ همبسته، به اجزای اصلی نظام اقتصادی تبدیل شدند. هیئت‌هایی که از محیط‌های کار، اجتماعات محلی و دیگر سازمان‌های خودمدیر برمی‌خاستند، در ساختارهای نمایندگی به یکدیگر پیوند می‌خوردند.
قانون اساسی می‌کوشید تصمیم‌های مشترک اقتصادی و سیاسی را از طریق توافق‌های خودمدیریتی، پیمان‌های اجتماعی، کار همبسته، جمهوری‌ها، استان‌ها، کمون‌ها و نهادهای فدرال هماهنگ کند. معماران آن صریحاً دموکراسی سوسیالیستیِ خودمدیر را شکل تاریخی مناسبِ دیکتاتوری پرولتاریا برای مرحلهٔ توسعهٔ یوگسلاوی معرفی می‌کردند.
این تلاشی بود برای حل مسئلهٔ مقیاس، بدون تسلیم‌شدن به هیچ‌یک از دو قطب. قرار نبود کارگران به جزیره‌های مستقل کارخانه‌ای عقب‌نشینی کنند؛ جامعه همچنان به برنامه‌ریزی و هماهنگی نیاز داشت. پژوهش دربارهٔ برنامه‌ریزی خودمدیریتی یوگسلاوی نظام متأخر را تلاشی برای آشتی‌دادن تصمیم‌گیری غیرمتمرکز با هماهنگی اقتصاد کلان از طریق برنامه‌ریزی مشارکتی توصیف می‌کند، نه بازگرداندن سادهٔ سلسله‌مراتب فرماندهی قدیمی.
بلندپروازی این طرح اکنون بسیار فراتر از دموکراسی صنعتی رفته بود: قرار بود تولیدکنندگانی که در محیط‌های کاری جداگانه سازمان یافته‌اند، تصمیم‌های خود را در سراسر اقتصاد به یکدیگر پیوند دهند.
بااین‌حال، قدرت سیاسی متمرکزتر از آن باقی ماند که این بلندپروازی قانون اساسی القا می‌کرد. اسناد قانون اساسی سال ۱۹۷۴ همچنان نقشی راهبردی و تعیین‌کننده برای اتحادیهٔ کمونیست‌های یوگسلاوی قائل بودند، هرچند ادارهٔ مستقیم حزب را شکل مطلوب رهبری سوسیالیستی نمی‌دانستند.
مارکسیست‌های مرتبط با مکتب پراکسیس دقیقاً از درون پروژهٔ سوسیالیستی همین شکاف را نقد کردند. یکی از نقدهای پراکسیس استدلال می‌کرد که خودمدیریتی بسیار عمیق‌تر در تولید و توزیع نفوذ کرده است تا در تصمیم‌گیری سیاسی؛ جایی که سازمان‌های سیاسی تثبیت‌شده و رهبری آن‌ها همچنان اقتدار تعیین‌کننده‌ای داشتند. نقد دیگری هشدار می‌داد که بوروکراسی در کنار خودمدیریتی باقی مانده است، زیرا قدرت اجتماعی هنوز به‌طور کامل از طریق نهادهای خودگردان بازسازی نشده بود.
یوگسلاوی، بدون آنکه تمام امیدهای مدافعانش را اثبات کند، حقیقتی بزرگ را ثابت کرد. کارگران می‌توانستند بنگاه‌های مدرن و پیچیده را اداره کنند. شوراها می‌توانستند اختیار واقعی اعمال کنند، نهادهای مدیریتی را انتخاب و عزل کنند، مدیریت را زیر نظارت بگیرند و از طریق عمل، اداره‌کردن را بیاموزند. پاسخ به بوروکراسی ناگزیر نبود که صرفاً به اصلاحات دوره‌ای از رأس دولت محدود شود.
اما حاکمیت در محیط کار هنوز به معنای حاکمیت اجتماعی نبود. تولیدکننده‌ای که کارخانهٔ فولاد را اداره می‌کند، همچنان درون مناسبات اعتبار، سرمایه‌گذاری، بازتوزیع منطقه‌ای، مبادلهٔ بازار، تخصص فنی، برنامه‌ریزی فدرال و رهبری سیاسی زندگی می‌کند؛ مناسباتی که هیچ شورای منفردی بر آن‌ها مسلط نیست.
تولیدکنندگان همبسته نمی‌توانند صرفاً به گروه‌های جداگانه‌ای از کارگران محدود شوند که بنگاه‌های مستقل خود را اداره می‌کنند. آنان باید قدرت مؤثری بر مناسباتی به دست آورند که بنگاه‌ها را به جامعه پیوند می‌دهد؛ همچنین باید بر نهادهایی مسلط شوند که تعیین می‌کنند چه کسی دانش و اختیار سیاسی لازم برای اتخاذ این تصمیم‌ها را در اختیار دارد.
شورای کارخانه به کارگران آموخته بود که می‌توانند تولید را اداره کنند؛ اما هنوز مشخص نکرده بود چه کسی قدرت‌های فراتر از دروازهٔ کارخانه را اداره خواهد کرد.
بر مقر فرماندهی یورش ببرید: مائو و تلاش برای انقلابی‌کردن قدرت پرولتری
خودمدیریتی یوگسلاوی قدرت کارگران را به درون ادارهٔ روزمرهٔ بنگاه برده بود. محدودیت‌های آن، لایهٔ دیگری از مسئله را آشکار کرد. کارگران می‌توانستند شورا انتخاب کنند و بر مدیریت نظارت داشته باشند، درحالی‌که بانک‌ها همچنان بر سرمایه‌گذاری اثر می‌گذاشتند، متخصصان دانش را در انحصار خود نگه می‌داشتند و قدرت سیاسی در جای دیگری متمرکز بود.
چینِ مائوئیستی از نقطه‌ای دیگر به این تقسیم‌بندی حمله کرد. مسئله صرفاً این نبود که آیا کارگران می‌توانند کارخانه‌ای را اداره کنند؛ بلکه این بود که آیا تولیدکنندگان عادی می‌توانند ساختارهای سیاسی و فکری‌ای را به چالش بکشند که همچنان تعیین می‌کنند چه کسی اساساً صلاحیت حکومت‌کردن دارد.
چین از مسیر تاریخ انقلابی خود به این مبارزه رسید. رهبری کمونیستی پس از سال ۱۹۴۹ با تقلید از یک الگوی قانون اساسی شوروی پدید نیامده بود. حزب کمونیست چین از طریق انقلاب ارضی، حکومت در مناطق پایگاهی، مبارزهٔ مسلحانه، سازمان‌دهی توده‌ای و پیروزی در جنگ داخلی، پیش از تأسیس جمهوری خلق، اقتدار سازمانی فوق‌العاده‌ای انباشته بود.
بااین‌حال، نظم سیاسی برقرارشده پس از آزادی، به معنای لغو سادهٔ تمام نیروهای غیرکمونیست نبود. برنامهٔ مشترک سال ۱۹۴۹، دولت جدید را جبههٔ متحد دموکراتیک خلق به رهبری طبقهٔ کارگر تعریف می‌کرد و کنفرانس مشورتی سیاسی خلق چین را بر پایهٔ مشارکت حزب کمونیست، احزاب دموکراتیک، سازمان‌های مردمی، ارتش آزادی‌بخش خلق، اقلیت‌های ملی و دیگر نیروهای سیاسی سازمان می‌داد.
برتری حزب کمونیست پیش از آنکه در قانون اساسی نهادینه شود، در جریان تاریخ انقلاب شکل گرفته بود.
این تاریخ، خط مشی توده‌ای را نیز پدید آورد. مائو در بحث سال ۱۹۴۳ خود دربارهٔ روش‌های رهبری، رهبری صحیح را حرکتی مکرر «از توده‌ها به توده‌ها» توصیف کرد: گردآوری تجربه‌های پراکنده، صورت‌بندی سیاسی آن‌ها، بازگرداندنشان در شکلی منسجم، آزمودن آن‌ها در عمل و اصلاح دوباره.
ادعای حزب به رهبری در اینجا به چیزی فراتر از فرمان‌دادن وابسته بود. حزب باید از مردمی می‌آموخت که هیچ کمیته‌ای نمی‌توانست تجربهٔ آنان را درون یک دفتر تولید کند. رهبری سیاسی به رابطه‌ای معرفتی تبدیل می‌شد: حزب فقط زمانی می‌توانست درست رهبری کند که پیوسته از مردمی که مدعی رهبری‌شان بود، دانش بگیرد.
مائو این مسئله را مستقیماً وارد دولت سوسیالیستی کرد. او در متن سال ۱۹۵۷، دربارهٔ برخورد صحیح با تضادهای درون خلق، تضاد میان رهبران و رهبری‌شوندگان و تضادهای ناشی از رفتار بوروکراتیک کارگزاران دولتی را صریحاً به رسمیت شناخت.
او همچنین هشدار داد که عملکرد ضعیف مقام‌ها می‌تواند ناآرامی ایجاد کند و تأکید کرد که چنین تعارض‌هایی در میان مردم باید از طریق روش‌های دموکراتیک، اقناع، انتقاد و انتقاد از خود حل شوند؛ نه با برخورد مکانیکی با هر چالش به‌عنوان ضدانقلاب.
یک مقام سوسیالیست نمی‌توانست صرفاً با اعلام اینکه نمایندهٔ سوسیالیسم است، بحث با یک کارگر را خاتمه دهد.
کارخانه محدودیت‌های این اصل را ملموس می‌ساخت. پژوهش جوئل آندریاس دربارهٔ پدرسالاری مشارکتی نظامی را مستند می‌کند که در آن کارگران از حمایت‌های اجتماعی قابل‌توجه و نهادهای مشارکتی معناداری برخوردار بودند؛ از جمله کنگره‌های کارگری، گروه‌های تولید، آموزش سیاسی و شکل‌هایی از مشارکت در مدیریت.
بااین‌حال، کمیته‌های حزبی کارخانه و مدیران همچنان اختیار قدرتمندی بر انتصاب‌ها، ارزیابی سیاسی، تولید و مرزهای مجاز سازمان‌یابی کارگران داشتند. کارگران می‌توانستند درون بنگاه مشارکت کنند، بی‌آنکه سازمان‌های مستقل و پایداری در اختیار داشته باشند که بتوانند بر مقام‌های سازمان‌دهندهٔ این مشارکت غلبه کنند.
از نظر سیاسی به آنان گفته می‌شد که اربابان جامعه‌اند، اما ابزارهای مهمی که به آن‌ها امکان می‌داد واقعاً مانند اربابان عمل کنند، همچنان در جای دیگری متمرکز بود.
تا میانهٔ دههٔ ۱۹۶۰، مائو این شکاف را بیش از یک نقص اداری می‌دانست. مالکیت سوسیالیستی مناسبات مسلط مالکیت را تغییر داده بود، اما سلسله‌مراتب میان رهبران و رهبری‌شوندگان، متخصصان و کارگران عادی، کار فکری و یدی، شهر و روستا و مدیران و تولیدکنندگان همچنان پابرجا بود.
این مناسبات، منافع و ایده‌های سیاسی را درون نهادهای سوسیالیستی نیز شکل می‌دادند. ازاین‌رو، خطر بازگشت سرمایه‌داری را نمی‌شد صرفاً به سرمایه‌دار خلع‌مالکیت‌شده‌ای تقلیل داد که بیرون از دروازه‌ها پنهان شده بود.
فراخوان مائو به «بمباران مقر فرماندهی»، حمله را به درون ساختار قدرت هدایت می‌کرد؛ علیه مقام‌های ارشدی که به باور او ابتکار عمل انقلابی توده‌ها را سرکوب می‌کردند و انقلاب را به سوی مسیری اجتماعی متفاوت سوق می‌دادند.
شانزده اصل انقلاب فرهنگی در اوت ۱۹۶۶، این رابطهٔ موردنظر را به شکلی کم‌سابقه صریح ساخت. سند اعلام می‌کرد که توده‌ها باید خود را آزاد کنند و هیچ‌کس نمی‌تواند انقلاب را به نیابت از آنان انجام دهد.
این سند از بحث آزاد دفاع می‌کرد، نسبت به ضدانقلابی‌خواندن افراد صرفاً به دلیل انتقاد از مقام‌ها هشدار می‌داد و خواستار تشکیل گروه‌ها، کمیته‌ها و کنگره‌های انقلاب فرهنگی در کارخانه‌ها، معادن، مدارس، نهادهای دولتی، محله‌ها و روستاها می‌شد. اعضای این نهادها باید انتخاب می‌شدند، در معرض انتقاد توده‌ای قرار می‌گرفتند و بر اساس اصولی قابل‌جایگزینی بودند که آگاهانه از کمون پاریس الهام گرفته شده بود.
این طرح بلندپروازانه‌تر از آن بود که صرفاً خشم انقلابی را دوره‌ای آزاد کند و سپس از همه بخواهد به خانه بازگردند. سازمان‌های توده‌ای پیشنهادی قرار بود شکل‌های پایداری از نظارت بر قدرت سوسیالیستی شوند. هدف انقلاب فرهنگی هم شورشی بود و هم نهادی: مردمی که پیش‌تر از سوی کادرها مورد تحقیق و بازخواست قرار می‌گرفتند، باید سازمان‌هایی به دست می‌آوردند که بتوانند کادرها را مورد تحقیق قرار دهند.
هنگامی که مجوز سیاسی این فضا را گشود، کارگران از مرزهای معمول مشارکت در کارخانه فراتر رفتند. پژوهش آندریاس دربارهٔ کارخانه‌های دوران انقلاب فرهنگی نشان می‌دهد که سازمان‌های شورشی کارگری بیرون از کمیته‌های حزبیِ مستقر شکل گرفتند، مدیران را مورد تحقیق قرار دادند، امتیازات را افشا کردند، به سلسله‌مراتب موجود حمله بردند و برای حق سخن‌گفتن به نام طبقهٔ کارگر با یکدیگر رقابت کردند.
برای مدتی، مدیرانی که سازمان‌یابی سیاسی در بنگاه را در انحصار داشتند، این انحصار را از دست دادند.
مشارکت به خودمختاری فراتر رفت.
اما خودمختاری به‌طور خودکار به حاکمیت تبدیل نشد. سازمان‌های شورشی دچار انشعاب شدند، خطوط سیاسی متفاوتی پیدا کردند، بر سر نمایندگی و مشروعیت جنگیدند و در برخی مناطق به درگیری‌های خشونت‌آمیز جناحی کشیده شدند.
بازسازی انتقادی یی‌چینگ وو از سیاست توده‌ای در حاشیه‌های انقلاب فرهنگی دقیقاً بر همین گشایش بی‌ثبات تأکید دارد: شورش مردمی می‌توانست از مرزهای موردنظر آغازگرانش فراتر رود؛ اما بحران اقتداری که در پی آن ایجاد می‌شد، فشارهایی برای مهار و از میدان خارج‌کردن جنبش نیز پدید می‌آورد.
توانایی برکناری یک مقام، هنوز سازوکاری توافق‌شده برای ادارهٔ شهر، هماهنگی تولید، حل دعاوی متعارض یا تعیین اینکه کدام سازمان شورشی واقعاً نمایندهٔ چه کسانی است، فراهم نمی‌کرد.
شانگهای این مسئله را به دورترین نقطه رساند. در جریان طوفان ژانویهٔ ۱۹۶۷، سازمان‌های انقلابی کارگران و شورشیان متحد آن‌ها، رهبری پیشین حزب و دولت شهری را کنار زدند و کوشیدند اقتدار سیاسی را از طریق کمون خلق شانگهای از نو سازمان دهند.
برای لحظه‌ای کوتاه، کمون پاریس دیگر صرفاً مرجعی تاریخی نبود، بلکه به پیشنهادی نهادی و زنده برای چین سوسیالیستی تبدیل شد. انحصار سیاسی دستگاه اداری قدیمی شهر، در نتیجهٔ سازمان‌یابی توده‌ای از پایین شکسته شده بود.
سپس تمام وظایف مادی حکومت یک‌باره از راه رسیدند. برق باید جریان می‌یافت. حمل‌ونقل ریلی باید کار می‌کرد. مواد غذایی باید وارد شهر می‌شدند. کارخانه‌ها به هماهنگی نیاز داشتند. امنیت عمومی، ارتباطات، امور مالی و رابطه با دولت مرکزی نمی‌توانستند تا زمان رسیدن جناح‌های رقیب به توافق نظری متوقف بمانند.
چند هفته بعد، شکل کمون جای خود را به کمیتهٔ انقلابی شانگهای داد؛ نهادی که نمایندگان سازمان‌های توده‌ای انقلابی، کادرهای انقلابی و ارتش آزادی‌بخش خلق را در ساختار مشهور «سه در یک» گرد هم آورد.
کمیتهٔ انقلابی تلاشی بود برای پیوندزدن قدرت‌هایی که خیزش توده‌ای از هم گسسته بود. کارگران شورشی ابتکار سیاسی از پایین را می‌آوردند. کادرهای باتجربه دانش اداری را در اختیار داشتند. ارتش، سازمان‌یافتگی، انسجام سراسری و نیروی مسلح نهادی را فراهم می‌کرد.
اما هر یک از این مشارکت‌ها نابرابری‌ای را نیز بازتولید می‌کرد. کادرها می‌دانستند دفاتر چگونه کار می‌کنند، زیرا پیش‌تر در آن‌ها حضور داشتند. متخصصان دانش انباشته‌شده در سال‌های آموزش را در اختیار داشتند. ارتش از نیروی منضبطی برخوردار بود که سازمان‌های توده‌ای فاقد آن بودند.
نمایندگان کارگران می‌توانستند وارد حکومت شوند، بی‌آنکه تمام ظرفیت‌هایی را به دست آورند که در اختیار کسانی بود که کنارشان می‌نشستند.
به همین دلیل، حملهٔ مائوئیستی به بوروکراسی از دفاتر سیاسی فراتر رفت. اگر متخصصان دانش را برای همیشه در انحصار خود نگه می‌داشتند، تولیدکنندگان عادی حتی پس از نابودی مالکیت خصوصی نیز به آنان وابسته می‌ماندند. اگر آموزش عالی همچنان جامعه را به کسانی تقسیم می‌کرد که برای مفهوم‌پردازی تربیت می‌شوند و کسانی که باید صرفاً اجرا کنند، سلسله‌مراتب از طریق خودِ نظام آموزشی دوباره تولید می‌شد.
بنابراین، سیاست‌های انقلاب فرهنگی با ترکیبی از آموزش و کار مولد، گسترش دسترسی کارگران و دهقانان به آموزش، تغییر رویه‌های پذیرش، مشارکت محلی در آموزش و تلاش برای پیوندزدن دانش فنی با تولید، تقسیم‌بندی به‌ارث‌رسیدهٔ کار فکری و یدی را هدف گرفتند.
موریس مایزنر، که روایتش از انقلاب فرهنگی اغلب به‌شدت انتقادی است، بااین‌حال تغییرات آموزشی عمده‌ای را در آن دوره مستند می‌کند: گسترش سریع آموزش در مناطق روستایی، تمرکززدایی از مدیریت آموزشی، تلاش برای افزایش نفوذ کمون‌ها و تیپ‌های تولیدی بر مدارس محلی و اصلاحاتی که هدفشان کاهش فاصلهٔ فرهنگی میان متخصصان تحصیل‌کرده و کارگران و دهقانان بود.
معنای سیاسی این اقدامات فراتر از افزایش ثبت‌نام در مدارس بود. جمعیتی که برای همیشه از آموزش فنی و فکری محروم بماند، نمی‌تواند به سوژهٔ حاکم یک جامعهٔ سوسیالیستیِ پیشرفته از نظر فناوری تبدیل شود.
پژوهش دونگ‌پینگ هان در شهرستان جیمو، نمونه‌ای محلی برای بررسی این فرایند فراهم می‌کند. تحقیق او دربارهٔ اصلاحات آموزشی روستایی، گسترش چشمگیر آموزش روستایی در دوران انقلاب فرهنگی، مشارکت بیشتر مردم محلی در آموزش و تلاش‌های آگاهانه برای ترکیب آموزش نظری با دانش کشاورزی و صنعتیِ مفید برای جوامع روستایی را نشان داد.
جیمو را نمی‌توان نسخهٔ کوچکی از کل چین دانست و یک شهرستان نیز برای صدور حکم دربارهٔ سراسر کشور کافی نیست. اما این نمونه نشان می‌دهد اجتماعی‌کردن دانش در عمل چه معنایی می‌تواند داشته باشد: فرزندان دهقانان به آموزش دسترسی پیدا کنند، جوامع محلی از مدارس پشتیبانی کنند و یادگیری فنی از تولید فاصله‌ای اجتماعی و دور از دسترس نداشته باشد.
کارزار علیه شکاف کار فکری و یدی، کادرها را نیز دربر گرفت. مقام‌ها به کار مولد فرستاده شدند، دانشجویان و روشنفکران به کارخانه‌ها و روستاها رفتند و کارگران وارد نقش‌های سیاسی و آموزشی شدند که این فرض را به چالش می‌کشید که تخصص به‌طور طبیعی متعلق به یک لایهٔ اجتماعی خاص است.
اما این راه‌حل هرگز کامل نشد. مایزنر خاطرنشان می‌کند که کادرهایی که به مدارس هفتم ماه مه فرستاده می‌شدند، عموماً رتبهٔ اداری خود را حفظ می‌کردند و اغلب پس از پایان دوره به مقام‌های پیشین بازمی‌گشتند. کار یدی موقت می‌توانست عادت‌های بوروکراتیک را مختل کند، بی‌آنکه ساختار اجتماعی‌ای را که مدیران را به‌عنوان مدیر بازتولید می‌کرد، از میان ببرد.
نهادهای متأخر دوران مائو کوشیدند بخش‌هایی از دستاورد ضدبوروکراتیک را حفظ کنند. قانون اساسی سال ۱۹۷۵ کارکنان دولت را ملزم می‌کرد که پیوند نزدیکی با مردم حفظ کنند و در کار مولد جمعی مشارکت داشته باشند.
این قانون اساسی حق شهروندان برای بیان آزادانهٔ نظرات، طرح کامل دیدگاه‌ها، برگزاری بحث‌های بزرگ، نوشتن پوسترهای دیواری و اعتصاب را به رسمیت می‌شناخت؛ نمایندگان نیز تحت نظارت قرار داشتند و قابل‌جایگزینی بودند. بااین‌حال، همان نظم قانون اساسی رهبری حزب کمونیست بر دولت را صریحاً تأیید می‌کرد. انتقاد توده‌ای در قانون نهادینه شده بود، بی‌آنکه ساختار سیاسی مستقلی بیرون از رهبری حزب ایجاد شود.
ده سال مبارزه با بوروکراسی نیز شکاف‌های درون نهادهای اشتراکی را از میان نبرده بود. پژوهش میدانی متأخر ژون شو دربارهٔ چینِ اشتراکی روستایی نشان داد که شکاف میان کادرها و دهقانان و میان مدیران و کارگران همچنان می‌توانست نارضایتی ایجاد کند و هم‌هویتی مردم با نهادهای اشتراکی را تضعیف سازد.
او ادعا نمی‌کند که این شکاف‌ها به‌طور مکانیکی جمع‌زدایی بعدی را ایجاد کردند؛ شواهد او نشان می‌دهد چرا تغییر مالکیت رسمی و حملهٔ دوره‌ای به امتیازات، لزوماً مناسبات اجتماعی میان اداره‌کنندگان یک نهاد اشتراکی و کسانی را که در آن کار می‌کنند، از میان نمی‌برد.
انقلاب فرهنگی مسئلهٔ به‌ارث‌رسیدهٔ سوسیالیسم را به عرصه‌ای عمیق‌تر کشاند: اینکه چه کسی دانش، ابتکار سیاسی، خودمختاری سازمانی و صلاحیت به‌رسمیت‌شناخته‌شده برای اداره‌کردن را در اختیار دارد، خود به موضوع مبارزه تبدیل شد.
این گشایش واقعی بود، اما موقت و نامتوازن باقی ماند. سازمان‌های توده‌ای می‌توانستند انحصار بوروکراتیک را بشکنند. کارگران می‌توانستند بیرون از سلسله‌مراتب معمول کارخانه سازمان یابند. دانشجویان می‌توانستند اقتدار آموزشی را به چالش بکشند. دهقانان می‌توانستند نفوذ بیشتری بر نهادهایی به دست آورند که پیش‌تر آنان را عمدتاً دریافت‌کنندگان سیاست می‌دانستند.
اما انقلاب فرهنگی نتوانست شورش فوق‌العاده را به شکل دائمی ادارهٔ یک جامعهٔ پیچیده تبدیل کند.
جدایی بوروکراتیک ← شورش توده‌ای ← فروپاشی انحصار اداری ← پراکندگی اقتدار ← تمرکز مجدد.
جنبش می‌توانست نهادها را سریع‌تر از آنکه نظم اجتماعی باثباتی بسازد، از هم بگشاید؛ نظمی که در آن ظرفیت‌های سیاسی، فنی و اداریِ آشکارشده در جریان گسست، برای همیشه در اختیار خود تولیدکنندگان قرار گیرد.
کارگران اکنون کارخانه‌ها را اداره کرده، علیه کمیته‌های حزبی شوریده، وارد حکومت‌های انقلابی شده، متخصصان را به چالش کشیده و آموزش را به سوی روستاها سوق داده بودند. اما مالکیت، قدرت محیط کار، ادارهٔ سرزمینی، اقتدار سیاسی، برنامه‌ریزی و مازاد اجتماعی هنوز در یک شکل پایدار از حکومت مردمی به هم پیوند نخورده بودند.
مسئلهٔ حل‌نشده دیگر صرفاً چگونگی واردکردن کارگران به مدیریت نبود؛ بلکه چگونگی ساختن نظمی سوسیالیستی بود که در آن تولید، اجتماع، تصمیم‌گیری سیاسی و نیاز اجتماعی از طریق فعالیت سازمان‌یافتهٔ خود مردم، به‌تدریج یکدیگر را اداره کنند.
از کارخانه تا کمون: چاوز و جست‌وجوی قدرت مردمی
انقلاب فرهنگی، سیاست سوسیالیستی را به درون کارخانه، مدرسه، کمیتهٔ حزبی و تقسیم کار میان متخصص و کارگر برده بود. مسئلهٔ حل‌نشده این بود که چگونه می‌توان این فوران‌های ابتکار مردمی را به مناسبات پایدار حکمرانی تبدیل کرد، نه اینکه پس از کارزارهای فوق‌العاده، دوباره قدرت در دستگاه اداری متمرکز شود.
ونزوئلا از نقطه‌ای کاملاً متفاوت وارد این تاریخ شد. هوگو چاوز نه یک دولت سوسیالیستی به ارث برده بود، نه اقتصادی ملی‌شده و نه حزبی کمونیستی که از پیش بر جامعه حکومت کند. فرایند بولیواری درون دولتی انتخابی و مبتنی بر قانون اساسی، اقتصادی سرمایه‌دارانه و بازاری، دولتی به‌شدت وابسته به نفت و ساختار اداری قدیمی‌ای آغاز شد که هنوز نابود نشده بود.
آزمایش رادیکال آن این بود که آیا مردم می‌توانند درون همین تناقض نهادهایی از نوع دیگری از قدرت را بسازند یا نه.
گشایش قانون اساسی پیش از چرخش نهایی چاوز به سوسیالیسم و پیش از آن آغاز شد که ایستوان مِساروش به یکی از مراجع نظری مهم او تبدیل شود. قانون اساسی سال ۱۹۹۹ جمهوری جدید را دموکراتیک، مشارکتی و مبتنی بر نقش‌آفرینی مستقیم مردم تعریف کرد.
اصل ۶۲، مشارکت مردم در شکل‌گیری، اجرا و کنترل مدیریت عمومی را برای توسعهٔ فردی و جمعی ضروری می‌دانست. اصل ۷۰ همه‌پرسی، حق عزل، ابتکار قانون‌گذاری و شوراهای علنی و مجامع شهروندی با تصمیم‌های الزام‌آور را به رسمیت می‌شناخت و مشارکت را از طریق خودمدیریتی، مدیریت مشترک، تعاونی‌ها و بنگاه‌های اجتماعی به زندگی اقتصادی نیز گسترش می‌داد.
اصل ۷۲ تمام مقام‌های انتخابی را قابل عزل می‌دانست و اصل ۱۸۴ انتقال خدمات و مشارکت در برنامه‌ریزی سرمایه‌گذاری به جوامع سازمان‌یافته را پیش‌بینی می‌کرد. شهروندِ قانون اساسی قرار نبود صرفاً کسی باشد که رأی می‌دهد و سپس تا انتخابات بعدی ناپدید می‌شود.
اما این هنوز قانون اساسی‌ای سوسیالیستی با نامی دیگر نبود. همان نظم قانون اساسی از ابتکار خصوصی، فعالیت تجاری و مالکیت خصوصی حمایت می‌کرد.
دولت بولیواری در حال گشودن کانال‌هایی برای حاکمیت مردمی بود، درحالی‌که همچنان در اقتصادی مختلط و برخوردار از مناسبات مالکیت سرمایه‌دارانهٔ گسترده فعالیت می‌کرد. این نقطهٔ آغاز اهمیت دارد: سوسیالیسم متأخر چاوز در سال ۱۹۹۹ به‌شکلی کامل و آماده ظاهر نشده بود؛ بلکه در جریان مبارزات، شکست‌ها، تجربه‌ها و برخوردهای نظریِ بعدی رشد کرد.
یکی از این برخوردها حتی پیش از ریاست‌جمهوری چاوز آغاز شده بود. هنگامی که مِساروش مشغول پایان‌دادن به کتاب فراسوی سرمایه بود، دربارهٔ نوشتهٔ زندان چاوز در سال ۱۹۹۳ با عنوان مردم، حق رأی و دموکراسی بحث کرد. چاوز در آن نوشته استدلال کرده بود که مردمِ حاکم باید هم سوژه و هم ابژهٔ قدرت باشند و پیشنهاد کرده بود تصمیم‌گیری واقعی به سوی جوامع محلی و شهرداری‌ها منتقل شود.
مِساروش در این جریان از پیش موجود بولیواری چیزی بسیار رادیکال‌تر از اصلاح عادی پارلمانی تشخیص داد. ترتیب زمانی مهم است: چاوز برای فهم این مسئله که چگونه حکومت نمایندگی می‌تواند مردم را از حاکمیت جدا سازد، نیازی نداشت مِساروش آن را به او آموزش دهد؛ مِساروش با انقلابی ونزوئلایی روبه‌رو شده بود که از پیش با همین مسئله دست‌وپنجه نرم می‌کرد.
خورخه جوردانی حلقهٔ انسانی ارتباط میان آن دو شد. او مِساروش را در انگلستان می‌شناخت و بعدها در دوران زندان چاوز، مشاور پایان‌نامهٔ علوم سیاسی او شد و با وی دربارهٔ مارکس، گرامشی، اقتصاد سیاسی و مِساروش گفت‌وگو کرد.
جوردانی بعدها خود را نوعی «نوار نقاله» میان این دو نفر در دههٔ ۱۹۹۰ توصیف کرد. او همچنین در تلاش برای ترجمهٔ اسپانیایی کتاب فراسوی سرمایه به‌دست ادواردو گاسکا نقش داشت؛ ترجمه‌ای که در سال ۲۰۰۱ در کاراکاس منتشر شد.
سیاست بولیواری چاوز و نقد مِساروش از گذار سوسیالیستی قرن بیستم، پیش از آنکه به ترکیبی نظری و سیاسیِ آگاهانه تبدیل شوند، به یکدیگر نزدیک شده بودند.
هنگامی که آن دو سرانجام در سال ۲۰۰۱ در کاراکاس شخصاً دیدار کردند، مِساروش بعدها به یاد آورد که چاوز بخش بزرگی از فراسوی سرمایه را خوانده بود و در نسخهٔ اسپانیایی کتاب زیر بسیاری از مطالب خط کشیده و یادداشت نوشته بود.
از آن پس، رابطهٔ آن‌ها مستقیم و مستمر شد. سهم مِساروش صرفاً فراهم‌کردن واژگانی تازه برای مشارکت نبود، بلکه نظریه‌ای سخت‌گیرانه‌تر دربارهٔ آنچه مشارکت باید به انجام برساند، ارائه می‌کرد.
در فراسوی سرمایه، سرمایه‌داری فقط یکی از شکل‌های تاریخی نظام گسترده‌تری است که در آن تولیدکنندگان از کنترل مؤثر بر بازتولید جامعه جدا شده‌اند. حذف سرمایه‌دار خصوصی تعیین‌کننده است، اما مالکیت دولتی به‌تنهایی مشخص نمی‌کند چه کسی تولید، مازاد، برنامه‌ریزی، کار یا سرمایه‌گذاری را کنترل می‌کند.
گذار سوسیالیستی‌ای که فقط مالک قانونی را تغییر دهد، ممکن است کارگران را همچنان در موقعیت دریافت‌کنندگان تصمیم‌هایی باقی بگذارد که در جای دیگری گرفته می‌شوند.
مِساروش به مشکلاتی که تاریخ سوسیالیسم پیش‌تر آشکار کرده بود، صورت‌بندی نظری منسجمی داد. دولت شوروی نشان داده بود که مالکیت اجتماعی می‌تواند با فرماندهی اداری بر تولیدکنندگان هم‌زیستی کند. یوگسلاوی نشان داده بود که کارگران می‌توانند یک بنگاه را اداره کنند، درحالی‌که بانک‌ها، بازارها، سرمایه‌گذاری و مازاد اجتماعی در مقیاس جامعه همچنان تا حدی بیرون از اختیار آنان باقی بمانند. مائو به تقسیم دانش و اقتداری حمله کرده بود که پیوسته کسانی را بازتولید می‌کرد که حق تصمیم‌گیری برای خود قائل بودند و کسانی را که باید صرفاً اجرا می‌کردند.
مِساروش این قطعات را در یک مطالبهٔ واحد گرد آورد: سوسیالیسم باید از سرمایه فراتر برود، نه اینکه صرفاً سرمایه‌دار خصوصی را کنار بزند. کل رابطه‌ای که مردم از طریق آن جامعه را بازتولید می‌کنند، باید هرچه بیشتر زیر کنترل آگاهانهٔ تولیدکنندگان همبسته قرار گیرد.
چاوز در سال ۲۰۰۵ این ارتباط را علناً بیان کرد. او با تکیهٔ مستقیم بر مِساروش، «نقطهٔ ارشمیدسی» گذار را ساختن نظامی کمونی از تولید و مصرف معرفی کرد.
این تصویر نیرومند بود، زیرا مسئلهٔ سوسیالیستی را از مالکیت تک‌تک بنگاه‌ها فراتر می‌برد. تولید باید از طریق هدفی جمعی با مصرف پیوند می‌خورد. قرار نبود کارگر صرفاً محل کاری را کنترل کند که همچنان در نظمی اجتماعی سازمان‌یافته در جایی دیگر، کالا می‌فروشد. خودِ جوامع محلی باید در تعیین هدف تولید مشارکت می‌کردند.
مایکل لبوویتز به تبدیل این مسئلهٔ نظام‌مند به صورت‌بندی‌ای مشخص‌تر برای دوران گذار کمک کرد. او در ونزوئلا فعالیت می‌کرد و دربارهٔ راهبرد سوسیالیستی با رهبری سیاسی بحث داشت. لبوویتز تأکید می‌کرد که سوسیالیسم باید به‌عنوان ترکیبی ارگانیک ساخته شود، نه مجموعه‌ای از اصلاحات جداگانه.
چاوز در ژانویهٔ ۲۰۰۷ این ایده را به شکل سیاسی و توده‌ایِ مثلث ابتدایی سوسیالیسم درآورد: مالکیت اجتماعی ابزارهای تولید، تولید اجتماعی سازمان‌یافته به دست کارگران و تولید معطوف به نیازها و اهداف جمعی.
تبار این ایده مشخص است: نقد مِساروش از دگرگونی ناقص، صورت مسئله را شکل داد؛ لبوویتز آن را به چارچوبی مشخص برای گذار تبدیل کرد؛ چاوز آن را به راهبرد سیاسی بدل ساخت. هیچ‌یک از آنان آرزوی قدرت کارگری یا زندگی اشتراکی را از هیچ نیافریدند؛ آنچه پدید آمد، ترکیبی دقیق‌تر از مسائلی بود که تاریخ سوسیالیسم بارها جداگانه با آن‌ها مواجه شده بود.
هر ضلع این مثلث، متوجه یکی از شکست‌های احتمالی بود. مالکیت اجتماعی بدون قدرت کارگران می‌توانست وزارتخانه‌ای را در موقعیت فرماندهی یک بنگاه دولتی قرار دهد، درحالی‌که کارگران همچنان مجریان دستورها باقی می‌ماندند. کنترل کارگری بدون هماهنگی اجتماعی می‌توانست بنگاهی خودمدیر ایجاد کند که درآمد خود را در رقابت با بنگاه‌ها و جوامع دیگر دنبال کند. مشارکت اجتماعی بدون کنترل بر مالکیت مولد می‌توانست مجامعی ایجاد کند که دربارهٔ نیازها تصمیم می‌گیرند، درحالی‌که شخص دیگری کارخانه‌ها، اعتبار و سرمایه‌گذاری را کنترل می‌کند.
سوسیالیسم باید این سه عنصر را به یکدیگر پیوند می‌داد:
مالکیت اجتماعی + کنترل تولیدکنندگان + فرمانروایی اجتماعی بر نیاز و مازاد.
فرایند بولیواری پیش از آنکه خودِ مثلث به‌طور کامل صورت‌بندی شود، ایجاد نهادهایی برای تحقق این تصور را آغاز کرده بود. قانون شوراهای اشتراکی سال ۲۰۰۶، مجامع شهروندی را به مرکز اصلی قدرت مردمی درون شوراها تبدیل کرد و تصمیم‌های آن‌ها را برای شورا الزام‌آور دانست.
مجامع، برنامه‌های توسعهٔ محلی را تصویب می‌کردند، سخنگویان را انتخاب و عزل می‌کردند، بر امور مالی نظارت داشتند، کنترل اجتماعی اعمال می‌کردند و دربارهٔ پروژه‌های مربوط به نیازهای ملموس محلی تصمیم می‌گرفتند.
قانون ارگانیک سال ۲۰۰۹ فراتر رفت و شوراهای اشتراکی را نهادهایی تعریف کرد که از طریق آن‌ها مردم سازمان‌یافته می‌توانند حکومت اجتماعی را مستقیماً اعمال کنند و در تدوین، اجرا، ارزیابی و کنترل سیاست عمومی مشارکت داشته باشند.
این صرفاً پرسیدن رنگ دلخواه مردم برای زمین بازی جدید نبود. شوراهای اشتراکی بودجه‌ها، پروژه‌ها، حسابرسی اجتماعی، برنامه‌ریزی محلی، زیرساخت، خدمات عمومی و سازمان‌دهی اجتماعی را بر عهده می‌گرفتند. مردمی که پیش‌تر به‌عنوان درخواست‌کننده با مدیریت شهرداری یا وزارتخانه روبه‌رو می‌شدند، اکنون می‌توانستند خودشان منابع را اداره کنند.
این تغییر از نظر سیاسی اهمیت دارد، زیرا ظرفیت از طریق استفاده رشد می‌کند. آدم با ارزیابی بودجه، شیوهٔ ارزیابی آن را می‌آموزد. با مبارزه بر سر اولویت‌ها، هزینه‌ها، نیروی کار و اجرای پروژهٔ آب‌رسانی، برنامه‌ریزی را می‌آموزد. نقش‌آفرینی مستقیم زمانی از حضور صرف فراتر می‌رود که مردم اختیارهایی را به دست آورند که پیش‌تر ناچار بودند از دیگران درخواست کنند.
اما چاوز به‌تدریج به این نتیجه رسید که مقیاس شورای اشتراکی بیش از حد کوچک است. مارتا هارنکر بعدها مسئلهٔ نهادی را به‌روشنی بیان کرد: قلمرویی که برای مشارکت مستقیم مناسب است، لزوماً به‌اندازه‌ای بزرگ نیست که امکان خودحکومتی معنادار را فراهم کند.
یک محله می‌تواند دربارهٔ اولویت‌های محلی تصمیم بگیرد، اما نمی‌تواند به‌تنهایی شبکهٔ حمل‌ونقل منطقه‌ای را اداره کند، تأمین کشاورزی را هماهنگ سازد، چندین محل کار را به یکدیگر پیوند دهد یا زیرساخت‌های بزرگ را برنامه‌ریزی کند.
قرار بود کمون‌ها شوراهای اشتراکی را در قلمرویی گسترده‌تر به هم پیوند دهند، بی‌آنکه صرفاً بوروکراسی شهرداریِ دیگری در فاصله‌ای دورتر جایگزین آن‌ها شود.
قانون ارگانیک کمون‌ها در سال ۲۰۱۰ کمون را فضایی برای خودحکومتی مردمی با هدف ساخت دولت اشتراکی تعریف کرد. ساختار آن شامل مجامع شهروندی، پارلمان کمون، برنامه‌ریزی، کنترل اجتماعی و شکل‌هایی از سازمان‌دهی اقتصادی اشتراکی بود.
در همان بستهٔ قانونی، قانون نظام اقتصادی اشتراکی کوشید قدرت سیاسی را مستقیماً به بازتولید مادی جامعه پیوند دهد: سازمان‌هایی که بر پایهٔ مالکیت اجتماعی اشتراکی فعالیت می‌کردند، باید کالاها و خدمات را بر اساس نیازهای جمعی تولید، توزیع، مبادله و مصرف می‌کردند و مازاد را از طریق برنامه‌ریزی دموکراتیک و مشارکتی دوباره در خدمت جامعه قرار می‌دادند.
در اینجا کمون از دموکراسی سرزمینی فراتر می‌رود. جامعه نیازها را مشخص می‌کند. کارگران تولید را سازمان می‌دهند. مالکیت اجتماعی بنیان مولد را فراهم می‌کند. برنامه‌ریزی، بنگاه‌ها و مناطق را به هم پیوند می‌دهد. مازاد باید به اهداف جمعی بازگردد، نه اینکه به سود خصوصی یا منبعی اداری تبدیل شود که هیچ‌کس در سطوح پایین‌تر نمی‌تواند بر آن کنترل داشته باشد.
جدایی قدیمی میان سیاست و اقتصاد شروع به محوشدن می‌کند، زیرا قرار است همان مردم سازمان‌یافته در تعیین این دو مسئله مشارکت کنند: جامعه به چه چیزی نیاز دارد و کار و منابع چگونه باید این نیازها را برآورده کنند؟
کنترل کارگری نیمهٔ ضروری دیگر این پروژه بود. چاوز شوراهای کارگری و تجربه‌های مدیریت مشترک و کنترل کارگری را، به‌ویژه در بنگاه‌های احیاشده و دولتی، تشویق کرد. اما پژوهش داریو آتسلینی نشان می‌دهد که مسئلهٔ قدیمی با چه سرعتی بازگشت.
در برخی محیط‌های کاری، نهادهای دولتی از سلب مالکیت حمایت می‌کردند، اما مدیران جدید سپس در برابر واگذاری اختیار به کارگران مقاومت می‌کردند. در موارد دیگر، مقام‌ها می‌کوشیدند شوراهای کارگری را به نهادهایی صرفاً مشورتی تبدیل کنند که عمدتاً به دستمزد و شکایت‌های کارگری می‌پرداختند، نه کنترل واقعی بر تولید.
دولت می‌توانست گشایش حقوقی و مادی لازم برای رشد قدرت کارگران را ایجاد کند، درحالی‌که مدیران همان دولت برای حفظ اختیاری مبارزه می‌کردند که قرار بود به کارگران منتقل شود.
این مسئله را نمی‌توان به داستان اخلاقی ساده‌ای تقلیل داد که در آن سازمان‌های مردمیِ نیک‌خواه در برابر دولتی شرور قرار می‌گیرند. بدون دولت بولیواری، معماری حقوقی مشابه، تأمین مالی عمومی، مصادره‌های راهبردی و حمایت سیاسی لازم برای شوراهای اشتراکی و کنترل کارگری وجود نمی‌داشت.
اما وزارتخانه‌ای که منابع مالی یک نهاد مردمی را تأمین می‌کند، بر همان نهاد قدرت نیز دارد. مقام مسئول آزادسازی بودجه می‌تواند آن را به تأخیر بیندازد. بنگاه دولتی می‌تواند شورای کارگری را به رسمیت بشناسد، اما اطلاعات تعیین‌کنندهٔ مدیریتی را از آن دریغ کند. شهرداری می‌تواند قدرت مردمی را ستایش کند، تا زمانی که یک کمون شروع به انجام وظایفی کند که دفتر شهردار آن‌ها را متعلق به خود می‌داند.
پژوهش میدانی متأخر آتسلینی بارها همین کشمکش میان منطق مشارکتی و منطق اداریِ نمایندگی را درون خود فرایند بولیواری نشان داده است.
اقتصاد مسئله را دشوارتر می‌کرد. سرمایهٔ خصوصی هرگز از میان نرفته بود. نظم قانون اساسی سال ۱۹۹۹ از فعالیت اقتصادی خصوصی حمایت می‌کرد و حتی در دورهٔ گسترش بزرگ سیاست‌های چاوز، بخش خصوصی در بخش بزرگی از دورهٔ بررسی‌شده از سوی مرکز پژوهش‌های اقتصادی و سیاستی، سریع‌تر از بخش عمومی رشد کرد.
درعین‌حال، دولت پس از سال ۲۰۰۵ به سوی ملی‌کردن و کنترل عمومی بیشتر در بخش‌های راهبردی حرکت کرد؛ درحالی‌که تعاونی‌ها، بنگاه‌های دولتی، شرکت‌های خصوصی، بنگاه‌های تولید اجتماعی و مالکیت اشتراکی در کنار یکدیگر وجود داشتند.
ونزوئلا دولتی تثبیت‌شده با دیکتاتوری پرولتاریا بر پایهٔ اقتصادی کاملاً سوسیالیستی نبود؛ بلکه پروژه‌ای انتقالی و مناقشه‌آمیز بود که نهادهای آن هم‌زمان در جهت‌های طبقاتی متناقض حرکت می‌کردند.
نفت باعث می‌شد انتقال قدرت از نظر مادی به همان دولتی وابسته بماند که قرار بود دگرگون شود. کمیسیون اقتصادی سازمان ملل برای آمریکای لاتین و کارائیب محاسبه کرد که درآمد مالی دولت از بخش هیدروکربن‌ها در سال‌های ۲۰۰۴ تا ۲۰۰۹، حدود ۴۴٫۹ درصد کل درآمد دولت ونزوئلا بود.
درآمد نفتی که در مرکز جمع‌آوری می‌شد، به تأمین مالی برنامه‌های اجتماعی، زیرساخت، سرمایه‌گذاری عمومی، پروژه‌های اشتراکی و بخش بزرگی از گسترش مادی‌ای کمک می‌کرد که مشارکت مردمی را ممکن ساخته بود.
اما کمونی که منابعش از شرکت نفتی دولتی پی‌دی‌وی‌اس‌ای تأمین و از طریق نهادهای ملی تخصیص می‌یافت، به همین دلیل کنترل صنعت نفت، اولویت‌های سرمایه‌گذاری ملی، ارز خارجی یا توزیع گسترده‌تر مازاد اجتماعی را به دست نمی‌آورد. ظرفیت حکومت محلی می‌توانست رشد کند، درحالی‌که فرماندهی کلان اقتصادی همچنان متمرکز باقی می‌ماند.
دقیقاً به همین دلیل بود که مِساروش در برابر این تصور ساده‌انگارانه مقاومت می‌کرد که تمرکززدایی به‌خودی‌خود برابر با قدرت تولیدکنندگان همبسته است. در استدلال او دربارهٔ نظام اشتراکی، کنترل تولیدکنندگان باید در سراسر ساختار تصمیم‌گیری اجتماعی گسترش می‌یافت، نه اینکه در سطوح محلیِ از نظر سیاسی مناسب متوقف شود.
حتی هزار کمون قدرتمند نیز نمی‌توانند انباشت ملی را اداره کنند، اگر سرمایه‌گذاری، زیرساخت‌های بزرگ، راهبرد صنعتی، بانکداری و مازاد تعیین‌کننده همچنان بیرون از اختیار مؤثر آن‌ها باقی بمانند. همبستگی باید در مقیاس بزرگ‌تر گسترش یابد، بی‌آنکه سلسله‌مراتبی را بازتولید کند که قدرت‌هایی را که تولیدکنندگان برای اعمال آن‌ها گرد هم آمده‌اند، از دسترسشان خارج سازد.
چاوز به‌تدریج فهمید که دولت خودش بخشی از مانع است. پیام او در اکتبر ۲۰۱۲ با عنوان ضربهٔ سکان (Golpe de Timón)، دقیقاً به این دلیل تند بود که خطابش دشمنانی انتزاعی نبودند.
او وزیران و نهادهای دولتی را به‌دلیل آنکه کمون‌ها را مسئولیت بخشی دیگر از دستگاه اداری می‌دانستند، مورد انتقاد قرار داد. شکایت کرد که پی‌دی‌وی‌اس‌ای نتوانسته است پیرامون فعالیت‌های خود ساختارهای اشتراکی ایجاد کند و خواستار آن شد که تمام دولت در جهت قدرت کمونی سازمان‌دهی شود.
شعار «کمون یا هیچ» اعلام پیروزی کمون‌ها نبود؛ اعتراف رئیس دولت مستقر بود که دولتی که خود او هدایت می‌کرد، قدرت را با سرعت کافی منتقل نمی‌کند.
این اعتراف، تناقض فرایند بولیواری را در شکل پختهٔ آن آشکار می‌سازد:
قدرت مردمیِ مؤسس در برابر قدرت دولتیِ مستقر، درون اقتصادی مختلط و انتقالی که به رانت نفت وابسته است.
مجامع اشتراکی می‌توانستند تصمیم‌های محلی الزام‌آور بگیرند، درحالی‌که وزارتخانه‌ها همچنان انتقال منابع را کنترل می‌کردند. کارگران می‌توانستند شورا تشکیل دهند، درحالی‌که مدیران منصوب اطلاعات و اختیار تعیین‌کننده را حفظ می‌کردند. مالکیت اجتماعی می‌توانست گسترش یابد، درحالی‌که سرمایهٔ خصوصی همچنان بزرگ باقی می‌ماند. جوامع می‌توانستند تولید را بر اساس نیاز برنامه‌ریزی کنند، درحالی‌که انباشت ملی به‌شدت به درآمد نفتیِ مدیریت‌شده از مرکز وابسته بود.
چاوز می‌توانست از قدرت ریاست‌جمهوری برای گشودن فضای سیاسی به روی نهادهای مردمی استفاده کند، درحالی‌که این نهادها از نظر مادی به ریاست‌جمهوری، وزارتخانه‌ها و بنگاه‌های عمومی وابسته باقی می‌ماندند؛ همان نهادهایی که قرار بود سرانجام از آن‌ها فراتر روند.
این تجربه حقیقتی تاریخی و مهم را ثابت کرد:
نهادهای مردمی می‌توانند پیش از آنکه بر کل نظامی که وابستگی‌شان را بازتولید می‌کند مسلط شوند، ظرفیت واقعی اداره‌کردن را به دست آورند.
مردم می‌توانستند در جریان گذار، برنامه‌ریزی، بودجه‌بندی، نظارت، تولید، حسابرسی و ادارهٔ جمعی را بیاموزند، بی‌آنکه منتظر ناپدیدشدن تمام مناسبات سرمایه‌دارانه یا نهادهای به‌ارث‌رسیدهٔ دولتی بمانند.
قدرت آن‌ها واقعی بود، زیرا وظایف واقعی را به جوامع و محیط‌های کاری سازمان‌یافته منتقل می‌کرد. محدودیت آن نیز به همان اندازه واقعی بود، زیرا وزارتخانه‌ها، سرمایه‌گذاری ملی، سرمایهٔ خصوصی، درآمد نفت و برنامه‌ریزی در سطوح بالاتر همچنان شرایطی را اداره می‌کردند که این نهادها به‌تنهایی بر آن‌ها مسلط نبودند.
تا زمانی که چاوز شعار «کمون یا هیچ» را مطرح کرد، دموکراسی سوسیالیستی از انتخاب قدیمی میان اداره از مرکز و شورش علیه مرکز فراتر رفته بود. وظیفهٔ ناتمام این بود که برنامه‌ریزی، تولید، دانش، بودجه‌ها، مازاد اجتماعی و اقتدار سیاسی، هرچه بیشتر در اختیار تولیدکنندگان سازمان‌یافته قرار گیرند؛ آن هم در تمام سطوحی که اعمال این قدرت ضروری است.
ونزوئلا قطعاتی از چنین قدرتی را درون جامعه‌ای ساخته بود که همچنان تحت حاکمیت مناسبات مالکیتی متناقض و دولتی نیرومند قرار داشت. مسئله دیگر این نبود که آیا نهادهای سوسیالیستی می‌توانند مردم را به مشارکت دعوت کنند؛ مسئله این بود که قدرت مردمی تا کجا می‌تواند پیش برود، پیش از آنکه به نهادهایی برسد که تعیین می‌کنند کل جامعه چه کارهایی می‌تواند انجام دهد.
تناقض همچنان زنده است: چین، کوبا و ویتنام در قرن بیست‌ویکم
ونزوئلا محدودیتِ برخورد با مشارکت را صرفاً بر اساس خودِ این واژه آشکار کرد. یک کمون می‌توانست منابع واقعی را اداره کند، اما برای تأمین مالی به وزارتخانه وابسته بماند. کارگران می‌توانستند درون یک بنگاه عمومی سازمان یابند، اما مدیریت همچنان اطلاعات تعیین‌کننده را در اختیار داشته باشد. نهادهای مردمی می‌توانستند نیرومندتر شوند، بی‌آنکه هنوز بر مناسبات گسترده‌تری مسلط شوند که قدرتشان به آن وابسته بود.
چین، کوبا و ویتنام با همین مسئله از سوی دیگر تاریخ روبه‌رو هستند: نه به‌عنوان پروژه‌هایی شورشی که می‌کوشند درون دولت سرمایه‌داریِ به‌ارث‌رسیده نهادهای سوسیالیستی بسازند، بلکه به‌عنوان نظام‌های سوسیالیستیِ بالغ و تحت رهبری حزب که مالکیت عمومی، برنامه‌ریزی، بازارها، سرمایهٔ خصوصی، سازمان‌های توده‌ای و نهادهای مشارکت کارگران در تصمیم‌های سیاسی و اقتصادی را در کنار هم دارند.
معیار مفید، معیاری ملموس است:
مشارکت تا جایی اهمیت دارد که قدرت واقعی تصمیم‌گیری را منتقل کند.
آیا کارگران می‌توانند به اطلاعات پشت یک تصمیم دسترسی پیدا کنند؟ آیا می‌توانند آن را تغییر دهند؟ آیا شهروندان می‌توانند یک نهاد را وادار به پاسخ‌گویی کنند؟ آیا مردم می‌توانند بر مقام‌هایی که به نامشان سخن می‌گویند نظارت کنند؟ و هنگامی که مناقشه از محیط کار یا محله فراتر می‌رود، قدرت آنان تا چه اندازه به سرمایه‌گذاری، برنامه‌ریزی و مازاد اجتماعی می‌رسد؟
نظام کنگره‌های کارگری در چین، این پرسش‌ها را مستقیماً وارد بنگاه اقتصادی می‌کند. دستورالعمل مشترک حزب و دولت در سال ۲۰۲۴ بار دیگر کنگره‌های کارگری را یکی از شکل‌های اساسی مدیریت دموکراتیک بنگاه معرفی کرد، خواستار تقویت مدیران و ناظران منتخب کارکنان شد و مقرر کرد مسائل مهمی که مستقیماً بر منافع کارگران صنعتی تأثیر می‌گذارند، از مسیر بررسی و تصویب در کنگره‌ها عبور کنند.
مقررات محلی می‌توانند به این زبان، محتوایی ملموس بدهند. مقررات کنگره‌های کارکنان در شانگهای بررسی برنامه‌های توسعه و عملیات بنگاه، تصویب مقررات مهم محیط کار، نظارت بر اجرا، ارزیابی مدیریت ارشد و انتخاب نمایندگان کارکنان برای نهادهای حاکم شرکتی را پیش‌بینی می‌کنند.
نباید وجود این اختیارات را به ادعایی اغراق‌آمیز تبدیل کرد که گویا کارگران چینی هم‌اکنون بر تمام بنگاه‌ها حاکمیت کامل دارند. یی لونگ، کریس نایلند و شین فان در مطالعهٔ مدارس مورد بررسی خود نفوذ معنادار کارگران بر مقررات پرداخت مبتنی بر عملکرد و شکایت‌های محیط کار را یافتند. همان پژوهش نشان می‌دهد که مشارکت می‌تواند در محدودهٔ نهادهایی باقی بماند که از طریق آن‌ها سازمان‌دهی می‌شود.
قانون اتحادیه‌های کارگری چین فعالیت اتحادیه‌ای در محیط کار را درون ساختار ملی و یکپارچهٔ اتحادیه‌های کارگری قرار می‌دهد، نه درون نظامی متکثر از سازمان‌های کارگری مستقل که با یکدیگر رقابت می‌کنند. کارگران می‌توانند درون نهادهای به‌رسمیت‌شناخته‌شده حقوق مؤثری داشته باشند، بی‌آنکه آزادی مشابهی برای ابداع هر شکل سازمانیِ دلخواه خود، هنگامی که این نهادها ناکام می‌مانند، در اختیار داشته باشند.
کوبا مشارکت توده‌ای را در مقیاسی دیگر نشان می‌دهد. در جریان فرایند تدوین قانون اساسی سال ۲۰۱۸، آمار رسمی کوبا از ۱۳۳٬۶۸۱ نشست مشورتی، نزدیک به ۹ میلیون مورد حضور ثبت‌شده و ۷۸۳٬۱۷۴ پیشنهاد خبر داد.
پیش‌نویس نهایی صدها تغییر را پشت سر گذاشت و اصلاحاتی دربارهٔ اکثریت مواد مطرح‌شده برای بحث پیشنهاد شد. این ارقام از خود دولت کوبا آمده‌اند، اما اهمیت نهادی آن‌ها وابسته به این نیست که وانمود کنیم آمارها به‌طور مستقل حسابرسی شده‌اند. دولت علناً مستند کرده بود کدام پیشنهادها پذیرفته، رد یا ادغام شدند و کدام‌یک برای بازنویسی متن قانون اساسی به کار رفتند.
قانون خانوادهٔ سال ۲۰۲۲ این سازوکار را بیشتر گسترش داد. مقام‌های کوبایی گزارش کردند که حدود شش میلیون نفر در نزدیک به ۷۹ هزار نشست مشورتی دربارهٔ پیش‌نویس شرکت کردند؛ پس از آن، متن بازنویسی شد و برای همه‌پرسی ملی ارائه گردید.
در اینجا مشورت پیامد داشت. اما شش میلیون نفر هم‌زمان دور یک میز ننشسته بودند تا متن قانون را بنویسند. پیشنهادها از مسیر تجمیع، تدوین حقوقی، بررسی سیاسی، مجلس ملی و سرانجام رأی‌گیری عمومی عبور کردند. ابتکار توده‌ای وارد زنجیره‌ای از نهادها شد که آن را تفسیر و دگرگون می‌کردند.
این میانجی‌گری هنگامی روشن‌تر می‌شود که مردم پیشنهادی بدهند که نظام سیاسی آن را نپذیرد. در جریان مشورت قانون اساسی، بیش از ۱۲ هزار پیشنهاد خواستار انتخاب مستقیم رئیس‌جمهور از سوی مردم بودند، اما نظام نهایی انتخاب غیرمستقیم از طریق مجلس ملی را حفظ کرد.
نمایندگی ملی نیز از نامزدی محلی میانجی‌گری‌شده‌تر است. رویهٔ نامزدی نمایندگان مجلس ملی کوبا به مجامع شهرداری اجازه می‌دهد نام‌های معرفی‌شده از سوی کمیسیون‌های نامزدی را رد کنند و خواستار جایگزینی شوند؛ اما رأی‌دهندگان برای هر کرسی مجلس ملی میان نامزدهای رقیب انتخاب نمی‌کنند.
مردم می‌توانند مطالبات را مطرح کنند، پیشنهادها را تغییر دهند، نمایندگان مشخصی را رد کنند و تصمیم‌های بزرگ را تأیید کنند، بی‌آنکه حق مستقیم و بی‌واسطه‌ای برای تعیین تمام مراحل گزینش سیاسی ملی داشته باشند.
ویتنام یادآوری روشن‌تری ارائه می‌کند که نمایندگی رسمی و ابتکار عمل طبقهٔ کارگر می‌توانند از یکدیگر جدا شوند. پژوهشگر کار، دو کوئین چی، دریافت که پس از اصلاحات دوی موی، اتحادیه‌های بنگاهی، نهادهای چانه‌زنی و سازوکارهای کنگرهٔ کارگری اغلب نتوانستند شکایت‌های کارگران را به‌طور مؤثر منتقل کنند.
کارگران با اعتصاب‌های غیرمجاز بر سر دستمزد و شرایط کار واکنش نشان دادند. پژوهش او برای سازمان بین‌المللی کار نشان داد که این مبارزات می‌توانند بنگاه‌ها و نهادهای نمایندگی رسمی را به سوی سازوکارهای پاسخ‌گوتر سوق دهند.
مطالعهٔ بعدی او با دایان ون دن بروک نیز نشان داد که اقدام صنعتی خودجوش و خارج از مجاری رسمی اتحادیه‌های رسمی را به پاسخ‌گویی بیشتر وادار می‌کرد، هرچند وابستگی به مدیریت و ساختار سیاسی موجود، دامنهٔ اصلاحات را محدود می‌ساخت.
ویتنام کوشیده است بخشی از این فشار را در نهادها تثبیت کند. قانون اجرای دموکراسی در سطح پایه در سال ۲۰۲۲، سازوکارهایی را پیش‌بینی می‌کند که کارکنان بنگاه‌های دولتی از طریق آن‌ها بتوانند بازرسی و نظارت کنند، تخلفات را گزارش دهند و در نهادهای نمایندگیِ بازرسی مشارکت داشته باشند.
قانون اتحادیه‌های کارگری سال ۲۰۲۴ ویتنام، که از سال ۲۰۲۵ اجرایی شد، اتحادیهٔ کارگری ویتنام را درون نظام سیاسی تحت رهبری حزب حفظ می‌کند، اما وجود سازمان‌های کارکنان در سطح بنگاه، بیرون از ساختار سنتی اتحادیه، و رویه‌های پیوستن آن‌ها به این ساختار را نیز از نظر حقوقی به رسمیت می‌شناسد.
بااین‌حال، قانون می‌تواند بسیار جلوتر از عمل حرکت کند. دیده‌بان حقوق بشر ــ منبعی با موضع سیاسی انتقادی که چارچوب سیاسی آن تعیین‌کنندهٔ تحلیل این مقاله نیست ــ در مه ۲۰۲۴ گزارش داد که سازمان‌های بنگاهی پیش‌بینی‌شده در قانون کار پیشین، به‌دلیل نبود مقررات اجرایی، هنوز عملیاتی نشده بودند. قانون‌گذاری جدید زمینۀ حقوقی را تغییر می‌دهد؛ اما اینکه آیا به کارگران قدرت سازمانی پایدار می‌بخشد، باید در عمل اثبات شود.
این نمونه‌ها نشان می‌دهند که اختلاف‌نظر، بیش از آمار مشارکت، واقعیت را آشکار می‌کند. کنگرهٔ کارگری زمانی اهمیت دارد که مدیریت مجبور شود تصمیمی را که قصد اجرای آن را داشت، تغییر دهد. مشورت زمانی اهمیت دارد که پیشنهادها قانون را تغییر دهند؛ و محدودیت آن هنگامی آشکار می‌شود که نهادها مطالبات مورد حمایت شمار زیادی از مردم را رد کنند.
ضعف نمایندگی یک اتحادیه هنگامی کاملاً روشن می‌شود که کارگران از آن عبور کنند و خودشان دست به اعتصاب بزنند. دموکراسی سوسیالیستی فقط در کانال‌هایی که مردم از طریق آن‌ها دعوت به سخن‌گفتن می‌شوند، زندگی نمی‌کند؛ بلکه در پیامدهای مادی‌ای نیز زندگی می‌کند که سخن آنان می‌تواند ایجاد کند.
سپس مسئله به انباشت سرمایه منتقل می‌شود. نظم اقتصادی قانون اساسی چین، مالکیت عمومی سوسیالیستی را بنیان نظام و بخش دولتی را نیروی پیشرو تعریف می‌کند؛ اما هم‌زمان بخش خصوصی و دیگر بخش‌های غیردولتی را نیز اجزای مهم اقتصاد بازار سوسیالیستی به رسمیت می‌شناسد.
این ساختار اجتماعی بسیار پیچیده‌تر از تقابل سادهٔ «دولت در برابر کارگران» است. بنگاه‌های عمومی، مالکان خصوصی، مدیران، کارگران مزدی، کشاورزان، تعاونی‌ها، سرمایه‌گذاران خارجی، کمیته‌های حزبی، بانک‌ها و نهادهای برنامه‌ریزی همگی در بازتولید اقتصاد نقش دارند.
کنگرهٔ کارگری می‌تواند بر یک بنگاه تأثیر بگذارد، درحالی‌که تصمیم‌های بزرگ‌تر دربارهٔ امور مالی، سیاست صنعتی، توسعهٔ منطقه‌ای و سرمایه‌گذاری بلندمدت از طریق نهادهایی بسیار فراتر از آن کنگره اتخاذ می‌شوند.
کوبا رابطهٔ مالکیت را با صراحتی کم‌نظیر بیان می‌کند. قانون اساسی سال ۲۰۱۹ کوبا، ابزارهای اساسی تولید را مالکیت سوسیالیستی مردم تعریف می‌کند و دولت را نمایندهٔ این مالکیت می‌داند؛ درعین‌حال، مالکیت تعاونی، مختلط و خصوصی را نیز به رسمیت می‌شناسد.
کارگران حق مشارکت در برنامه‌ریزی و مدیریت دارند. این‌ها لایه‌های متفاوت قدرت‌اند: مردم مالک‌اند، دولت نمایندگی می‌کند، مدیران بنگاه‌ها اداره می‌کنند و کارگران مشارکت دارند.
دیاز-کانل در سال ۲۰۲۱ خود به ضعف نقش‌آفرینی کارگران، شفافیت ناکافی، کمبود فضاهای بحث و روش‌های بوروکراتیک قدیمی درون بنگاه‌های دولتی سوسیالیستی حمله کرد.
مالکیت عمومی بنیان طبقاتی متفاوتی از مالکیت سرمایه‌دارانه ایجاد می‌کند، اما اعمال واقعی قدرت تولیدکنندگان را خودبه‌خود تضمین نمی‌کند.
اصلاحات بازار در کوبا این ساختار را پیچیده‌تر می‌سازد. کامیلا پینیرو هارنکر گسترش بنگاه‌های خصوصی و کار مزدی خصوصی را در کنار نابرابری‌های جدید در درآمد، شرایط کار، حقوق، جنسیت و رنگ پوست مستند می‌کند.
پژوهش او دربارهٔ نیروی کار در دورهٔ اصلاحات، تمایز طبقاتی را درون مفهوم کلی «مردم» آشکار می‌سازد. کارگر شاغل در بخش دولتی، عضو تعاونی، تولیدکنندهٔ خویش‌فرما، کارگر مزدیِ شاغل در بخش خصوصی و کارفرمای خصوصی، صرفاً به این دلیل که همگی کوبایی‌اند، در مناسبات یکسانی با تولید قرار ندارند.
این مبارزات در شرایط مادی‌ای رخ می‌دهند که هیچ مقایسهٔ جدی‌ای نمی‌تواند آن را حذف کند. ایالات متحده همچنان نظام تحریم‌های کوبا را از طریق مقررات مسدودکردن دارایی‌ها، محدودیت‌های صدور مجوز، ممنوعیت‌های قانونی و کنترل‌های مالی اجرا می‌کند.
محاصره، تمام کمبودها، شکست‌های اداری یا نابرابری‌های کوبا را توضیح نمی‌دهد؛ اما تجارت، تأمین مالی، سرمایه‌گذاری و دسترسی به منابع خارجی را محدود می‌کند، درحالی‌که کوبا هم‌زمان می‌کوشد اقتصاد خود را بازسازمان‌دهی کند.
تضادهای سوسیالیستی در شرایط محاصره همچنان تضادهای سوسیالیستی‌اند؛ محاصره صرفاً شرایط مادی حل آن‌ها را تغییر می‌دهد.
ویتنام خصلت مختلط نظام خود را در زبان قانون اساسی آشکار می‌کند. قانون اساسی سال ۲۰۱۳ ویتنام، اقتصاد بازار با جهت‌گیری سوسیالیستی و شکل‌های متعدد مالکیت و بخش‌های اقتصادی را تعریف می‌کند، درحالی‌که نقش پیشرو را به اقتصاد دولتی می‌دهد.
در اینجا نیز مسئلهٔ تعیین‌کنندهٔ معاصر را نمی‌توان صرفاً با پرسیدن اینکه آیا بازارها یا شرکت‌های خصوصی وجود دارند، پاسخ داد. پرسش اصلی این است که چه کسی انباشت را هدایت می‌کند، قدرت عمومی و خصوصی چگونه با یکدیگر تعامل دارند، کارگران در کجا می‌توانند مداخله کنند و آیا نهادهای هماهنگ‌کنندهٔ توسعه، فرمانروایی مؤثر تولیدکنندگان بر جامعه‌ای را که کارشان بازتولید می‌کند، گسترش می‌دهند یا محدود می‌سازند.
چین، کوبا و ویتنام هیچ‌یک راه‌حل نهادی کاملی ارائه نمی‌کنند؛ اما چیزی مفیدتر از یک حکم ساده در اختیار ما می‌گذارند. کنگره‌های کارگری می‌توانند اختیار واقعی داشته باشند، درحالی‌که سازمان‌یابی مستقل همچنان محدود است. مشورت‌های توده‌ای می‌توانند قانون را بازنویسی کنند، درحالی‌که تصمیم‌گیری ملی همچنان به‌شدت میانجی‌گری می‌شود. کارگران می‌توانند از طریق اقدام‌های غیرمجاز نهادها را به پاسخ‌گویی وادارند، درحالی‌که نظام حقوقی در جذب این فشار با دشواری روبه‌رو است.
مالکیت عمومی و برنامه‌ریزی ملی می‌توانند در کنار سرمایهٔ خصوصی و مناسبات مزدیِ متمایز وجود داشته باشند؛ مناسباتی که پیامدهای سیاسی آن‌ها باید از طریق مبارزه روشن شود، نه اینکه از پیش نادیده گرفته شود.
مسئلهٔ حل‌نشده اکنون دقیقاً در نقطه‌ای قرار دارد که کل این تاریخ ما را به آن رسانده است: هنگامی که تصمیم‌ها به‌اندازه‌ای بزرگ می‌شوند که بازتولید زندگی همگان را اداره می‌کنند، چه کسی اختیار مؤثر را در دست دارد؟
کارگران می‌توانند وارد جلسه شوند. شهروندان می‌توانند متن پیشنهادی قانون را تغییر دهند. اعتصاب می‌تواند یک نهاد رسمی را به شنیدن صداها وادار کند. اما سرمایه‌گذاری همچنان باید تخصیص یابد، مازاد توزیع شود، دانش فنی سازمان‌دهی گردد، مدیران زیر نظارت قرار گیرند و اولویت‌های ملی تعیین شوند.
پرسش زندهٔ سوسیالیسم این است که آیا نهادهای انجام‌دهندهٔ این وظایف عمدتاً قدرت‌هایی باقی می‌مانند که برای زحمتکشان اعمال می‌شوند، یا به ظرفیت‌هایی تبدیل می‌شوند که زحمتکشان هرچه بیشتر خودشان آن‌ها را اعمال می‌کنند.
دولتی که آن‌قدر نیرومند است که بتواند ناپدید شود
اکنون شعار ساده‌انگارانهٔ بورژوایی زیر بار تاریخ فرو ریخته است؛ همان تاریخی که قرار بود توضیحش دهد. مسئلهٔ کمونیستی این نیست که چگونه دولتی بسازیم که کارگران را کارآمدتر اداره کند. همچنین این نیست که قدرت پرولتری را آن‌قدر تضعیف کنیم که سرمایه بتواند دوباره از در وارد شود و سند مالکیت خود را به نمایش بگذارد.
مسئله عجیب‌تر و دشوارتر است: طبقهٔ کارگر به قدرت سازمان‌یافتهٔ کافی نیاز دارد تا حاکمیت بورژوازی را نابود کند، از مالکیت اجتماعی‌شده دفاع کند، اقتصاد پیچیده‌ای را هماهنگ سازد و از بازگشت نظم پیشین جلوگیری کند؛ درحالی‌که هم‌زمان، ضرورتِ انحصار این قدرت در دست لایه‌ای تخصص‌یافته را به‌تدریج از میان می‌برد.
سرمایه حکومت می‌کند تا سرمایه‌داری بتواند به حکومت‌کردن ادامه دهد. قدرت سیاسی آن از مناسبات مالکیتی دفاع می‌کند که پیوسته مالکیت سرمایه‌دارانه را در یک سو و وابستگی به کار مزدی را در سوی دیگر بازتولید می‌کنند.
قدرت پرولتری در جهت تاریخی مخالف حرکت می‌کند. مارکس آن را درون گذار انقلابی قرار داد؛ گذاری که موفقیت آن، مناسبات طبقاتیِ ضروری برای چنین حاکمیتی را از میان می‌برد.
این حاکمیت طبقاتی‌ای است که هدفش لغو شرایط لازم برای حاکمیت طبقاتی است.
این موضوع معنای قدرت دولت سوسیالیستی را تغییر می‌دهد. دولت کارگری ضعیفی که نتواند از مالکیت اجتماعی دفاع کند، سرمایه را مهار سازد، سرمایه‌گذاری را سازمان دهد یا از بازتثبیت یک طبقهٔ استثمارگر جلوگیری کند، صرفاً به دلیل ضعف خود به‌سوی کمونیسم حرکت نمی‌کند؛ چنین دولتی فقط آسیب‌پذیر است.
اما دولت بسیار توانمندی که وزارتخانه‌ها، نهادهای حزبی، مدیران، برنامه‌ریزان و متخصصان آن دانش و اختیار لازم برای ادارهٔ جامعه را برای همیشه در انحصار خود نگه دارند، نیز گذار را کامل نکرده است. در حالت نخست، ابزارهای دگرگون‌کردن جامعه از دست می‌روند؛ در حالت دوم، ابزارهای دگرگونی در خطر تبدیل‌شدن به حاکمان دائمی جامعه‌اند.
پاسخ، انتخاب میان ظرفیت و دموکراسی نیست؛ بلکه اجتماعی‌کردن ظرفیت‌ها است.
حزب انقلابی از نظریه، حافظه، سازمان و تجربهٔ راهبردی برخوردار است، زیرا برای شکست‌دادن طبقهٔ حاکم سازمان‌یافته، کسی باید این ظرفیت‌ها را متمرکز می‌کرد. معیار کمونیستی آن، در آن چیزی است که پس از آن اتفاق می‌افتد.
رهبری سیاسی هنگامی پیشرفت می‌کند که افراد بیشتری را در تحقیق، داوری، سازمان‌دهی، مدیریت و اصلاح توانمند سازد. هنگامی متوقف می‌شود که تودهٔ مردم همچنان برای اندیشیدن، هماهنگ‌کردن و تصمیم‌گرفتن به لایه‌ای دائمی وابسته بمانند.
بالاترین شکل رهبری انقلابی این نیست که جمعیت برای همیشه تحت تأثیر نبوغ رهبرانش قرار گیرد؛ بلکه آن است که مردم هرچه بیشتر توانایی ادارهٔ خود را به دست آورند و دقیقاً به همین دلیل، حکومت‌کردن از بالا بر آنان دشوارتر شود.
همین تحول باید به قلمرو مالکیت نیز برسد. مالکیت اجتماعی، اختیار حقوقی سرمایه‌دار خصوصی بر ثروت مولد را از میان می‌برد؛ اما معنای عمیق‌تر آن زمانی تحقق می‌یابد که زحمتکشان قدرت فزاینده‌ای بر آنچه جامعه با این ثروت انجام می‌دهد، به دست آورند.
چه کسی برنامهٔ تولید را تدوین می‌کند؟ چه کسی اطلاعات پشت آن را می‌بیند؟ چه کسی اولویت‌های سرمایه‌گذاری را تعیین می‌کند؟ چه کسی تصمیم می‌گیرد مازاد اضافی صرف توسعهٔ تولید، کاهش زمان کار، مسکن، حمل‌ونقل، بهداشت، ترمیم محیط زیست یا نیاز جمعی دیگری شود؟
اگر این پرسش‌ها برای همیشه فقط به مدیران اداری واگذار شوند، تولیدکنندگان از نظر حقوقی مالک اجتماعی‌اند، اما از نظر سیاسی با بازتولید مالکیت اجتماعی همچون کاری روبه‌رو می‌شوند که دیگران انجام می‌دهند.
تولید نیز باید همراه با مالکیت تغییر کند. کارگران نمی‌توانند همچنان حلقهٔ انسانیِ زنجیره‌ای از دستورها باشند که تنها تفاوتش این است که نخستین حلقهٔ آن از اتاق هیئت‌مدیرهٔ خصوصی به دفتر دولتی منتقل شده است.
ادارهٔ تولید به معنای کسب ظرفیت عملی برای فهم فرایند کار، به چالش کشیدن مدیریت، بازسازی سازمان کار، نظارت بر متخصصان و مشارکت در تعیین هدف تولید است. این به معنای حذف مهندسان یا مدیران نیست؛ بلکه به معنای کنارگذاشتن این فرض است که دانش مهندسی به مهندس حق فرمانروایی اجتماعی می‌دهد و شایستگی مدیریتی مستلزم تابعیت سیاسی کارگران است.
دانش شاید سرسخت‌ترین شکل مالکیت باشد. ماشین‌آلات را می‌توان با قانون ملی کرد؛ اما تخصص را نمی‌توان.
جمعیتی که نسل‌ها از آموزش عالی، مدیریت، آمار، علم، برنامه‌ریزی و رهبری سیاسی محروم مانده است، نمی‌تواند صرفاً با رأی‌دادن این ظرفیت‌ها را ایجاد کند. ازاین‌رو، آموزش سوسیالیستی وظیفه‌ای سیاسی فراتر از تربیت متخصصان دارای مدرک دارد.
دانشی که به دلیل ضرورت فنی در حوزه‌ای تخصصی متمرکز شده است، باید به دانشی تبدیل شود که جامعه هرچه بیشتر بتواند آن را بفهمد، بازتولید کند، زیر نظارت بگیرد و تحت هدایت جمعی قرار دهد. متخصص همچنان متخصص می‌ماند؛ اما انحصار متخصصان بر داوری‌های اجتماعیِ تعیین‌کننده، ضرورتی ابدی نیست.
برنامه‌ریزی نیز در مقیاس کل جامعه با همین مسئله روبه‌رو است. تولیدکنندگان همبسته نمی‌توانند به این معنا باشند که هر محل کار یا محله به جمهوری کوچک خود عقب‌نشینی کند و امیدوار باشد که قطعات پراکنده somehow در کنار هم قرار گیرند.
شبکه‌های ریلی از شهرها عبور می‌کنند. حوزه‌های آبریز از مرزهای اداری می‌گذرند. شبکه‌های انرژی مناطق را به هم پیوند می‌دهند. صنعت پیشرفته به زنجیره‌های تأمینی وابسته است که هیچ شورای منفردی نمی‌تواند بر آن‌ها مسلط شود.
بیمارستان‌ها، دانشگاه‌ها، پژوهش علمی، بازسازی محیط زیست، مسکن، حمل‌ونقل و مراقبت اجتماعی همگی به تصمیم‌هایی نیاز دارند که بسیار فراتر از تولیدکننده یا اجتماع محلیِ منفرد می‌روند.
توسعهٔ کمونیستی مقیاس را از میان نمی‌برد؛ بلکه تعیین می‌کند چه کسی قدرت مؤثر هماهنگ‌کردن آن را در اختیار دارد.
برنامه‌ریزی ناپدید نمی‌شود. مدیریت ناپدید نمی‌شود. دانش فنی ناپدید نمی‌شود. هماهنگی نیز به‌هیچ‌وجه ناپدید نمی‌شود.
آنچه رو به زوال می‌رود، وجود این ظرفیت‌ها به‌عنوان قدرت‌هایی است که در انحصار لایه‌هایی قرار دارند که از نظر سیاسی از مردمی جدا شده‌اند که فعالیت مشترکشان را سازمان می‌دهند.
صورت‌بندی انگلس دربارهٔ غیرضروری‌شدن دولت با از میان رفتن تضادهای طبقاتی، هرگز پیش‌گویی این نبود که جامعه روزی ثبت اسناد یا هماهنگی قطارها را متوقف خواهد کرد. در آنتی‌دورینگ، از میان رفتن سلطهٔ سیاسی طبقاتی دقیقاً به این معناست که ادارهٔ اجتماعی می‌تواند خصلت حکومت‌کردن بر اشخاص را از دست بدهد.
هماهنگی ضروری باقی می‌ماند؛ رابطهٔ اجتماعی آن تغییر می‌کند.
این برداشت، مفهوم «زوال دولت» را بسیار ملموس‌تر از شمردن وزارتخانه‌ها و جشن‌گرفتن کوچک‌شدن تعداد آن‌ها می‌سازد. یک دولت می‌تواند نیمی از اقتصاد را خصوصی‌سازی کند، نهادهای عمومی را از میان ببرد و از نظر اداری ضعیف‌تر شود، درحالی‌که سلطهٔ طبقاتی سرمایه‌داری نیرومندتر می‌شود. این زوال کمونیستی نیست.
حرکت تعیین‌کننده این است که آیا تصمیم‌های سیاسی و مادی به‌تدریج از رویارویی با کارگران به شکل فرمان‌هایی صادرشده از نهادهایی که نمی‌توانند به‌طور مؤثر اداره‌شان کنند، دست برمی‌دارند یا نه.
اجتماعی‌کردن قدرت اداره باید در سراسر بازتولید جامعه گسترش یابد. تولیدکنندگان لازم نیست شخصاً تک‌تک تصمیم‌ها را بگیرند؛ هیچ جامعهٔ پیچیده‌ای به این شکل کار نمی‌کند. تفویض اختیار همچنان باقی می‌ماند. تخصص همچنان باقی می‌ماند. نهادهای نمایندگی هر جا مفید باشند، باقی می‌مانند.
جهت‌گیری کمونیستی به این بستگی دارد که آیا قدرت تفویض‌شده همچنان از پایین قابل‌دسترسی و قابل‌کنترل است یا نه: آیا مردم اطلاعات لازم برای داوری دربارهٔ آن را دارند؟ آیا نهادهایی برای طرح بدیل‌ها در اختیار دارند؟ آیا می‌توانند بحث و بررسی کنند؟ آیا بر تصمیم‌ها اختیار واقعی دارند؟ آیا می‌توانند بر اجرای آن‌ها نظارت کنند؟ و آیا قدرتی الزام‌آور برای اصلاح یا جایگزین‌کردن کسانی دارند که مسئولیت تخصصی به آن‌ها سپرده شده است؟
مشارکت زمانی به حاکمیت نزدیک می‌شود که مردم سازمان‌یافته بر تصمیم‌ها قدرت الزام‌آور به دست آورند، نه اینکه صرفاً فرصت اظهارنظر داشته باشند؛ و این قدرت بتواند تا همان سطحی برسد که تصمیم‌ها واقعاً در آن اتخاذ می‌شوند.
مجمع محلی‌ای که بودجهٔ محله را اداره می‌کند، قدرتی واقعی به دست آورده است. اما توسعهٔ کمونیستی مستلزم آن است که همین اصل به نهادهایی برسد که سرمایه‌گذاری، برنامه‌ریزی، مدیریت و مازاد اجتماعی را کنترل می‌کنند.
به همین دلیل است که اجتماعی‌کردن حاکمیت سیاسی بدون اجتماعی‌کردن بازتولید مادی جامعه، به معنای متوقف‌شدن در نیمهٔ راه است. جمعیتی ممکن است از حقوق سیاسی گسترده‌ای برخوردار باشد، درحالی‌که بانک‌ها، مالکان و شرکت‌ها همچنان سرمایه‌گذاری را کنترل می‌کنند.
اقتصادی اجتماعی‌شده ممکن است مالک سرمایه‌دار را حذف کند، اما برنامه‌ریزان و مدیران همچنان کنترل مؤثر بر تولید و مازاد را در اختیار داشته باشند. مدیریت کارگری ممکن است تولید را دموکراتیک کند، درحالی‌که انباشت گسترده‌تر بیرون از دسترس کارگران باقی بماند.
جنبش کمونیستی باید آنچه جامعهٔ طبقاتی پیوسته از هم جدا می‌کند، به یکدیگر پیوند دهد: مالکیت و کار، دانش و اجرا، سیاست و تولید، تصمیم و پیامد.
تأکید مارکس بر اینکه آزادی مستلزم تبدیل دولت از نهادی مسلط بر جامعه به نهادی تابع جامعه است، پس از مرور این تاریخ معنای متفاوتی پیدا می‌کند.
تابع‌کردن دولت با دستور دادن به مقام‌ها برای فروتنی حاصل نمی‌شود. جامعه تنها هنگامی می‌تواند نهادهای تخصصی را تابع خود سازد که قدرت‌های مادیِ متمرکزشده در آن نهادها را به دست آورد: دانش، سازمان‌یابی، اطلاعات، شایستگی اداری، کنترل بر منابع و اقتدار سیاسی الزام‌آور.
دولت به این دلیل زوال نمی‌یابد که زحمتکشان به ظرفیت کمتری نیاز پیدا می‌کنند؛ بلکه به‌عنوان قدرتی طبقاتی و جداگانه زوال می‌یابد، زیرا زحمتکشان خودشان بخش فزاینده‌ای از آن ظرفیت را در اختیار می‌گیرند.
دیکتاتوری پرولتاریا دقیقاً در همین نقطه به بالاترین سطح تکامل خود می‌رسد. نه زمانی که دولت انقلابی بتواند همه‌چیز را فرمان دهد؛ نه زمانی که حزب بتواند دربارهٔ همه‌چیز تصمیم بگیرد؛ و نه هنگامی که هر کارخانه به جزیره‌ای از خودمدیریتی تبدیل شود یا هر کمون فقط درون مرزهای خود حکومت کند.
پیروزی تاریخی ویژهٔ آن زمانی فرا می‌رسد که تولیدکنندگان سازمان‌یافته بتوانند هرچه بیشتر زندگی مشترک خود را در تمام سطوح ضروری، به‌طور جمعی مالک شوند، برنامه‌ریزی کنند، تولید کنند، توزیع کنند، بدانند، اداره کنند و دربارهٔ آن تصمیم بگیرند؛ تا جایی که قدرت سیاسیِ ویژه‌ای که زمانی برای حکومت‌کردن به نام یک طبقه لازم بود، ظرفیت‌های حکمرانی خود را به جامعه‌ای واگذار کند که هرچه بیشتر قادر است خودش را اداره کند.
دولت سرمایه‌داری با بازتولید حاکمیت سرمایه‌داری موفق می‌شود؛ دولت پرولتری با غیرضروری‌ساختن خودِ حاکمیت طبقاتیِ تخصص‌یافته به پیروزی می‌رسد.