مانتلی ریویو
مجله جنوب جهانی
در یک نگاه
امپریالیسم، در این تحلیل، نه صرفاً مرحله‌ای متأخر از سرمایه‌داری، بلکه بنیان تاریخی و «تناقض اصلی» سرمایه‌داری در مقیاس جهانی است؛ نظامی که از طریق سلب حاکمیت از ملت‌های پیرامونی، انتقال منابع و ارزش از پیرامون به مرکز، و ترکیب قدرت نظامی و اقتصادی عمل می‌کند. نویسنده با تکیه بر لنین، سمیر امین، کوامه نکرومه، فانون و پاتنایک‌ها توضیح می‌دهد که استعمار رسمی پس از استقلال سیاسی بسیاری از کشورها در قالب نواستعمار و وابستگی اقتصادی ادامه یافته است. از این دیدگاه، امپریالیسم آمریکا امروز با اتکا به برتری نظامی، دلار، ناتو، کنترل انرژی و متحدان منطقه‌ای خود برای حفظ نظم وابستهٔ موجود تلاش می‌کند، در حالی که ایران، چین، روسیه و نیروهای ضدامپریالیستی منطقه‌ای این نظم را به چالش می‌کشند. مبارزهٔ ضدامپریالیستی، از این منظر، باید هم‌زمان دو پایهٔ نظامی و اقتصادی امپریالیسم را هدف قرار دهد و حاکمیت واقعی را با توسعهٔ مستقل و رهایی از وابستگی پیوند بزند.
این مقاله بر اساس سخنرانی بیکرام گیل برای دومین برنامهٔ درسی آکادمی مردم تهیه شده است. برای دریافت برنامهٔ کامل ــ از جمله سخنرانی ضبط‌شده ــ می‌توانید در آکادمی مردم ثبت‌نام کنید.
مقدمه
امپریالیسم چیست؟ اندیشیدن به آن به‌عنوان تناقض اصلی چه معنایی دارد؟ این پرسش‌ها برای فهم وضعیت کنونی ما ــ نسل‌کشی در فلسطین، گسترش جنگ امپریالیستی علیه ایران ــ و قرار دادن این درگیری‌ها در چارچوب یک مبارزهٔ تاریخی گسترده‌تر، اهمیت بسیار زیادی دارند.
مهم است که مشخصاً دربارهٔ امپریالیسم در شکل سرمایه‌دارانهٔ آن، آن‌گونه که ولادیمیر لنین نظریه‌پردازی کرده است، بیندیشیم. اما باید آن را در چارچوبی نیز درک کنیم که سمیر امین آن را «مبارزهٔ طبقاتی در مقیاس جهانی» نامید. چرا این مسئله اهمیت دارد؟ زیرا نمی‌توانیم امپریالیسم را صرفاً به‌عنوان نظامی خودپیش‌برنده درک کنیم. شاید این یکی از نقاطی باشد که در لنین به محدودیت می‌رسیم، یا جایی که باید رویکرد او را گسترش دهیم.
با خواندن لنین ممکن است چنین به نظر برسد که امپریالیسم از یک نیروی درونی و خودپیش‌برندهٔ سرمایه در کشورهای مرکزی پدید می‌آید، به امپریالیسم تبدیل می‌شود و سپس به مناطق دورتر گسترش می‌یابد. اما اگر امپریالیسم را در چارچوب مبارزهٔ طبقاتی در مقیاس جهانی در نظر بگیریم چه؟ اگر آن را پاسخی به ضدامپریالیسم، درگیر در منازعه‌ای بر سر مالکیت وسایل تولید در سراسر جهان، و بخشی از تضاد میان ملت‌های ستمگر یا مرکزی و ملت‌های وابسته بدانیم، چه معنایی خواهد داشت؟
استعمار، امپریالیسم و انکار حاکمیت
چگونه مفهوم امپریالیسم را درک کنیم و چگونه آن را از استعمار متمایز کنیم؟ هر دو بر انکار حاکمیت مردمان تحت سلطه استوارند. این یک پیش‌فرض کلیدی است: کشورهای مرکزی، کشورهای امپریالیستی و کشورهای استعمارگر، همگی بر انکار حاکمیت استوارند. از طریق این انکار است که مردمان تحت سلطه و سرزمین‌ها و قلمروهای آنان ــ آنچه لنین «قلمرو اقتصادی» می‌نامد ــ در جهت خدمت به منافع موجودیت غاصب بازآرایی می‌شوند.
استعمار را می‌توان رابطه‌ای یک‌به‌یک میان استعمارگر و استعمارشده تصور کرد: برای مثال، استعمار فرانسه در الجزایر یا استعمار بریتانیا در هند. در مقابل، امپریالیسم در مقیاس یک نظام جهانی، یا دست‌کم در مقیاسی منطقه‌ای و چندواحدی و فراتر از یک رابطهٔ یک‌به‌یک عمل می‌کند. امپریالیسم حتی نیازی به کنترل مستقیم سرزمینی ندارد. همان‌گونه که کوامه نکرومه استدلال می‌کند، مناطق می‌توانند از حاکمیت رسمی برخوردار باشند ــ یعنی مستقیماً تحت حکومت سرزمینی قدرت دیگری نباشند ــ اما همچنان درون نظام جهانی گسترده‌تری از امپریالیسم گرفتار بمانند؛ نظامی که در آن، عملاً حاکمیت آنان انکار می‌شود و منابعشان در جهت منافع مرکز قرار می‌گیرد.
این تمایز اهمیت دارد، زیرا ممکن است کشوری استعمارزدایی شود، اما همچنان درون نظامی امپریالیستی باقی بماند که حاکمیت آن را محدود می‌کند. کشوری ممکن است استقلال خود را به دست آورد و با این حال در قلمرو خود اورانیوم داشته باشد، اما هیچ وسیله‌ای برای فرآوری آن ــ هیچ امکانی برای تبدیل منابع خود به کالاهای نهایی یا صنعتی که از طریق آنها بتواند قدرت سخت لازم برای حفظ حاکمیتش را ایجاد کند ــ نداشته باشد. جنگ بزرگ قرن بیستم لزوماً جنگ میان قدرت‌های اروپایی در دو جنگ جهانی نبود، بلکه مبارزهٔ طولانی‌تر برای رهایی ملی در مستعمرات بود. مردمان استعمارشده ممکن است در برابر رابطهٔ یک‌به‌یک استعمار پیروز شده باشند، اما ساختار گسترده‌تر و جهانی این نظام همچنان پابرجا مانده است.
لنین دربارهٔ سرمایه‌داری انحصاری
برای لنین، امپریالیسم همان سرمایه‌داری در مرحلهٔ انحصاری آن است. او شیوه‌ای را بررسی می‌کند که سرمایه‌داری به شکلی متناقض رشد می‌کند: در مرحله‌ای از اوایل قرن نوزدهم، این نظام اقتصادی مبتنی بر رقابت آزاد در بازار بود؛ شرکت‌های سرمایه‌داری با یکدیگر رقابت می‌کردند، نیروهای مولد را توسعه می‌دادند و نیروی کار را استثمار می‌کردند. اما از خلال همین رقابت میان بنگاه‌ها، رقابت آزاد در بازار سرانجام به ضد خود، یعنی انحصار، تبدیل می‌شود. سرنوشت سرمایه‌داری، سرمایه‌داری انحصاری است. این‌گونه نیست که رقابت آزاد بازار دائماً به نوآوری و حرکت مترقی جامعه منجر شود، هرچند همراه با استثمار باشد. در طول قرن نوزدهم، تولید به‌تدریج تحت کنترل کارتل‌ها و تراست‌ها قرار گرفت.
می‌توان بازاری را تصور کرد که در آن ده بنگاه برای تولید کالایی معین با یکدیگر رقابت می‌کنند: پس از دورهای پی‌درپی رقابت، دو بنگاه باقی می‌مانند. اکنون بخش بیشتری از تولید نسبت به گذشته در یک بنگاه متمرکز شده است و بنگاه‌های باقی‌مانده نیز شاخه‌های هرچه بیشتری از تولید را در خود ادغام می‌کنند؛ برای مثال، یک شرکت نساجی ممکن است دیگر فقط لباس تولید نکند، بلکه برخی از نهاده‌های مورد استفاده در تولید لباس را نیز خودش تولید کند.
نکتهٔ لنین صرفاً این نیست که سرمایه‌داری به نظامی انحصاری از صنعتگرانی تبدیل می‌شود که تولید را در بنگاه‌های بزرگ‌تر متمرکز می‌کنند. سرمایه‌داری مشخصاً به چیزی تبدیل می‌شود که او آن را سرمایه‌داری انحصاری مالی می‌نامد. مالکیت انحصاری نه در دست سرمایه‌داران صنعتی، بلکه در دست سرمایهٔ بانکی، سرمایهٔ مالی ــ یعنی کسانی که سرمایه و وام در اختیار سرمایه‌داران صنعتی قرار می‌دهند ــ قرار می‌گیرد. سرمایه‌داران مالی در پی کسب سود از تولید واقعی نیستند؛ آنان می‌کوشند از وام‌هایی که اعطا می‌کنند و از پرداخت بهره سود به دست آورند؛ چیزی که لنین آن را «کوپن‌بری» می‌نامد.
در این فرایند، هم‌زمان عنصری انگلی وجود دارد، اما چیزی بالقوه مترقی نیز در آن هست، به این معنا که تولید را بیش از پیش اجتماعی می‌کند. با متمرکز کردن مقادیر عظیم‌تری از نیروی کار در بنگاه‌های واحد، تولید اجتماعی می‌شود. شرایط لازم برای گذار به سوسیالیسم فراهم می‌شود: کافی است این بنگاه‌های بزرگ را در اختیار گرفت و مالکیت متمرکز آنها را از خصوصی به سوسیالیستی تبدیل کرد. اما این اتفاق نمی‌افتد ــ به دلیل امپریالیسم.
در مرحلهٔ سرمایه‌داری انحصاری مالی، سرمایه با بحران سودآوری یا انباشت بیش از حد مواجه می‌شود. به دلیل مالکیت انحصاری، سود در دست‌های هرچه کمتری متمرکز می‌شود. سرمایهٔ مازاد انباشته می‌شود، اما بنگاه انحصاری نمی‌تواند حوزه‌های جدیدی برای سرمایه‌گذاری مجدد سودآور پیدا کند، زیرا بخش‌های دیگر تحت کنترل انحصارهایی هستند که نمی‌توان با آنها رقابت کرد. اگر سرمایهٔ مازاد بیش از اندازه وجود داشته باشد، در اصل می‌توان آن را برای اهداف اجتماعی به کار گرفت: ساخت زیرساخت، سرمایه‌گذاری در آموزش، بهداشت، حمل‌ونقل، افزایش دستمزدها و ارتقای سطح زندگی. اما هدف سرمایه صرفاً کسب سود نیست؛ حفظ قدرت بر طبقهٔ کارگر نیز هدف آن است و چنین اقداماتی این قدرت را کاهش خواهد داد.
اینجاست که لنین استدلال می‌کند سرمایهٔ انحصاری مالی به جست‌وجوی حوزه‌های جدید برای سرمایه‌گذاری سودآور منجر می‌شود و این امر به صدور سرمایه به مستعمرات می‌انجامد. چیزی که در غیر این صورت می‌توانست به سوسیالیسم منجر شود ــ مبارزهٔ کارگران در بنگاه‌های انحصاری متمرکز برای دستیابی به سهم بیشتری از مازاد انباشته ــ به تعویق می‌افتد، زیرا آن مازاد به سوی چیزی هدایت می‌شود که لنین «ملت‌های عقب‌مانده» می‌نامد. این مازاد در مستعمرات راه‌آهن می‌سازد که منابع را به خارج منتقل می‌کنند، به نیروی کار ارزان‌تر دسترسی پیدا می‌کند و با تحمیل مناسبات وابستگی، کشورهای وابسته را وادار می‌کند نیروی کار و منابع ارزان در اختیار مرکز قرار دهند. صدور سرمایه و سرمایهٔ مالی از مرکز به پیرامون، مناسبات وابستگی را تشدید می‌کند و کشورهایی را که سرمایهٔ صادرشده را دریافت می‌کنند وادار می‌سازد اقتصادهای خود را برای خدمت به مرکز بازآرایی کنند. این فرایند برای سرمایهٔ انباشتهٔ بیش از حد، سودهای فوق‌العاده ایجاد می‌کند، پیرامون را توسعه‌نیافته نگه می‌دارد و از طریق بهبودهای محدود در سطح زندگی، بخش‌هایی از طبقهٔ کارگر در کشورهای مرکزی را خریداری می‌کند.
نکرومه استدلال لنین را بسط می‌دهد. در زمانی که لنین می‌نوشت، صدور سرمایه از طریق ایجاد کنترل مستقیم سرزمینی صورت می‌گرفت ــ رقابت قدرت‌ها برای تصرف آفریقا، که در کنفرانس برلین رسمیت یافت و قدرت‌های اروپایی در آن کنترل حاکمیتی بر قارهٔ آفریقا را میان خود تثبیت کردند، و استعمار آسیا در قرن نوزدهم، به‌ویژه استعمار هند.
نکرومه استدلال می‌کند که حتی هنگامی که کشورها حاکمیت رسمی خود را بازپس می‌گیرند، ضرورت سرمایه‌داری برای حفظ مجرای امپریالیستی خود، بدون کنترل مستقیم سرزمینی نیز بازتولید می‌شود. کشورها ممکن است رسماً دارای حاکمیت باشند، اما دسترسی آنها به اعتبار و سرمایه همچنان تحت کنترل قدرت‌های امپریالیستی باقی می‌ماند و اگر بخواهند توسعه پیدا کنند، باید شرایط تجاری‌ای را بپذیرند که همچنان امکان انتقال سودهای فوق‌العاده از پیرامون به مرکز را فراهم می‌کند. اینجاست که نکرومه از نواستعمار به‌عنوان شکلی از وابستگی اقتصادی سخن می‌گوید.
امپریالیسم به‌مثابه تناقض اصلی
این مسئله برای فهم امپریالیسم به‌عنوان تناقض اصلی چه معنایی دارد؟ به نظر می‌رسد لنین و نکرومه هر دو می‌گویند تضادهای موجود در رابطهٔ سرمایه ــ کار در مرکز، و رقابت میان بنگاه‌ها، امپریالیسم را ایجاد می‌کنند. این امر ظاهراً امپریالیسم را به یک تناقض ثانویه تبدیل می‌کند. مفهوم تناقض‌های اصلی و ثانویه از مائو گرفته شده است؛ او در دربارهٔ تناقض استدلال می‌کند که در مقطعی معین در چین، امپریالیسم تناقض اصلی است ــ یعنی تناقضی که بر تمام تناقض‌های دیگر اثر می‌گذارد.
پرسش این است که آیا این امپریالیسم است که تناقض سرمایه ــ کار را جهت می‌دهد، یا برعکس.
اگر لنین استدلال می‌کند که امپریالیسم از تضادهای موجود در مرکز سرچشمه می‌گیرد، لزوماً تناقض اصلی نیست؛ آنچه باید مورد توجه قرار گیرد مناسبات مالکیت در مرکز است. اگر کارگران در مرحلهٔ سرمایه‌داری انحصاری مالی طبقهٔ مالک بودند، هیچ بازیافت سرمایهٔ انباشتهٔ بیش از حدی در مستعمرات وجود نمی‌داشت، هیچ صدور سرمایه‌ای صورت نمی‌گرفت. کارگران آن مازاد را می‌گرفتند و در جوامع خودشان دوباره به گردش درمی‌آوردند.
اما در همان حال، لنین استدلال می‌کند که تا زمانی که امپریالیسم پابرجاست، انقلاب در مرکز رخ نخواهد داد. تنها زمانی که کشورهای وابسته بر امپریالیسم غلبه کنند ــ بر انتقال ثروتی که صدور سرمایه تحمیل می‌کند غلبه کنند ــ تضادهای طبقاتی در مرکز تشدید خواهد شد و انقلاب امکان‌پذیر خواهد شد.
این امر یک پرسش راهبردی را برای سازمان‌دهندگان در کشورهای مرکزی مطرح می‌کند. آیا مبارزه در آنجا باید از طریق مبارزهٔ طبقاتی، بنگاه‌های انحصاری ایالات متحده ــ شرکت‌های تسلیحاتی و شرکت‌های داروسازی ــ را هدف قرار دهد؟ آیا تضعیف این قدرت می‌تواند برای کشورهای پیرامونی فضای بیشتری ایجاد کند تا مؤثرتر با امپریالیسم مقابله کنند؟ و آیا مقاومت پیرامون ــ توانایی ایران برای ایستادگی در برابر جنگ امپریالیستی، توانایی کشورهای دیگر برای رد مطالبات آمریکا ــ به نوبهٔ خود تضادهای درون مرکز را تشدید می‌کند؟
اینها پرسش‌هایی هستند که چارچوب تناقض اصلی و ثانویه بر هر راهبردی تحمیل می‌کند که مدعی همبستگی با پیرامون است.
اینجا باید به سمیر امین، پاتنایک‌ها و سنت نظریهٔ نظام جهانی روی آوریم؛ دیدگاه‌هایی که نکته‌ای اساسی به بحث اضافه می‌کنند. امین استدلال می‌کند که امپریالیسم همواره بخشی از سرمایه‌داری بوده است ــ هرگز سرمایه‌داری‌ای بدون امپریالیسم وجود نداشته است. این مسئله به ما کمک می‌کند مفهوم تناقض اصلی را به شکلی متفاوت در نظر بگیریم.
اگر امین و مجموعهٔ پژوهش‌های مربوط به نظام جهانی را با دقت بخوانیم، سرمایه‌داری هرگز نمی‌توانست بدون یک پایهٔ امپریالیستی پدید آید و تثبیت شود. از قرن شانزدهم طولانی تا قرن نوزدهم، خود ظهور سرمایه‌داری همواره به امپریالیسم وابسته بوده است.
چرا؟ پاتنایک‌ها در سرمایه و امپریالیسم استدلال می‌کنند که سرمایه‌داری در هیچ نقطه‌ای نمی‌تواند بدون امپریالیسم وجود داشته باشد، زیرا بدون آن نظام تنها می‌تواند به بازتولید ساده بپردازد ــ و قادر به انباشت گسترده و انباشت بی‌پایان نخواهد بود.
رابطهٔ سرمایه و کار، نیروی کار را به‌طور کامل از مالکیت محروم می‌کند: طبقهٔ سرمایه‌دار از نیروی کارِ سلب‌مالکیت‌شده مازاد تولید می‌کند، اما این طبقهٔ کارگر فقط از طریق بازار می‌تواند خود را بازتولید کند. سرمایه می‌کوشد دستمزدها را پایین بیاورد، اما کارگران باید در عین حال مصرف‌کننده نیز باشند. اینجاست که لنین یکی از مؤلفه‌های چیزی را که مارکس «قانون ارزش» می‌نامید، دنبال می‌کند: رقابت دستمزد کارگران و هزینهٔ کالاها را کاهش می‌دهد، اما کارگران همچنان باید بتوانند به‌عنوان مصرف‌کننده عمل کنند تا زندگی خود را بازتولید کنند.
چگونه می‌توان هم‌زمان دستمزدها را سرکوب کرد و بازار را گسترش داد؟ میان سود، سرکوب دستمزدها و نیاز به یک طبقهٔ مصرف‌کننده، تناقضی فلج‌کننده وجود دارد. همین امر بارها و بارها مشکلات انباشت بیش از حد، تولید بیش از حد و آنچه پاتنایک‌ها تهدیدی برای ارزش پول می‌نامند، ایجاد می‌کند.
این تناقض از لحاظ تاریخی از طریق امپریالیسم حل می‌شود ــ نه به‌عنوان عالی‌ترین مرحلهٔ سرمایه‌داری، بلکه به‌عنوان خودِ بنیاد سرمایه‌داری. رابطهٔ سرمایه و کار هرگز بدون یک پایهٔ امپریالیستی تثبیت نمی‌شد.
آنچه امکان می‌دهد کارگران هم‌زمان استثمار شوند و به‌عنوان مصرف‌کننده عمل کنند، توانایی دسترسی به نهاده‌های ارزان از مستعمرات و پیرامون‌های امپریالیستی است. افزون بر سرمایه و نیروی کار، دسته‌هایی از نیروی کار و منابع در خارج از مرکز وجود دارند که می‌توان آنها را بدون در نظر گرفتن شرایط بازتولیدشان تصاحب کرد.
در مستعمرات، قیمت‌ها بر دهقانان تحمیل می‌شوند، زیرا آنان حاکمیت خود را از دست داده‌اند؛ چیزی که پاتنایک‌ها آن را مقولهٔ نیروی کاری می‌نامند که «قیمت را می‌پذیرد». اینجا دیگر سخن از کارگران و اتحادیه‌های کارگری نیست که بر سر دستمزد چانه‌زنی کنند؛ بلکه قیمت‌ها از طریق انکار حاکمیت تحمیل می‌شوند.
وقتی لنین از «ملت‌های عقب‌مانده»ای سخن می‌گوید که سرمایهٔ صادرشده را دریافت می‌کنند، پرسشی مطرح می‌شود: چرا این ملت‌ها عقب‌مانده‌اند؟ چگونه از کشورهای سرمایه‌داری اروپایی عقب افتادند؟
پاسخ در مناسبات از پیش موجود استعمارگرانه ــ امپریالیستی قرون شانزدهم، هفدهم، هجدهم و نوزدهم نهفته است؛ مناسباتی که دولت‌های پیرامونی را وابسته کردند و از آغاز سرمایه‌داری آنها را در معرض انتقال ثروت به خارج قرار دادند.
بنابراین، امپریالیسم همواره بنیاد سرمایه‌داری بوده است. نمی‌توان در هیچ مقطعی رابطهٔ سرمایه و کار را بدون یک پایهٔ امپریالیستی داشت. بنابراین، امپریالیسم تناقض اصلی است.
انکار حاکمیت مردمان ــ که از طریق آن قیمت‌ها تحمیل می‌شوند، قدرت تعیین قیمت اعمال می‌شود و پذیرش قیمت بر پیرامون تحمیل می‌گردد ــ انتقال نهاده‌های ارزان به صنعت مرکز و کالاهای ارزان برای مصرف کارگران را امکان‌پذیر می‌کند. تحت سرمایه‌داری، امپریالیسم در بنیادی‌ترین سطح خود به‌عنوان قدرت حاکمیتی بر جریان سرمایهٔ اقتصادی در فضا تعریف می‌شود.
دو پای امپریالیسم
امپریالیسم چگونه برقرار می‌شود؟ امین چارچوبی اساسی ارائه می‌دهد. او می‌گوید امپریالیسم بر دو پا راه می‌رود ــ پای نظامی و پای اقتصادی.
از قرن شانزدهم به بعد، بنیاد امپریالیستی سرمایه‌داری از طریق اعمال قدرت نظامی و خشونت علیه پیرامون‌ها ایجاد شد. از طریق زور است که حاکمیت انکار می‌شود و از طریق همین انکار است که ثروت اقتصادی از پیرامون به مرکز تخلیه می‌شود و شرایط لازم برای پای دوم را ایجاد می‌کند.
دولت‌های پیرامونی برای دسترسی به سرمایه به مرکز وابسته می‌شوند و این وابستگی نه فقط از طریق قدرت نظامی، بلکه از طریق قدرت اقتصادی حفظ می‌شود. به همین دلیل است که نظم امپریالیستی غرب می‌کوشد حتی کنترل انحصاری بر خشونت نظامی را نیز حفظ کند ــ از طریق ناتو و ابزارهای دیگر ــ و حاکمیت پیرامون‌ها را محدود سازد.
جنگ‌های تریاک در قرن نوزدهم نمونه‌ای عینی از این فرایند است. چین برای هزاران سال در خط مقدم اقتصاد جهانی قرار داشت و اروپا اغلب به چین وابسته بود. این رابطه از طریق قدرت نظامی دگرگون شد. ائتلافی از قدرت‌های اروپایی علیه چین وارد جنگ شد، آن را به انقیاد کشید و حاکمیتش را محدود کرد.
با تصرف هنگ‌کنگ و بنادر دیگر، آنها قیمت‌های تحمیل‌شده بر جابه‌جایی کالاها به داخل و خارج چین را کنترل کردند. اگر بریتانیا در رقابت با آلمان و ایالات متحده عقب می‌افتاد، می‌توانست این کسری را با مجبور کردن چین به خرید کالاهای صنعتی رو به افول خود جبران کند. ثروت از چین خارج شد و پس از یک قرن، چین با کسری عظیم سرمایهٔ اقتصادی مواجه شد. با اعمال قدرت نظامی، امپریالیسم وابستگی اقتصادی ایجاد کرد.
امین نکته‌ای اساسی را مطرح می‌کند: اگر امپریالیسم بر دو پای قدرت نظامی و اقتصادی راه می‌رود، ضدامپریالیسم نیز باید بر دو پا راه برود.
این نکته برای فهم لحظهٔ کنونی ما اهمیت اساسی دارد. نیروهای مختلف ضدامپریالیستی در بخش پایانی قرن بیستم و تا امروز، گاه بر یکی از این دو پا حرکت کرده‌اند. اما چگونه می‌توان این دو پا را در کنار یکدیگر به حرکت درآورد؟
وقتی در مقیاس جهانی و در چارچوب مبارزهٔ طبقاتی دربارهٔ امپریالیسم می‌اندیشیم، منظورمان این است که مردمان پیرامون چگونه می‌کوشند با به چالش کشیدن پایه‌های نظامی و اقتصادی قدرت امپریالیستی، حاکمیت خود را بازپس گیرند. وقتی یکی از این دو پا به چالش کشیده می‌شود، امپریالیسم از پای دیگر برای مهار چالش استفاده می‌کند.
انقلاب هائیتی نمونه‌ای روشن از قرن نوزدهم است: هائیتی پایهٔ نظامی امپریالیسم را شکست داد، اما نتوانست در برابر حملهٔ اقتصادی مقاومت کند. محاصره اعمال شد؛ اعتصاب سرمایه تحمیل شد.
سرمایه می‌تواند صادر شود، اما اعتصاب سرمایه نیز ممکن است رخ دهد ــ یعنی محروم کردن یک کشور از دسترسی به بازارهای سرمایه ــ و این امر کشور تحت سلطه را یا به وضعیت محاصرهٔ دائمی می‌کشاند یا مجبور می‌کند تسلیم شود و شرایط تحمیل‌شده از سوی قدرت امپریالیستی را بپذیرد.
این الگو در سراسر قرن بیستم تکرار شد. مردمان پیرامون برای بازپس‌گیری حاکمیت، جهت‌دهی دوبارهٔ منابع و نیروی کار خود به سوی توسعهٔ ملی و ساخت زیرساخت‌ها و برنامه‌های صنعتی‌ای مبارزه کردند که به آنان امکان می‌داد بر سرنوشت خود مسلط شوند.
اما هر بار که تلاشی برای بازپس‌گیری حاکمیت صورت گرفت ــ چه از طریق زور و چه از طریق برنامهٔ اقتصادی ملی‌سازی و توسعه ــ امپریالیسم با یک حرکت ضدانقلابی برای مهار آن وارد عمل شد.
ایران نمونه‌ای عینی است: در سال ۱۹۵۳، ایران تلاش کرد نفت خود را ملی کند تا شرایط لازم برای غلبه بر وابستگی را ایجاد کند. کودتا تحمیل شد. انقلاب ۱۹۷۹ تلاشی برای بازپس‌گیری کنترل بر منابع ملی کشور بود. هنگامی که گزینهٔ نظامی ــ جنگ نیابتی‌ای که عراق علیه ایران به راه انداخت ــ نتوانست قدرت نظامی را برای بازگرداندن سلطه تحمیل کند، ایالات متحده به تحریم‌ها روی آورد و تلاش کرد از طریق ابزارهای اقتصادی کنترل خود بر پیرامون را حفظ کند.
نکته این است که امپریالیسم فقط خودپیش‌برنده نیست؛ به مبارزهٔ طبقاتی در مقیاس جهانی نیز پاسخ می‌دهد. تحریم‌ها برای نفس تحریم اعمال نمی‌شوند، بلکه برای مهار مبارزات رهایی‌بخش و تلاش برای بازپس‌گیری حاکمیت واقعی بر منابع اعمال می‌شوند.
اگر کشورهایی مانند ایران یا کوبا جایگاه نواستعماری را بپذیرند، دیگر در معرض جنگ و تحریم دائمی قرار نخواهند گرفت ــ اما در آن صورت نیز حاکم نخواهند بود.
پایهٔ طبقاتی حاکمیت
در مسئلهٔ امپریالیسم و مبارزهٔ طبقاتی، مؤلفهٔ دومی نیز وجود دارد. هنگامی که دولت‌های پیرامونی می‌کوشند حاکمیت خود را بازپس گیرند، در درون همان دولت‌ها نیز مبارزات طبقاتی شکل می‌گیرد. قلمرو استعمارشده از یک طبقهٔ واحد تشکیل نشده است: نخبگان کمپرادور، بورژوازی‌های نوپا، طبقات تجاری، کارگران و دهقانان در آن حضور دارند.
رابطهٔ میان این تضادهای طبقاتی داخلی و تلاش برای بازپس‌گیری حاکمیت چیست؟
لنین در تزهای خود دربارهٔ مسائل ملی و استعماری استدلال کرد که ممکن است لازم باشد با بورژوازی در کشورهای پیرامونی متحد شد، زیرا غلبه بر رابطهٔ استعماری و امپریالیستی باید در وهلهٔ نخست صورت گیرد و انقلاب پرولتری می‌تواند پس از آن دنبال شود.
این دیدگاه، راهی منطقی برای اندیشیدن به امپریالیسم به‌عنوان تناقض اصلی است؛ به‌گونه‌ای که دیگر تناقض‌ها تا زمانی که بعداً به تناقض اصلی تبدیل شوند، ثانویه باقی می‌مانند.
اما همان‌گونه که فانون و امین استدلال کردند، برای دستیابی واقعی به حاکمیت، به یک انقلاب دهقان‌محور، ضدامپریالیستی و ضد استعماری نیاز است؛ انقلابی که در آن قدرت طبقاتی در دهقانان و طبقهٔ کارگر قرار داشته باشد، حتی اگر بورژوازی بلافاصله از میان برداشته نشود.
منابع توسعهٔ ملی باید دوباره به داخل کشور بازگردانده شوند و شکلی عام‌تر و فراگیرتر از توسعه را تولید کنند ــ نه توسعه‌ای که بورژوازی را از طریق مناسبات نواستعماری رشد دهد، بلکه توسعه‌ای که کل کشور را توسعه دهد.
میان پایهٔ طبقاتی استعمارزدایی و ضدامپریالیسم و دستیابی واقعی به حاکمیت واقعی رابطه‌ای وجود دارد: ایجاد دولتی قدرتمند که برای مبارزه با امپریالیسم ضروری است و هم‌زمان با جنبش‌های مردمی و مبارزات اجتماعی در میدان عمل حرکت می‌کند.
امپریالیسم آمریکا امروز
پس از جنگ جهانی دوم، امپریالیسم به آنچه امین «امپریالیسم جمعی» می‌نامد، تبدیل شد. ایالات متحده خود را به قدرت اصلی امپریالیستی تبدیل کرد و اروپا و ژاپن ــ آنچه امین «سه‌گانه» می‌نامد ــ به‌عنوان قدرت‌های تابع در کنار آن قرار گرفتند.
اروپا و ژاپن با این وضعیت کنار آمدند، زیرا برای مدیریت و کنترل ظهور جنوب جهانی در دوران استعمارزدایی به رهبری ایالات متحده نیاز داشتند.
بنابراین امپریالیسم آمریکا در دو جبهه عمل می‌کند: ایجاد نواستعمار در پیرامون و هم‌زمان حفظ کنترل بر اروپا و ژاپن. یکی از سازوکارهای مهم، کنترل جریان انرژی به اروپا و از اروپا است؛ سازوکاری که وابستگی اروپا به ایالات متحده را حفظ می‌کند و آن را در خط سیاسی مورد نظر آمریکا نگه می‌دارد.
امپریالیسم آمریکا همچنین در دوران استعمارزدایی پدیدار شد و در مواجهه با مجموعه‌ای مشخص از چالش‌ها تثبیت شد. ایالات متحده مانند بریتانیا به مستعمرات دسترسی نداشت؛ بنابراین باید نظام امپریالیسم را بر مبنای شرایط نواستعماری‌ای که نکرومه توصیف کرده بود، بازسازی می‌کرد.
یکی از مؤلفه‌های اصلی، رابطه‌ای بود که میان نفت و دلار ایجاد شد ــ پیوند دادن خرید نفت در بازار بین‌المللی به دلار آمریکا. اگر تحلیل لنین دربارهٔ رابطهٔ سرمایهٔ بانکی و سرمایهٔ صنعتی را بسط دهیم، می‌توانیم آن را به قدرت دلار آمریکا نیز تعمیم دهیم؛ قدرتی که بر پیوند دلار با نفت، رابطهٔ آمریکا و عربستان سعودی و کنترل آمریکا بر غرب آسیا استوار است.
این امر قدرت مالی‌ای ایجاد می‌کند که ایالات متحده از طریق آن، پس از دههٔ ۱۹۷۰، روابط وابستگی را بر جنوب جهانی دوباره تحمیل کرد.
با فروپاشی اتحاد شوروی، ایالات متحده توانست وابستگی را در ابعادی حتی گسترده‌تر تحمیل کند. اما دو چالش علیه امپریالیسم آمریکا که اغلب کمتر مورد توجه قرار گرفته‌اند، در دهه‌های ۱۹۸۰ و ۱۹۹۰ شکل گرفتند.
چین پای اقتصادی امپریالیسم آمریکا را به چالش کشید؛ جمهوری اسلامی ایران، و بعدها روسیه، پای نظامی آن را به چالش کشیدند.
امروز آنچه در غرب آسیا و فراتر از آن در معرض آزمون قرار دارد، تلاش آمریکا برای تحمیل دوبارهٔ پایهٔ نظامی و اقتصادی نظم امپریالیستی خود است.
ایالات متحده چین را هدف قرار داده است، زیرا چین قدرت مالی سرمایه‌داری انحصاری مالی آمریکا را به چالش کشیده است؛ چین با فراهم کردن دسترسی کشورهای جنوب جهانی به سرمایه و مازاد، راه‌هایی برای خروج آنها از مسیر توسعهٔ وابسته ایجاد کرده است.
در غرب آسیا، قدرت نظامی‌ای که ایالات متحده از طریق نمایندگان صهیونیستی و سعودی خود برای ایجاد رابطهٔ نفت ــ دلار به کار گرفت، به‌طور بنیادین از سوی انقلاب اسلامی در ایران، حزب‌الله و انصارالله در یمن به چالش کشیده شده است.
برای ایالات متحده، مسئله‌ای وجودی در میان است: بازسازی برتری نظامی قاطع؛ همان چیزی که آمریکا کوشید در برابر ایران به نمایش بگذارد ــ اما نتوانسته است چنین برتری‌ای را به اثبات برساند.
آنچه در مبارزهٔ ضدامپریالیستی شاهد آن هستیم، همگرایی این چالش‌های نظامی و اقتصادی است. توانایی ایران برای مقاومت در برابر تحریم‌ها با توانایی چین برای فراهم کردن عمق اقتصادی و معماری اقتصادی لازم برای غلبه بر تحریم‌ها ارتباط دارد.
توانایی چین برای ادامهٔ برنامهٔ اقتصادی خود نیز از توانایی ایران برای مقاومت نظامی در برابر امپریالیسم آمریکا در غرب آسیا، از دههٔ ۱۹۸۰ تا امروز، جدا نیست؛ همان‌گونه که از توانایی روسیه برای جلوگیری از اعمال قدرت نظامی آمریکا در مرزهای خود نیز جدا نیست.
همان‌گونه که وزیر امور خارجهٔ چین اخیراً گفت: شکست روسیه چیزی نیست که چین بتواند اجازه دهد رخ دهد ــ چنین شکستى حتی برای پروژهٔ توسعهٔ چین نیز یک فاجعه خواهد بود.
مبارزهٔ فلسطینیان، از جمله طوفان الاقصی، صرفاً مسئله‌ای مربوط به استعمارزدایی نیست. در مبارزهٔ فلسطین مؤلفه‌ای ضدامپریالیستی و بُعدی ژئوپلیتیکی وجود دارد که به غلبه بر شیوه‌ای مربوط می‌شود که صهیونیسم انحصار قدرت نظامی در منطقه را در اختیار گرفته است.
این مبارزه، نظام امپریالیستی آمریکا را در مقیاسی گسترده‌تر به چالش می‌کشد.
ایالات متحده می‌کوشد پروژهٔ چین برای ادغام ایران در منطقه و گسترش چیزی را که چینی‌ها «صلح از طریق توسعه» می‌نامند در سراسر جنوب جهانی خنثی کند. آمریکا می‌کوشد یک کریدور هند ــ خاورمیانه ایجاد کند تا چین را کنار بزند.
و دغدغهٔ کشورهایی مانند چین و ایران این است که تا حد امکان قدرت حاکمیتی خود را تثبیت کنند؛ یعنی بدون تلاش برای بازتولید نظام سلطه، بر وابستگی غلبه کنند.
نگرانی اصلی آنها توسعهٔ حاکمیتی است، اما چالشی که با آن مواجه‌اند این است که دیگر نمی‌توان توسعهٔ مستقل و حاکمیتی را بدون مداخله در مقیاس بین‌المللی تضمین کرد: باید معماری اقتصادی و نظامی بدیلی ایجاد شود تا از دستاوردهای به‌دست‌آمده دفاع کند.
به همین دلیل است که چین از حفظ «قله‌های فرماندهی اقتصاد»، هوش مصنوعی و توسعهٔ فناوری سخن می‌گوید: نه از روی تمایل به سلطه به شیوهٔ غرب، بلکه برای غلبه بر وابستگی.
مردم ممکن است نقدهای مهم و موجهی نسبت به چین داشته باشند؛ با این حال، دغدغه‌ای که خود چین اعلام می‌کند، توسعهٔ حاکمیتی است ــ و همین منطق دربارهٔ ایران و یمن نیز صدق می‌کند.