چشم‌بندهای تعصب

پرابات (پرابهات) پاتنایک

ترجمه مجله جنوب جهانی

در یک نگاه

نویسنده از واکنش رهبران حزب بهاراتیا جاناتا (BJP) به جنبش دانشجویان و جوانان چپ علیه کمیسر ارشد انتخابات هند آغاز می‌کند. این واکنش برچسب‌هایی مانند «نیروهای خارجی» و «هرج‌ومرج» را به معترضان می‌زند. او استدلال می‌کند که این برچسب‌ها صرفاً تاکتیک تبلیغاتی نیستند و از هستهٔ ایدئولوژی فاشیستی برمی‌خیزند: یکی‌انگاری «ملت» با «رهبر» و وارونه‌کردن رابطه‌ای که مشروعیت را از مردم به شخص فرمانروا می‌دهد. به باور او این وارونگی بازگشتی به ایدهٔ فئودالی «دولت یعنی من» است و در بستر گسترده‌تر «تخریب خرد» جای می‌گیرد که لوکاچ از آن سخن گفته بود. پیامد آن، افزون بر سرکوب و خاموش‌سازی، پسرفت اندیشه و دانش است، چنان‌که در آموزش تاریخ و روایت «آریایی» دیده می‌شود. نویسنده یادآور می‌شود که آرمان‌های مبارزهٔ ضداستعماری، یعنی خرد و روحیهٔ علمی، حقوق دموکراتیک و حق رأی همگانی و برابری، در قانون اساسی تثبیت شد و گذار به نئولیبرالیسم نخستین خیانت به آن‌ها بود. جنبش کنونی را نیز، با وجود اهداف ظاهراً محدودش، مبارزه‌ای علیه کل ضدانقلاب اجتماعی، سیاسی و اقتصادی می‌داند که کشور را سده‌ها به عقب می‌راند.

همان‌گونه که انتظار می‌رفت، نیتین نابین (Nitin Nabin)، رئیس حزب بهاراتیا جاناتا (BJP)، جنبشی را که از ۱۰ اکتبر به دست گروه‌های دانشجویی و جوانان چپ و «حزب جاناتای سوسک» (Cockroach Janata Party) علیه گیانش کومار (Gyanesh Kumar)، کمیسر ارشد انتخابات، آغاز شده، برانگیختهٔ «نیروهای خارجی» توصیف کرده است. رهبران گوناگون BJP نیز به پیروی از او معترضان را به پراکندن «هرج‌ومرج» در جامعه متهم کرده‌اند. جنبشی در دفاع از دموکراسی و حق رأی همگانی بزرگسالان، که خود اِعمال حق دموکراتیک مردم است، از سوی BJP به‌عنوان گسترش «هرج‌ومرج» و در نتیجه تضعیف «ملت» بدنام می‌شود. بدین‌ترتیب کسانی که در این جنبش شرکت دارند عملاً «ضدملی» می‌شوند.

این سخنان فقط دشنام‌گویی یا اغراق برای بی‌اعتبار کردن جنبش دفاع از دموکراسی در کشور نیست. «خرده‌ریزِ» همیشگی سیاست امروز هم نیستند که بر مبالغه تکیه دارد. برعکس، آن‌ها در واقع جوهر اندیشهٔ BJP را بازمی‌نمایانند و با هستهٔ ایدئولوژی فاشیستی آن هم‌خوان‌اند. همین است که ایدئولوژی فاشیستی را چنین خطرناک می‌کند.

فاشیسم، افزون بر ویژگی‌های دیگرش، همواره رابطهٔ میان «رهبر» و «ملت» را وارونه می‌کند. از ویژگی‌های دیگر آن می‌توان به دفاع آشکار از منافع سرمایهٔ انحصاری اشاره کرد، به‌ویژه بخشی از آن که سرمایهٔ انحصاری «نو» را می‌سازد. دیگری «دیگری‌سازی» از یک اقلیت قومی یا مذهبی بی‌پناه و تلاش برای برانگیختن نفرت اکثریت علیه آن است. سومی به‌کارگیری ترکیبی از سرکوب دولتی و اوباش‌گری باندهای فاشیست برای سرکوب دموکراسی و ایجاد وحشت در میان مردم است. در فاشیسم «ملت» نه با مردمش، بلکه با «رهبر» یکی گرفته می‌شود. از این رو هر که علیه «رهبر» اعتراض کند، به‌خودیِ خود «خائن به ملت» است. او عملاً شخصیتی ضدملی است که کنش‌هایش ناگزیر به فرمان «نیروهای خارجی» دشمنِ «ملت» انجام می‌شود.

این برداشت ذاتاً ضددموکراتیک است. پس از سرکوب معترضان مسالمت‌جوی دهلی از سوی دولت در ۱۰ اکتبر، بسیاری از رهبران اپوزیسیون ابراز داشتند که ما زیر «دیکتاتوری» زندگی می‌کنیم. این اتهام حق واقعیت را به‌تمامی ادا نمی‌کند. فاشیسم، یا در زمینهٔ امروز بهتر است بگوییم نوفاشیسم، صرفاً دیکتاتوری نیست. بسیار فراتر از دفاعی است که گاه از بخش‌هایی از طبقهٔ متوسط می‌شنویم، یعنی دیکتاتوری به‌مثابه ابزاری کارآمد برای حکمرانی. البته ممکن است چنین استدلال‌هایی را هم پیش بکشد، اما در بهترین حالت فقط به‌عنوان استدلال‌های تکمیلی. نکته این است که جهان‌بینی آن (weltanschauung)، آن‌گونه که مثلاً در وارونه‌سازی رابطهٔ «ملت» و «رهبر» بیان می‌شود، بنیاداً با دموکراسی ناسازگار است.

آمارتیا ک. سن (Amartya K. Sen) از والتر باگهات (Walter Bagehot)، مقاله‌نویس انگلیسی سدهٔ نوزدهم، نقل می‌کند که دموکراسی یعنی «حکومت از راه گفت‌وگو». این قطعاً یکی از شیوه‌های نگریستن به دموکراسی است و شیوه‌ای درست. اما فاشیسم یا نوفاشیسم از گفت‌وگو بیزار است و دولت را بیان‌گر اراده «رهبر» می‌بیند. «رهبر» البته اگر بخواهد می‌تواند با دیگران مشورت کند (در فاشیسم معمولاً «او» یک مرد است)، ولی ایدهٔ «حکومت از راه گفت‌وگو» را با تأکید تمام رد می‌کند. فاشیسم در بستری مدرن بازگشت به همان ایدهٔ کهن فئودالی است که لویی چهاردهم، پادشاه فرانسه، بیان کرد: «L’état c’est moi» (دولت، یعنی من)، یا الکساندر یکم، تزار روسیه، هنگامی که به ناپلئون، امپراتور فرانسه، نوشت: «اروپا چیست؟ آن تویی و من.»

این یکی‌انگاریِ ملت با شخص فرمانروا از ویژگی‌های فئودالیسم متأخر بود. تا آن زمان مفهوم «ملت» همراه با ظهور بورژوازی پدید آمده بود. این مفهوم جایگزین ایدهٔ کهن «حق الهی» پادشاه برای حکومت شده بود و به‌جای آن، وظیفهٔ پیشبرد منافع «ملت» را بر دوش سلطنت نهاده بود. ایدهٔ پیشامدرنِ یکی‌انگاری فرمانروا با «ملت» در فاشیسم احیا می‌شود، هرچند با یک تغییر آشکار. فرمانروایی که پیش‌تر به‌سبب تولد در خاندان سلطنتی حکومت می‌کرد، اکنون جایش را به «رهبری» می‌دهد که ممکن است عامی باشد، حتی «چایی‌فروش» (chaiwala) خودخوانده، چنان‌که نارندرا مودی (Narendra Modi) مدعی است بوده. با این‌همه قرار است او سرچشمهٔ اصیل و نخستینِ قدرت باشد.

این وارونگی روابط، که در آن «رهبر» با «ملت» یکی گرفته می‌شود و مشروعیت «ملت» از خدمت به «رهبر» می‌آید نه برعکس، در پدیده‌ای عام‌تر جای می‌گیرد: تخریب خرد. فاشیسم آشکارا مستلزم تحقیر شواهد است، و چون خرد یعنی به‌کارگیری اندیشه بر شواهد، تحقیر شواهد به تخریب خرد می‌انجامد. گئورگ لوکاچ (Georg Lukács)، فیلسوف مارکسیست، در کتاب «تخریب خرد» (The Destruction of Reason) که در ۱۹۵۲ منتشر شد، استدلال کرده بود که فاشیسم فرجام نهایی روندی نسبتاً طولانی از تخریب خرد است. این تخریب خرد، از جمله، در وارونه‌سازی رابطهٔ «رهبر» و «ملت» که امروز در هند پیش چشم‌مان رخ می‌دهد، آشکار است.

وارونه‌سازی رابطهٔ «رهبر» و «ملت»، بی‌اعتنایی کامل به شواهد، و ترویج بی‌خردی برای پاسداری از این ویژگی‌ها، روی‌هم‌رفته پیامدی فاجعه‌بار بر زندگی یک ملت دارند. افزون بر واقعیت‌های کاملاً مستند، از جمله سرکوب هولناک یک اقلیت، خاموش‌سازی صدای مردم به‌طور کلی، نابودی نهادهای دموکراتیک، القای فضایی فراگیر از ترس در میان مردم و ترویج گستاخانهٔ منافع سرمایهٔ بزرگ، این روند ملت را از نظر اندیشه و دانش نیز سده‌ها به عقب می‌راند.

این پسرفت در رشتهٔ تاریخ از همه آشکارتر است، هرچند به‌هیچ‌روی به آن محدود نیست. مثلاً نوفاشیست‌ها معتقدند «آریایی‌ها» از هند برخاستند و از آنجا به سراسر جهان پراکنده شدند. به‌اختصار، به باور آنان هند خاستگاه بخش بزرگی از «تمدنی» است که در بقیهٔ جهان می‌بینیم. اکنون هیچ مقدار شواهدِ مخالف هرگز آنان را قانع نخواهد کرد که چنین نیست. حتی تمدن دره سند (Indus Valley) سرشتی کاملاً متفاوت و شهری دارد و پیش از مهاجرتی به شبه‌قاره شکل گرفته که اگر اصلاً بتوان آن را با پدید آمدن «آریایی‌ها» مرتبط دانست، چنین پیوندی تنها با آن مهاجرت ممکن است. این تمدن نه‌تنها از سرشت متمایزش محروم می‌شود، بلکه به‌صورت اجباری به دانش‌آموزان آموخته خواهد شد که بخشی از تمدن «آریایی» است. به‌اختصار، دانش‌آموزان به‌زور با بی‌خردی تغذیه خواهند شد. از آنان خواسته می‌شود شواهد را نادیده بگیرند، نه فقط در آن‌ها تردید کنند، که البته بخشی از روش علمی است، بلکه یکسره نادیده‌شان بگیرند، که اوج بی‌خردی است. خلاصه از آنان خواسته می‌شود با روایت‌هایی که نوفاشیست‌ها اشاعه می‌دهند همنوا شوند و در این میان از به‌کارگیری خرد دست بکشند. زیانی که این امر وارد می‌کند قابل محاسبه نیست.

به بیان دیگر، نوفاشیست‌ها با همهٔ گروه‌های سیاسی دیگر، از جمله گروه‌های سیاسی بورژوایی، فرق دارند. قدرت‌گرفتن نوفاشیست‌ها نه‌فقط پسرفت اجتماعی و اقتصادی، بلکه پسرفت در اندیشه را نیز به دنبال می‌آورد.

پاسداری از خرد و روحیهٔ علمی، برقراری حقوق دموکراتیک برای همگان، تشکیل حکومت‌ها بر پایهٔ حق رأی همگانی بزرگسالان و ساختن نظمی اجتماعی و اقتصادی برابری‌خواه در کشور، آرمان‌هایی بودند که مبارزهٔ ضداستعماری پیرامون آن‌ها شکل گرفت. این آرمان‌ها مجموعه‌ای یکپارچه را می‌سازند و این مجموعهٔ یکپارچه در قانون اساسیِ مصوب پس از استقلال تثبیت شد. هر انتقاد مشخصی که کسی بر این یا آن مسئلهٔ قانون اساسی داشته باشد، این چشم‌انداز قانون اساسی همچنان واقعیتی محوری و بسیار مهم است.

پذیرش رژیم اقتصادی نئولیبرال، با گرایش ذاتی‌اش به نابرابری‌آفرینی که تلاش کشور برای برابری را تضعیف می‌کند، نخستین خیانت به این آرمان‌های قانون اساسی بود. دیالکتیک نئولیبرالیسم نابرابری را تشدید و بیکاری را وخیم‌تر کرد. این روند کشور را، همچنان که بسیاری از کشورهای جهان را، به مقطعی رسانده که در آن به رژیمی سیاسی از نوع نوفاشیستی گذر کرده است. چنین رژیمی در هند به دست هواداران هندوتوا (Hindutva) اداره می‌شود که با مبارزهٔ ضداستعماری هیچ ربطی نداشتند و آشکارا خواهان ضدانقلابی علیه «انقلاب دیرپای» مردم هندند.

مبارزهٔ کنونی دانشجویان و جوانان، هرچند پیرامون اهدافی مشخص و ظاهراً محدود سازمان یافته، مانند وادار کردن گیانش کومار به استعفا از مقام کمیسر ارشد انتخابات، در واقع علیه کل این ضدانقلاب اجتماعی، سیاسی و اقتصادی است که می‌خواهد کشور را سده‌ها به عقب براند.

منابع و مآخذ

Peoples Democracy

.