افسانه دمکراسی و کانون‌های قدرت؛ بررسی تاریخچه ایپک، شکست کمپ دیوید و ماهیت ساختار سیاسی اسرائیل
گفتگوی ایلان پاپه با مجری
ترجمه مجله جنوب جهانی
در یک نگاه
این گفتگو با ایلان پاپه، مورخ برجسته و استاد دانشگاه، به بررسی تاریخی و تحلیلی سه محور اصلی پیرامون مسئله فلسطین، ساختار قدرت سیاسی در ایالات متحده و ماهیت رژیم اسرائیل می‌پردازد. در بخش نخست، پاپه فرآیند شکل‌گیری و تحول لابی صهیونیستی در آمریکا (ایپک) را از اواخر قرن نوزدهم تا کنون کالبدشکافی می‌کند؛ وی توضیح می‌دهد که چگونه فعالیت‌های اولیه با پیوند میان بنیادگرایان مسیحی و فعالان صهیونیست آغاز شد، با لابی‌گری در امپراتوری بریتانیا به صدور اعلامیه بالفور انجامید و سپس پس از جنگ جهانی اول و به‌ویژه تحت تأثیر واقعه هولوکاست، در جامعه یهودیان آمریکا نهادینه گردید. پاپه تشریح می‌کند که ایپک با کار شبانه‌روزی، ابزارهای رسانه‌ای و تاکتیک‌های ارعاب و نفوذ مالی، روش‌های خود را از «اقناع اخلاقی» به «تهدید ساختاری کارنامه سیاسی نمایندگان» تغییر داد و رفتاری مافیایی پیش گرفت.
در بخش دوم، پاپه ادعاهای رایج درباره مذاکرات کمپ دیوید در سال ۲۰۰۰ را واسازی می‌کند. وی با استناد به گزارش‌های دیپلمات‌های ارشد آمریکایی و مقامات فلسطینی نشان می‌دهد که پیشنهاد ارائه شده از سوی بیل کلینتون و ایهود باراک نه یک «پیشنهاد صلح سخاوتمندانه»، بلکه طرحی برای تثبیت سیستم «بانتوستانی» و سلب حقوق بنیادین فلسطینیان از جمله حق بازگشت آوارگان و حاکمیت بر بیت‌المقدس بود که رد آن توسط یاسر عرفات امری اجتناب‌ناپذیر و پیش‌بینی‌پذیر به شمار می‌رفت. در بخش پایانی، پاپه با ادله حقوقی و ساختاری، دموکراتیک بودن اسرائیل را کاملاً رد کرده و آن را یک «دموکراسی اربابی» (Herrenvolk Democracy) و رژیم آپارتاید می‌نامد که بیش از ۵۰ قانون تبعیض‌آمیز علیه شهروندان غیریهودی تصویب کرده است. وی در نهایت با اشاره به فرار مغزها، مهاجرت معکوس و چرخش به سوی فاشیسم، روند فروپاشی تدریجی و عدم پایداری این ساختار را تبیین می‌کند.
شکل‌گیری صهیونیسم و ریشه‌های تاریخی لابی‌گری در آمریکا
مصاحبه‌کننده: لابی ایپک (AIPAC) از کجا شکل گرفت و جنبش صهیونیسم چگونه توانست به چنین قدرت سیاسی تأثیرگذاری در ایالات متحده تبدیل شود؟
ایلان پاپه: خب، فعالیت‌های اولیه صهیونیستی در اواخر قرن نوزدهم آغاز شد. این حرکت در ابتدا توسط برخی بنیادگرایان مسیحی کلید خورد؛ کسانی که این ایده را ترویج می‌کردند که بازگشت یهودیان به فلسطین بخشی از یک طرح و تقدیر الهی است. متعاقباً، این ایده توسط فعالان یهودی پذیرفته شد؛ فعالانی که در واکنش به موج جدیدی از سامی‌ستیزی در اروپا—به‌ویژه در اروپای شرقی که ناشی از رشد ملی‌گرایی در اواسط قرن نوزدهم بود—دست به اقدام می‌زدند.
خودِ پدیده لابی‌گری، به معنای ترویج و حمایت از پروژه صهیونیسم در فلسطین، پیش از آنکه به ایالات متحده برسد، در دو مرحله تاریخی سیر کرد. مرحله نخست زمانی بود که فلسطین هنوز بخشی از امپراتوری عثمانی به شمار می‌رفت. در آن دوران، هدف اصلی اعمال فشار بر عثمانی‌ها بود تا اجازه توسعه مستعمره‌سازی صهیونیستی را بدهند. از این رو، این سیاست بیشتر متکی بر چانه زنی قدرت بود؛ یعنی تلاش برای مذاکره مستقیم با حکومت عثمانی. وقتی این راهکار به نتیجه نرسید، جنبش صهیونیسم کوشید خود را با امپراتوری بریتانیا همسو کند—تلاشی که در نهایت با موفقیت همراه شد. رهبران صهیونیست دریافته بودند که یک لابی امپریالیستی در داخل بریتانیا وجود دارد که تا اواخر قرن نوزدهم بسیار محتاط بود تا به قلمرو امپراتوری عثمانی دست‌اندازی نکند، چرا که به‌درستی نگران بودند این امر ممکن است به یک جنگ جهانی بینجامد؛ اتفاقی که در نهایت هم رخ داد. اما به محض آنکه این لابی امپریالیستی قدرت کافی به دست آورد، جنبش صهیونیسم به هوشمندی تمام خود را با آن جریان در سیاست بریتانیا پیوند زد که نتیجه آن صدور اعلامیه معروف—یا به تعبیری بدنام—بالفور بود؛ بستگی دارد از چه زاویه‌ای به آن بنگرید.
انتقال مرکز ثقل لابی‌گری به ایالات متحده و تحولات پس از جنگ جهانی دوم
ایلان پاپه: نقطه آغاز تبدیل این فعالیت‌ها به یک لابی سازمان‌یافته در ایالات متحده، به اعتقاد من، تنها پس از جنگ جهانی اول شکل گرفت. دلیل آن بسیار ساده است: نخست آنکه کاملاً روشن بود، دست‌کم در سال‌های بلافاصله پس از جنگ جهانی اول، ایالات متحده نقش بسیار مهمی در تعیین سرنوشت منطقه‌ای همچون فلسطین ایفا می‌کرد؛ هرچند همان‌طور که می‌دانیم، آمریکا پس از آن تا زمان حادثه برل هاربر وارد نوعی انزواگرایی شد. اما پیش از وقوع آن انزوا، در سال‌های حیاتی بین ۱۹۱۸ تا ۱۹۲۳، ایالات متحده همچنان یک بازیگر بسیار کلید به شمار می‌رفت؛ به‌ویژه با مطرح شدن ایده‌های پرزیدنت ویلسون درباره حق تعیین سرنوشت برای ملت‌هایی که پیش‌تر زیر سلطه امپراتوری‌های شکست‌خورده در جنگ جهانی اول بودند.
در همین زمان بود که لابی صهیونیستی بریتانیا—که پیش‌تر موفق شده بود دولت بریتانیا را متقاعد سازد تا یک دولت یهودی در فلسطین را به عنوان یک سرمایه امپریالیستی ببیند—به نوعی شعبه‌ای در ایالات متحده تأسیس کرد. چالش اصلی این بود که جامعه یهودیان آمریکا تا پیش از جنگ جهانی اول آگاهی چندانی از پروژه صهیونیستی نداشتند و حتی پس از آگاهی نیز به دلایل کاملاً دنیوی و روزمره، اشتیاقی نشان نمی‌دادند. آنها خود درگیر فرآیند مهاجرت به یک دولت استعمارگر شهرک‌نشین دیگر (آمریکا) بودند و مشغله‌شان تثبیت موقعیت خود بود. فردی که تازه از مسکو یا اوکراین وارد واشنگتن شده بود، دلیلی نمی‌دید که از آنجا به فلسطین برود؛ چنین کاری اصلاً منطقی به نظر نمی‌رسید. علاوه بر این، گروه مهمی از فعالان یهودی در ایالات متحده سوسیالیست و حتی کمونیست بودند و قطعا ایده ملی‌گرایی یهودی برای آنان جذابیتی نداشت. بنابراین، صهیونیست‌کردن جامعه یهودیان آمریکا کار ساده‌ای نبود.
اما آنها کار خود را به خوبی انجام دادند. آنها از آموزگاران بریتانیایی خود آموخته بودند که برای تغییر ذهن و دل مردم باید به صورت ۲۴ ساعته و هفت روز هفته سخت تلاش کرد. آنها بر چالش اصلی غلبه کردند؛ چالشی که عبارت بود از ترس یهودیان آمریکا از اینکه در صورت پیوند همزمان با فلسطین و ایالات متحده، به «وفاداری دوگانه» متهم شوند. افرادی نظیر قاضی معروف، براندایس، به کمک آنها آمدند. با کلمات می‌توان هر تناقضی را حل و فصل کرد؛ بنابراین او این تناقض را حل کرد و گفت: «بله، ملی‌گرایی یهودی وجود دارد و ما باید از آن در فلسطین حمایت کنیم، اما این موضوع شامل حال ما به عنوان یهودیان آمریکایی نمی‌شود. ملیت ما آمریکایی است، اما یهودیانی وجود دارند که بخشی از یک جنبش ملی هستند و ما متعهدیم به آنها کمک کنیم.» این استدلال از نظر منطقی کارآمد نبود، اما در عمل جواب داد.
با این حال، احتمالاً وقوع هولوکاست لازم بود تا این چرخش در زندگی یهودیان آمریکا به سوی گرایش‌های صهیونیستی به یک جریان مسلط تبدیل شود. یک چرخش کاملاً روشن در سال‌های ۱۹۴۰، ۱۹۴۱ و ۱۹۴۲ رخ داد، یعنی زمانی که صهیونیسم به یک جنبش انبوه تبدیل شد؛ چرا که پیش از آن نفوذ بسیار محدودی بر سیاست‌های آمریکا یا سیاست‌های درونی یهودیان داشت. بدون شک هولوکاست نقشی محوری ایفا کرد و البته دستکاری و بهره‌برداری رسانه‌ای از هولوکاست به این معنا که تنها پاسخ یا راهکار برای هولوکاست، ادامه استعمار فلسطین توسط جنبش صهیونیسم است.
تأسیس رسمی ایپک و به‌کارگیری تاکتیک‌های سازمان‌یافته لابی‌گری
ایلان پاپه: در پایان جنگ جهانی دوم، جنبش‌ها و سازمان‌هایی پدیدار شدند که هنوز ایپک نامیده نمی‌شدند؛ نام‌هایی چون «کنگره صهیونیستی آمریکا» یا «کمیته کنگره صهیونیستی آمریکا» داشتند. اما بین سال‌های ۱۹۴۵ تا ۱۹۵۲—سال تأسیس رسمی ایپک—نوعی یکپارچه‌سازی در فعالیت گروه‌های کوچک طرفدار صهیونیسم در آمریکا صورت گرفت و یک سازمان چتری ایجاد شد که در واقع از بخش روابط عمومی یکی از همین کمیته‌ها، یعنی «کمیته صهیونیستی آمریکا»، بیرون آمد.
این یک فرآیند تدریجی و حاصل تلاشی سخت بود. آنها از همان زمان تمام تاکتیک‌هایی را که امروز از ایپک سراغ داریم به کار بستند. البته در آن زمان تلویزیون یا اینترنت وجود نداشت؛ برای مخاطبان جوان شما باید بگویم که در آن روزگار مجبور بودید صدها هزار نسخه روزنامه و جزوه چاپ کنید که آنها هم همین کار را کردند. ساعات پخش رادیویی می‌خریدند—رادیو وجود داشت اما هنوز از تلویزیون خبری نبود—و البته لابی‌گری کلاسیک در کنگره و تمامی شهرداری‌ها را پیش می‌بردند.
آنها پی‌ریزی پیام اصلی ایپک را انجام دادند: مردم اهمیت چندانی ندارند، این «قدرت» است که اهمیت دارد؛ و شما نمی‌توانید با تنبلی بر قدرت تأثیر بگذارید، بلکه باید خود را ۲۴ ساعته وقف آن کنید. آنها دریافتند که این یک شغل و حرفه تخصصی است. همین نگاه حرفه‌ای باعث موفقیت ایپک در طول سال‌ها شد، نه لزوماً ایده‌هایی که می‌فروختند، بلکه نحوه فروش آن ایده‌ها.
مصاحبه‌کننده: سخت‌کوشی و جدیت آنها.
ایلان پاپه: دقیقاً، سخت‌کوشی. من از آنها متنفرم، اما حسی از شگفت‌زدگی دارم وقتی به نخستین فعالانی نگاه می‌کنید که در سال‌های اولیه ایپک کار می‌کردند. ایپک در آن سال‌ها کمابیش شعبه‌ای از هیئت نمایندگی اسرائیل در سازمان ملل به رهبری آبا ابان و افراد مشابه بود. بودجه زیادی در اختیار نداشتند و امکاناتشان محدود بود، اما فوق‌العاده سخت کار می‌کردند. البته باید این نکته را هم اضافه کنیم که هیچ‌کس علیه آنها فعال نبود. این مسئله بسیار مهمی است؛ هیچ لابی حامی فلسطینیان وجود نداشت. هیچ‌کس در آمریکا موضوع فلسطین را به عنوان یک دغدغه قلبی دنبال نمی‌کرد. هرچند کارشناسان و دیپلمات‌های حرفه‌ای در وزارت امور خارجه آمریکا در دهه ۱۹۵۰ وجود داشتند که گرچه خود مسئول برخی از بدترین سیاست‌های آمریکا در منطقه بودند، اما واقعیت فلسطین را درک می‌کردند و با فلسطینی‌ها ابراز همدردی می‌نمودند، ولی آنها به یک لابی تقابلی تبدیل نشدند. آنها سال‌ها پس از بازنشستگی به نوعی لابی مضاعف تبدیل شدند—همان گروهی که اطراف نشریه «واشنگتن ریپورت» جمع شده‌اند. اما در آن روزها، به جز چند دیپلمات، چه کسی در برابر ایپک می‌ایستاد؟ بنابراین از یک سو می‌توان به خاطر کار سخت به آنها اعتبار داد، اما از سوی دیگر باید یادآوری کرد که هیچ روایت متقابلی در برابر آنها وجود نداشت.
تحولات پس از جنگ ۱۹۶۷ و تغییر رفتار ایپک به ساختاری مافیایی
مصاحبه‌کننده: ایپک در سال‌های پس از ۱۹۶۷، همزمان با مطرح شدن جدی‌تر مسئله آوارگان فلسطینی، چگونه تحول یافت؟
ایلان پاپه: ایپک در دو مسیر موازی حرکت کرد: یکی افزایش قدرت خود از نظر پرسنل، نفوذ و موارد مشابه؛ و دیگری هم‌زمانی این تحول با آنچه در خود فلسطین می‌گذشت. مردم کم‌کم از هزینه‌ای که فلسطینیان برای استعمار فلسطین می‌پرداختند آگاه می‌شدند و توجیه آن دشوارتر می‌شد؛ در حالی که توجیه این اقدامات در دوران هولوکاست یا حتی زمان تأسیس اسرائیل بسیار آسان بود، زیرا کمتر کسی در آمریکا می‌دانست در سال ۱۹۴۸ چه رخ داده است. روزنامه نیویورک تایمز خبرنگار خود را داشت، اما ادیتورهای آن تصمیم گرفته بودند گزارش‌های متعهدانه خبرنگاران درباره پاک‌سازی قومی سال ۱۹۴۸ را چندان برجسته نکنند. بنابراین مردم از این وقایع اطلاعی نداشتند.
اما شما کاملاً درست می‌گویید؛ سال ۱۹۶۷ تصویر را تغییر داد. مردم دریافتند که اسرائیل یک امپراتوری کوچک است که اشغال می‌کند و سرکوب می‌نماید. در این مرحله، ایپک حتی علاقه کمتری به آن بخش‌هایی از جامعه نشان داد که در حال انتقاد بودند—بخش‌هایی نه چندان پرشمار اما رو به رشد شامل دانشگاه‌ها، روزنامه‌نگاران شجاع‌تر و برخی سیاستمداران رده‌پایین. از این نقطه به بعد، ایپک پرخاشگری و بی‌رحمی خود را علیه سیاستمدارانی که از خط تعیین‌شده پیروی نمی‌کردند، به شدت افزایش داد.
به اعتقاد من، نقطه عطف این رویکرد با طرح ویلیام راجرز در سال‌های ۱۹۶۹ و ۱۹۷۰ رقم خورد؛ زمانی که کاملاً مشخص شد این اسرائیل است که در تمامی مذاکرات طرفِ سرسخت و غیرقابل انعطاف است، نه جهان عرب. این همان لحظه‌ای است که من آن را «گذار به یک سازمان مافیایی» می‌نامم. در این مرحله شما درمی‌یابید که به عنوان یک لابی، نیازی نیست یک سیاستمدار تازه‌کار یا میان‌رده را متقاعد کنید که حمایت از اسرائیل کار دستی است؛ بلکه باید او را متقاعد کنید که عدم حمایت از اسرائیل، یک «خطای بزرگ» است. این دو مفهوم یکی نیستند. و این یک خطای بزرگ است به دلیل آسیبی که به کارنامه و آینده سیاسی او وارد می‌کند، نه به دلیل مسائل اخلاقی یا ایدئولوژیک.
ما یک قربانی برجسته برای این‌گونه سیاست‌های تهاجمی و مافیایی داریم: ویلیام فولبرایت. او در کمیته روابط خارجی سنا جرات کرد تاکتیک‌های ایپک را زیر سؤال ببرد. او حدود سال ۱۹۷۲ کشف کرد که ایپک با ادعای اینکه برای نیازمندان در اسرائیل پول جمع‌آوری می‌کند، قوانین و مقررات آمریکا را که لابی‌گری برای یک کشور خارجی را ممنوع می‌سازد دور می‌زند. آنها میلیون‌ها دلار را به ظاهر برای مناطق محروم اسرائیل می‌فرستادند، اما بخشی از این پول برای تأمین مالی فعالیت‌های ایپک به نفع اسرائیل به آمریکا بازمی‌گشت که این اقدام نقض صریح قوانین ایالات متحده بود. ایپک او را نابود کرد؛ آنها با تزریق مبالغ هنگفت از رقیب انتخاباتی او در سنا حمایت کردند و فولبرایت انتخابات را باخت. او تنها نمونه نبود، اما نخستین قربانی بزرگ محسوب می‌شد.
این نماد نوعی از سیاست‌ورزی است که در آن یا در همان ابتدای یک کارنامه سیاسی وعده‌بخش در سطح فدرال، ایالتی یا شهری، فرد را از طریق پول و وعده سرکوب رقبا به خود وابسته می‌کنید؛ یا اگر فرد تثبیت‌شده باشد، با پرخاشگری بیشتری رفتار می‌کنید. همان‌طور که در کتابم «لابی‌گری برای صهیونیسم» اشاره کرده‌ام، زمانی فرارسید که برخی از دموکرات‌هایی که برای ایپک کار می‌کردند در اواسط دهه ۱۹۹۰ آن را ترک کردند. بسیاری از دموکرات‌هایی که پیش‌تر مخالف جنگ ویتنام و مدافع حقوق سیاه‌پوستان بودند اما همچنان در ایپک فعالیت می‌کردند، سازمان را رها کردند زیرا دیدند ایپک به سازمانی تبدیل شده که قدرت را صرفاً برای خودِ قدرت می‌خواهد. گاهی ایپک دست به اقدامات تهاجمی می‌زد نه به این دلیل که اسرائیل از آنها خواسته بود، بلکه به این دلیل که احساس می‌کردند قدرتشان در حال افول است یا کسی از فرمانشان سرپیچی کرده است. دقیقاً مانند مافیا که می‌گوید نمی‌توانم اجازه دهم کسی حق حساب یا «پول زور» را پرداخت نکند؛ و گاهی حتی کسانی را که پول را داده‌اند کتک می‌زنید تا یادشان بماند چرا دارند این پول را می‌پردازند. این الگوی رفتاری ایپک از اواسط دهه ۹۰ به بعد بوده است.
با ورود به قرن بیست و یکم، دفاع از اسرائیل بسیار دشوار شده است. اطلاعات زیادی درباره اقدامات اسرائیل افشا شده و افراد بی‌شماری در جامعه مدنی آمریکا از رفتار اسرائیل بیزار شده‌اند؛ نموده و آمارهای این جریان به صورت نمایی در حال رشد است. آخرین تلاش‌های آنها گاهی خنده‌دار و در عین حال مؤثر است؛ آنها می‌کوشند بر جامعه مدنی تأثیر بگذارند. برای نمونه، اگر سه سوپرمارکت در ایالت واشنگتن تصمیم بگیرند کالاهای اسرائیلی را نفروشند، یا دانشکده کوچکی در کارولینای شمالی هفته «آپارتاید اسرائیل» برگزار کند، ایپک سنگین‌ترین توپخانه و میلیون‌ها دلار خود را اعزام می‌کند تا این حرکت‌ها را در نطفه خفه کند. این حسِ نیازمندی مطلق به در دست داشتن قدرت است، اما این یک نبرد باخته است؛ شما نمی‌توانید همدردی‌های جامعه مدنی را از طریق پول و قدرت عریان سرکوب کنید.
ارزیابی نفوذ کنونی ایپک، گسست‌های ساختاری و چالش‌های پیش‌رو
مصاحبه‌کننده: نفوذ کنونی ایپک را در سیاست آمریکا چگونه ارزیابی می‌کنید و بزرگ‌ترین شکاف‌ها را در ارکان آن در کجا می‌بینید؟
ایلان پاپه: من معتقدم ایپک در حال از دست دادن قدرت خود است، گرچه هنوز قدرتمند به شمار می‌رود. این یک فرآیند تاریخی است که هنوز پایان آن را ندیده‌ایم، اما روند آن کاملاً مشخص است. نخستین چالش، سازمان «جی استریت» (J Street) است؛ اینکه صهیونیست‌های لیبرال لابی‌گری خود را جذاب‌تر از حمایت سنتی از ایپک یافتند. دوم، آنها در حال از دست دادن حزب دموکرات هستند و ایپک کمابیش به یک گروه لابی متعلق به حزب جمهوری‌خواه تبدیل شده است. دموکرات‌های بسیار کمی همچنان با ایپک پیوند دارند و بقای آن به ادامه موفقیت جمهوری‌خواهان در تمامی کرسی‌های قدرت وابسته شده است.
ایپک دیگر یک لابی دوحزبی نیست، در حالی که اوج قدرت آن زمانی بود که رویکردی دوحزبی داشت. چالش دیگر، موضع نسل جوان یهودیان آمریکا است. پس از اکتبر ۲۰۲۳، تحصن‌های دانشگاهی و نظرسنجی‌ها نشان داد که شمار زیادی از جوانان یهودی دیگر از اسرائیل حمایت نمی‌کنند و حتی به اعضای فعال جنبش همبستگی با فلسطین تبدیل شده‌اند. با این حال، سرمایه‌گذاری سنگینی روی نسل آینده صورت می‌گیرد تا آنها را به اردوگاه‌های تابستانی طرفدار اسرائیل بفرستند و این روایت جدید را به خورد آنان بدهند که جنبش حامی فلسطین، یک جنبش سامی‌ستیز و علیه یهودیان است نه برای فلسطین.
اگر ارزیابی من درست باشد، آنچه برای ایپک باقی خواهد ماند، صهیونیست‌های مسیحی هستند؛ جریانی که اتکا به آن چالش‌های متعددی به همراه دارد. البته باید هشیار بود که تحقق سناریوهای مثبت‌تر و شکست کامل ایپک، نیازمند کنشگری و فعالیت مداوم است و به خودی خود یا صرفاً با نشستن و تماشا کردن رخ نخواهد داد.
بازخوانی مذاکرات کمپ دیوید ۲۰۰۰؛ کالبدشکافی یک افسانه‌سازی سیاسی
مصاحبه‌کننده: اخیراً مایک هاکابی در رادیو بریتانیا درباره تحریم شهرک‌های کرانه باختری سخن می‌گفت و این ادعای قدیمی را تکرار می‌کرد که اسرائیل شریکی برای صلح ندارد و فلسطینی‌ها هرگز راهکار دو دولتی را نخواسته و پیشنهاد سخاوتمندانه سال ۲۰۰۰ را رد کرده‌اند. آیا می‌توانید بگویید در سال ۲۰۰۰ واقعاً چه گذشت و چرا مذاکرات کمپ دیوید با شکست مواجه شد؟
ایلان پاپه: ما یک گزارش بسیار موثق داریم که در نشریه «نیویورک ریویو آو بوکس» توسط دو دیپلمات ارشد آمریکایی که در تمامی جلسات کمپ دیوید حضور داشتند به چاپ رسید. آنها با صراحت کامل تأیید کردند که ارائه طرح مشترک بیل کلینتون و ایهود باراک به یاسر عرفات به عنوان یک «پیشنهاد صلح سخاوتمندانه»، دستکاری و تحریف کامل حقیقت است.
آنچه رخ داد—و من آن را مستقیماً از اعضای هیئت نمایندگی فلسطین نیز شنیدم—این بود که یاسر عرفات به کلینتون و باراک گفت: «مردم در کرانه باختری در حال حاضر نگران چشم‌انداز آینده نیستند؛ آنها نگران این هستند که از زمان پیمان اسلو، زندگی‌شان بدتر شده است: شهرک‌های بیشتر، پست‌های بازرسی بیشتر و رفتارهای تحقیرآمیز بیشتر. آیا می‌توانم از اینجا بازگردم و دست‌کم به آنها بگویم که زندگی روزمره‌شان بهبود می‌یابد؟ پست‌های بازرسی کمتر، شهرک‌سازی کمتر و خودمختاری بیشتر؟ و سپس درباره آینده مذاکره کنیم؟»
اما کلینتون به دلایل شخصی زیر فشار بود و باراک نیز ائتلاف حکومتی خود را از دست داده و در آستانه برکناری بود. آنها سندی نهایی می‌خواستند که اعلام کند «مناقشه به پایان رسیده است». سپس این طرح من درآوردی را سرهم کردند که طبق آن، فلسطینی‌ها در بیت‌المقدس زیر زمین زندگی کنند و یهودیان بالای سر آنها! و اینکه فلسطینی‌ها شادمانه در نوعی خودمختاری محصور زیست کنند که تمام جاده‌ها و مرزهای آن—از رود اردن تا شمال و جنوب—تحت کنترل کامل اسرائیل باشد؛ ساختاری که هیچ شباهتی به یک دولت نداشت و کاملاً منطبق بر «بانتوستان‌های» آفریقای جنوبی دوران آپارتاید بود.
آنها از عرفات می‌خواستند اعلام کند مناقشه پایان یافته است، بدون آنکه راهکاری برای مسئله آوارگان ارائه شود یا بیت‌المقدس به عنوان پایتخت به رسمیت شناخته شود. علاوه بر این، از او خواستند اسرائیل را به عنوان یک «دولت یهودی» به رسمیت بشناسد؛ یعنی تمام ادعاهای فلسطینیان بر ۷۸ درصد از خاک تاریخی فلسطین خاتمه یابد. عرفات نه تنها این طرح را رد کرد، بلکه به آنها هشدار داد که اگر بدون دستاوردی ملموس بازگردد، انتفاضه دیگری رخ خواهد داد؛ اتفاقی که دقیقاً به وقوع پیوست. بنابراین توصیف آن پیشنهاد به عنوان «سخاوتمندانه‌ترین پیشنهاد تاریخ»، نوعی عملیات روانی و گازلایتینگ رسانه‌ای است.
آیا اسرائیل یک دمکراسی است؟ واسازی ساختار نظام آپارتاید و افق‌های فروپاشی
مصاحبه‌کننده: آیا شما اسرائیل را یک دموکراسی می‌دانید؟
ایلان پاپه: خیر، به هیچ وجه. هیچ استادی در درس علوم سیاسی نمی‌تواند اسرائیل را به عنوان نمونه‌ای از دموکراسی تدریس کند. اسرائیل به چند دلیل دموکراسی نیست:
نخست آنکه، اسرائیل بر نیمی از جمعیت تحت فرمان خود به شیوه‌ای کاملاً غیردموکراتیک حکومت می‌کند. میلیون‌ها فلسطینی تحت کنترل رژیم اسرائیل فاقد پایه‌ای‌ترین حقوق بشر و حقوق شهروندی هستند؛ آنها حق رأی در اسرائیل را ندارند و نمی‌توانند بر ساختار تصمیم‌گیری تأثیر بگذارند. این امر به تنهایی مفهوم دموکراسی را نقض می‌کند.
دوم، یک سیستم آپارتاید کاملاً ساختاریافته در کرانه باختری برقرار است؛ جاده‌های اختصاصی فقط برای یهودیان، مناطقی که تنها یهودیان حق سکونت در آن را دارند و مواردی از این دست. شما نمی‌توانید آنچه را در کرانه باختری می‌گذرد—قطع نظر از نسل‌کشی جاری در غزه—از اسرائیل تفکیک کنید؛ این منطقه یک واحد ژئوپلیتیکی یکپارچه است که در آن میلیون‌ها انسان از حداقل‌های دموکراسی محرومند.
علاوه بر این، اگر به داخل خودِ اسرائیل نگاه کنید، پارلمان اسرائیل (کنست) از سال ۲۰۰۰ تا کنون بیش از ۵۰ قانون تصویب کرده است که هر یک از آنها علناً علیه شهروندان فلسطینیِ اسرائیل تبعیض قائل می‌شود، صرفاً به این دلیل که آنها یهودی نیستند. این یک تبعیض قانونی در زمینه محل سکونت، فرصت‌های شغلی، خدمات دولتی و مصونیت‌های قضایی و پلیسی است. اگر به آپارتاید عملی و ساختاری نیز بنگرید، مقامات دولتی حواشی قوانین ادعایی برابر را نیز رعایت نمی‌کنند. بنابراین اگر در اسرائیل یهودی نباشید، زیر سایه دموکراسی زندگی نمی‌کنید.
این ساختار همان چیزی است که پیش‌تر درباره آفریقای جنوبی گفته می‌شد: «دموکراسی اربابان» (Herrenvolk Democracy)؛ دموکراسی فقط برای قوم مسلط. امروزه همین دموکراسی محدود برای یهودیان نیز در حال فرسایش است. حتی یهودیان چپ‌گرا یا میانه احساس می‌کنند که آخرین سنگر یعنی سیستم قضایی در حال فروپاشی است. یکی از پیامدهای این وضعیت، موج گسترده مهاجرت معکوس از اسرائیل است؛ صدها هزار نفر از نخبگان اقتصادی، علمی و فرهنگی اسرائیل را ترک کرده‌اند زیرا احساس می‌کنند این ساختار دیگر دموکراتیک نیست.
مسیر کنونی، اسرائیل را به سوی یک رژیم فاشیستی سوق می‌دهد؛ ساختاری که با سرکوب یک گروه آغاز می‌شود و سپس به سراغ سایر گروه‌ها می‌رود. این روند پایداری ندارد و همان‌طور که در آخرین کتابم اشاره کرده‌ام، این به معنای انحطاط و پایان اسرائیل است. بی‌توجهی اسرائیلی‌ها به این روند باعث شده است که آنها چاه خود را حفر کنند. البته این فرآیند لزوماً به معنای آزادی فوری فلسطین نیست، زیرا فروپاشی ناگهانی می‌تواند خلأ و آشفتگی ایجاد کند؛ اما نشان‌دهنده فروپاشی تدریجی ساختاری است که نمونه‌های تاریخی آن را در ویتنام جنوبی، آفریقای جنوبی یا فروپاشی دیگر رژیم‌ها دیده‌ایم.