تبارشناسی یک اسطورهٔ استعماری: ریشهٔ مسیحی صهیونیسم
پابلو خوفره لئال
ترجمه مجله جنوب جهانی
پابلو خوفره لئال (Pablo Jofré Leal)، روزنامه‌نگار و تحلیلگر بین‌المللی سلامت. این مقاله برای شبکهٔ هیسپان‌تی‌وی (HispanTV) نوشته شده و در ۲۶ اکتبر ۲۰۲۶ در وب‌سایت «هایزه آگوریاک» (Haizeagorriak) بازنشر شده است.
در یک نگاه
نویسنده می‌کوشد نشان دهد پیوند همزیستانهٔ مسیحیت انجیلی نوپنطیکاستی با صهیونیسم سیاسی، که موتور برآمدن رهبران راست افراطی از جمله بولسونارو در برزیل است، نتیجهٔ یک مهندسی ایدئولوژیک حساب‌شده است و ریشهٔ آن نه در کنیسه‌های اروپای شرقی، بلکه در منبرهای پروتستانیسم بنیادگرای بریتانیا و آمریکا و در حساب‌وکتاب‌های آخرالزمانی و امپراتوری سده‌ها پیش از هرتسل نهفته است. او از هزاره‌گرایی سدهٔ هفدهم و دیسپنسیونالیسم داربی و اسکوفیلد تا شفتسبری و پالمرستون و شعار «سرزمینی بدون مردم برای مردمی بدون سرزمین» را دنبال می‌کند، مخالفت اولیهٔ یهودیت سنتی با صهیونیسم را یادآوری می‌کند و نتیجه می‌گیرد که رنج فلسطینیان از نکبت ۱۹۴۸ تا امروز پیامد مستقیم یک پروژهٔ استعماری غربی با ریشهٔ مسیحی است، نه «نزاعی هزارساله میان ادیان». او می‌افزاید که در برزیل بخش مهمی از انجیلی‌های نوپنطیکاستی حمایت از رژیم صهیونیستی را اصل ایمان می‌دانند، و این کار لولا را دشوار می‌کند.
مقدمه
در صحنهٔ ژئوپلیتیک معاصر، فهم دگرگونی‌های راست افراطی جهانی ایجاب می‌کند بررسی کنیم بنیادگرایی دینی و منافع امپراتوری‌ها چگونه به‌طور ارگانیک به هم می‌رسند. در این چرخ‌دنده، مسیحیت انجیلی نوپنطیکاستی و پیوند همزیستانه‌اش با صهیونیسم سیاسی نقشی محوری در پیش‌برد دستورکارهای راست افراطی دارند.
این پدیده نه تصادفی است و نه خودجوش؛ پاسخی است به یک کار دقیق مهندسی ایدئولوژیک که در آن مراکز نفوذ و دیپلماسی‌های موازیِ به‌اصطلاح «هَسبارا» (hasbará) صهیونیستی فعالانه عمل می‌کنند، و هدفش این است که حمایت بی‌قیدوشرط از رژیم اشغالگر اسرائیل را بر پایهٔ اسطوره‌های کتاب مقدس که از زمینه‌شان جدا شده‌اند طبیعی جلوه دهد. بدین‌ترتیب ابزارسازی از ایمان به سلاحی ژئوپلیتیک در رده‌ای اول بدل شده که می‌تواند میلیون‌ها رأی را بسیج کند و رژیم‌های اقتدارگرا را زیر لایه‌ای ظاهری از مأموریت الهی مشروعیت بخشد.
پیامدهای این هژمونی ایدئولوژیک، برای نمونه در آمریکای لاتین، به‌روشنی دیده می‌شود و به‌مثابهٔ موتوری کلیدی برای ظهور رهبران راست افراطی عمل می‌کند. نمونهٔ الگویی برزیل است، جایی که اتحاد کاملاً سورئال میان بخش‌هایی از نوپنطیکاستی‌گری و صهیونیسم سیاسی راه را برای انتخاب یایر بولسونارو هموار کرد و امروز با قوت در رقابت انتخاباتی پسرش فلاویو بولسونارو در برابر پروژهٔ مترقی لوئیز ایناسیو لولا داسیلوا بازتاب یافته است؛ دو نامزدی که قرار است ۲۵ اکتبر آینده در دور دوم انتخابات ریاست‌جمهوری با هم روبه‌رو شوند.
این راهبرد نشان می‌دهد دست‌کاری آخرت‌شناسی دینی نه‌تنها وجدان‌ها را تابع منافع ژئواستراتژیک بیگانه می‌کند، بلکه صحنهٔ انتخاباتی آمریکای لاتین را بر پایهٔ دفاع از یک پروژهٔ استعماری و هژمونیک جهانی دوباره تعریف می‌کند. روایت غالب در تاریخ‌نگاری رسمی معاصر معمولاً صهیونیسم را جنبشی سکولار برای رهایی ملی یهودیان معرفی می‌کند که پاسخی گریزناپذیر به یهودستیزی اروپایی بوده و با فاجعهٔ هولوکاست شدت گرفته است.
با این همه، تحلیلی دقیق، ژئوپلیتیک و تاریخی، که با نظریاتی که این نگارنده در آثاری چون «صهیونیسم: ایدئولوژی‌ای که نابود می‌کند» (انتشارات سِیبو، ۲۰۲۳) مطرح کرده پیوند دارد، واقعیتی ژرفاً متفاوت را آشکار می‌کند: صهیونیسم سیاسی و اصل محوری‌اش دربارهٔ «بازگشت به صهیون» نه در کنیسه‌های اروپای شرقی، بلکه در منبرهای پروتستانیسم بنیادگرای بریتانیا و آمریکای شمالی زاده شد، سده‌ها پیش از آنکه تئودور هرتسل، صهیونیست مجارستانی‌تبار، جزوهٔ «Der Judenstaat» (دولت یهود) را بنویسد.
یهودیت سنتی هرگز معمار این ایدئولوژی نبود؛ جوامع یهودی اروپا در آغاز، از نظر تاریخی، با صهیونیسم مخالف یا بی‌میل بودند و آن را گسست از سنت معنوی و الاهیاتی خود می‌دیدند. این محافل مسیحی بنیادگرا بودند ــ با انگیزهٔ محاسبات آخرت‌شناختی و منافع امپراتوری ــ که انتقال جمعیت یهودی اروپا را به فلسطین طراحی کردند، مالی تأمین کردند و خواستار آن شدند. در این شبکه، مردم فلسطین ناچار شده‌اند بهایی بسیار سنگین برای اسطوره‌ای بپردازند که مهندسی الاهیاتی و استعماری غرب ساخته است.
بستر مسیحی و دیسپنسیونالیسم: معماران واقعی «بازگشت» دروغین
برخلاف اسطورهٔ بنیان‌گذار، این ایده که بازگشت فیزیکی یهودیان به فلسطین را باید تحمیل کرد تا تحقق پیشگویی‌های کتاب مقدس شتاب بگیرد ــ همان هزاره‌گرایی (میلنیاریسم) یا احیاگرایی (restauracionismo) ــ در جهان پروتستان بسیار پیش از ظهور جنبش سیاسی صهیونیسم سکولار شکوفا شد.
در همان سدهٔ هفدهم، در اوج پیامدهای اصلاح دینی و پیوریتانیسم انگلیسی، چهره‌هایی چون سِر هنری فینچ (Henry Finch)، حقوق‌دان و الاهی‌دان، آثار اساسی‌ای منتشر کردند، از جمله متن «بازسازی بزرگ جهان» (The World’s Great Restauration) (۱)، که در آن استدلال می‌شد یهودیان باید به سرزمین نیاکانی خود بازگردند، به‌عنوان شرط مقدم بر ظهور دوباره مسیح. این جریان الاهیاتی در سدهٔ نوزدهم با دیسپنسیونالیسم تثبیت شد، که کشیش آنگلیکانِ تغییر مذهب‌داده، جان نلسون دارْبی (۱۸۰۰ ـ ۱۸۸۲) آن را رایج کرد و «کتاب مقدس مرجع اسکوفیلد» (۱۹۰۹) آن را نظام‌مند ساخت، که یکی از اثرگذارترین کتاب‌های مقدس در تاریخ مسیحیت پروتستان به‌شمار می‌رود، به‌ویژه در درون بنیادگرایی و دیسپنسیونالیسم (۲).
دیسپنسیونالیسم قرائتی ژئوپلیتیک از کتب مقدس عرضه کرد که نجات و عنایت الهی را مشروط به احیای سیاسی آنچه «قوم یهود» می‌نامیدند در فلسطین می‌کرد، و جغرافیای آن سرزمین‌های غرب آسیا را به صحنهٔ بازی آخرت‌شناختی بدل ساخت. الاهی‌دانان و سیاستمداران بریتانیایی از اشراف امپراتوری این آموزه را با شور مسیحایی و عمل‌گرایی راهبردی پذیرفتند.
پل میان الاهیات پروتستان و کنش امپراتوری بریتانیا نامی محوری داشت: آنتونی اشلی‌کوپر، هفتمین ارل شفتسبری (۱۸۰۱ ـ ۱۸۸۵). شفتسبری، رهبر انجیلی و سیاستمدار پرنفوذ، نخستین راهبردپردازی بود که ضرورت اسکان اروپاییان یهودی‌مذهب در فلسطین را در خدمت منافع تاج بریتانیا در غرب آسیا صورت‌بندی کرد.
در ۱۸۳۹ شفتسبری مقاله‌ای اثرگذار در «کوارترلی ریویو» (Quarterly Review) منتشر کرد و در آن فرمول ژئوپلیتیک مشهور «سرزمینی بدون مردم برای مردمی بدون سرزمین» را باب کرد و عامدانه جامعهٔ فلسطینی پیش‌ازآن را نادیده گرفت. شفتسبری، زیر فشار باورهای هزاره‌گرایانه‌اش و مصلحت ایجاد تحت‌الحمایه‌ای مسیحی ـ غربی در قلب شام مدیترانه‌ای ــ برای تضعیف امپراتوری عثمانی و تضمین راه‌های هند ــ در خاطرات شخصی‌اش نوشت: «انگلستان باید نخستین گام را بردارد […] تا به یهودیان مالکیت سرزمین باستانی‌شان را بدهد؛ کشوری بدون ملت برای ملتی بدون کشور.»
روایت رسمی دربارهٔ تأسیس اسرائیل به‌صورت داستانی رمانتیک و معجزه‌آسا از مردمی که هزاران سال در تبعید بوده‌اند و به سرزمینی خالی «بازمی‌گردند» تا شکوفا شوند عرضه می‌شود. با این حال، تحلیلی دقیق از تاریخ این مغالطهٔ اسطوره‌ای را از هم می‌پاشد. این نگاه، که لرد پالمرستون یادشده ــ وزیر خارجهٔ بریتانیا که در ۱۸۴۰ رسماً از سلطان عثمانی خواست اسکان یهودیان در فلسطین را زیر حمایت اروپا تسهیل کند ــ آن را پذیرفت، واقعیتی کاملاً متفاوت را آشکار می‌کند.
صهیونیسم به‌مثابهٔ پروژه‌ای ژئوپلیتیک، امپریالیستی و مسیحی زاده شد، که دهه‌ها پیش از پیدایش صهیونیسم سیاسی سکولار یهودی در لندن طراحی شده بود. از دیدگاه دفاع از حقوق مردم فلسطین و نقد ضداستعماری، این بستر نشان می‌دهد فلسطین صحنهٔ دیدار دوبارهٔ معنوی نبود، بلکه صفحهٔ شطرنج منافع هژمونیک غرب بود.
دهه‌ها پیش از آنکه تئودور هرتسل «Der Judenstaat» (۱۸۹۶) را بنویسد یا نخستین کنگرهٔ صهیونیستی فراخوانده شود، محافل بالای امپراتوری بریتانیا از پیش اشغال و استعمار فلسطین را طراحی می‌کردند. چنان‌که دونالد ام. لوئیس در اثرش مستند کرده است (۳)، چهره‌هایی از نخبگان امپراتوری و انجیلی این ایده را پیش می‌بردند ــ هم با آموزه‌های آخرت‌شناختی الاهیاتی و هم با عمل‌گرایی کاملاً بدبینانه: تضمین یک پایگاه وفادار که امپراتوری عثمانی را تضعیف کند و راه‌های راهبردی به هند را محافظت کند. نامه‌های اداری لرد پالمرستون در ۱۸۴۰ سند قاطع این است که ایدهٔ کاشتن مستعمره‌ای زیر حمایت اروپا در خاورمیانه به نقشه‌کشی امپریالیسم بریتانیا پاسخ می‌دهد، نه خواسته‌ای خودجوش برای رهایی ملل منطقه.
برای مشروعیت‌بخشیدن به این انتقال جمعیت، دیپلماسی غربی و ایدئولوگ‌های صهیونیست به یکی از شرورانه‌ترین و جعل‌گرانه‌ترین اسطوره‌های استعماری دورهٔ جدید متوسل شدند: مغالطهٔ اینکه فلسطین «سرزمینی بدون مردم برای مردمی بدون سرزمین» بود. چنان‌که تاریخ‌نگار فلسطینی، نور مصالحه (۴)، یادآور می‌شود، فلسطین پرجمعیت و زیر کشت بود و جامعه‌ای شهری و روستایی پرنشاط داشت. نادیده‌گرفتن بومی شرط ضروری برای توجیه سلب مالکیت او بود. این اسطوره همچون پیش‌نویسی ایدئولوژیک عمل می‌کرد که فلسطینیان را از انسانیت و حقوق سلب‌ناپذیرشان بر خاک خودشان محروم می‌ساخت.
به این‌ها یکی دیگر از تاریک‌ترین و مستندترین ابعاد این روند افزوده می‌شود: همگرایی میان یهودستیزی اروپایی و طرح استعماری. قدرت‌های غربی که به جمعیت‌های یهودی خود با بدگمانی می‌نگریستند یا می‌خواستند امواج مهاجرت ناشی از قتل‌عام‌ها در امپراتوری روسیه را هدایت کنند، در صهیونیسم راه گریزی کارکردی یافتند. هدف این بود که از اقلیت‌هایی که در خانه «ناراحت‌کننده» تلقی می‌شدند خلاص شوند و در همان حال پایگاهی پیشرو از قدرت راهبردی برپا کنند.
استاد دانشگاه رشید خالدی شرح می‌دهد که این پروژه چگونه بعدها زیر قیمومیت بریتانیا و اعلامیهٔ بالفور تثبیت شد. دولت حاصل نه به‌مثابهٔ پناهگاهی بشردوستانهٔ خودمختار، بلکه به‌عنوان «سرپل» (bridgehead) دائمی قدرت هژمونیک غربی در قلب جهان عرب پدید آمد، که برای مهار هر نشانه از ناسیونالیسم رهایی‌بخش و کنترل منابع انرژی منطقه طراحی شده بود (۵).
تراژدی تاریخی مردم فلسطین فقط از دست دادن نظام‌مند سرزمینشان نیست، بلکه این است که مهرهٔ قربانی‌شده زیر یک بهانهٔ اسطوره‌ای و ایدئولوژیک بوده‌اند که ایمان را کالایی کرد، رنج یهودیان در اروپا را دست‌کاری کرد و ساکنان اصلی را به مرتبهٔ مزاحمان ژئوپلیتیک یک امپراتوری بیگانه فرو کاست.
مقاومت یهودیت سنتی
در آغاز، اکثریت عظیم جوامع اروپاییان یهودی‌مذهب، چه در مناطق غربی و چه شرقی اروپا، صهیونیسم را قاطعانه رد کردند. برای یهودیت خاخامی سنتی، تبعید (دیاسپورا) فرمانی الهی بود که از احکام تلمود (به‌طور مشخص پیمان «سه سوگند») برمی‌خاست و بازگشت دسته‌جمعی یهودیان به فلسطین از راه قدرت سیاسی یا دگرگون‌کردن نظم ژئوپلیتیک پیش از آمدن مسیحا را ممنوع می‌کرد.
انجمن‌های اصلی یهودی، چه در برلین اواخر سدهٔ نوزدهم و چه در درون یهودیت اصلاح‌طلب و ارتدوکس، صهیونیسم را تحریف سکولار خطرناکی می‌دانستند که با زیر سؤال بردن وفاداری ملی یهودیان به کشورهای پذیرنده‌شان به یهودستیزی دامن می‌زند. خاخام‌های آلمان حتی مانع شدند نخستین کنگرهٔ صهیونیستی (۱۸۹۷) در مونیخ برگزار شود، چون آن را تهدیدی وجودی برای جوامع یهودیِ ادغام‌شده در اروپا می‌دیدند.
این بخش‌های اقلیت و سکولارشده بودند، که بعدها تئودور هرتسل در رأس‌شان قرار گرفت، که از یهودستیزی فزایندهٔ اروپا (که بعدها به فاجعهٔ رایش سوم رسید) بهره بردند تا با منافع قدرت‌های استعماری هم‌صف شوند. صهیونیسم نه به‌مثابهٔ تراوشی طبیعی از هویت یهودی، بلکه به‌عنوان ابزاری ایدئولوژیک پدید آمد که از همگرایی یهودستیزی اروپایی ــ که می‌خواست یهودیان را از اروپا برانَد ــ و مسیحاگرایی مسیحی غربی ــ که تمرکز آنان را در فلسطین می‌طلبید ــ سود برد.
بهای بهانهٔ استعماری: کالواریای فلسطین
استقرار این ایدئولوژی با ریشهٔ اروپامحور در شام مدیترانه‌ای مستلزم نابودی نظام‌مند جامعهٔ فلسطینی بود. چنان‌که در پژوهش‌ها دربارهٔ مصونیت از کیفر بربریت استعماری مستند شده، اسطورهٔ «بازگشت» بهانهٔ کاملی بود برای مشروعیت‌بخشیدن به پاکسازی قومی ۱۹۴۸، نکبت، و رژیم آپارتایدِ پس از آن و اشغال.
مردم فلسطین، جامعه‌ای متکثر و کشاورز، ریشه‌دوانده در سرزمین خود در هزاران سال و کاملاً بیگانه با تناقض‌های دینی و نژادی اروپای مدرن، ناچار بوده‌اند با خون، سلب مالکیت و انکار مطلق حقوق سلب‌ناپذیرشان بهای تحقق پیشگویی الاهیاتی را بپردازند؛ پیشگویی‌ای که در سالن‌های امپراتوری بریتانیا شکل گرفت و امروز بنیادگرایی انجیلی آمریکا آن را تداوم می‌دهد و گروه‌های مسیحی صهیونیست از کشورهایی چون برزیل پشتیبانش هستند.
اسطوره‌زدایی از خاستگاه صهیونیسم صرفاً تمرینی تاریخ‌نگارانه نیست؛ ضرورتی تحلیلی و گریزناپذیر است برای فهم اینکه ستم در فلسطین نتیجهٔ آن روایت دروغینِ «نزاعی هزارساله میان ادیان» نیست، بلکه پیامد مستقیم یک پروژهٔ استعماری از مهندسی ژئوپلیتیک غربی است، با ریشهٔ مسیحی و اجرای بی‌رحمانه.
این رابطه میان مسیحیان انجیلی نوپنطیکاستی، صهیونیسم و امپریالیسم پیامدهایی عظیم در حوزه‌هایی بسیار دور از معنویت دارد. چنان‌که پیش‌تر اشاره کرده‌ام و در کشورهایی چون برزیل رخ می‌دهد، بخش مهمی از جمعیت برزیل با باور انجیلی نوپنطیکاستی حمایت از رژیم صهیونیستی را اصل ایمان می‌پندارد. کاری دشوار برای لولایی که هرگز حمایتش از فلسطین و انتقادش از نسل‌کشی صهیونیستی را پنهان نکرده است.
برزیل را به‌عنوان نمونه‌ای از آنچه گفته شد برمی‌گزینم، چون تأیید آشکاری است که اتحاد میان مسیحیت انجیلی و صهیونیسم نشان هژمونی و ربودن باور دینی را با خود دارد. در آزمایشگاه‌های مهندسی امپریالیستی، که مسیرهای سلطهٔ ذهنی و سرزمینی را برای «آمریکای ما» (Nuestra América) طراحی می‌کنند، مدت‌هاست دریافته‌اند که تفنگ‌ها دیگر برای مطیع‌کردن ملت‌ها کافی نیستند. سازوکاری ظریف‌تر و نافذتر لازم بود: ربودن روح، استعمار امید و تبدیل ایمان به گلهٔ رأی‌دهندگان رام.
به‌طور معمول، به باورهای دینی افراد اشاره یا آن‌ها را نقد نمی‌کنند، چون در ژرف‌ترین و محترم‌ترین حوزهٔ وجدان انسان جای دارد. اما کانون توجه کنونی کاملاً متفاوت است: آنچه اینجا اساسی است ارادت یا ایمان به یک خدا نیست، بلکه این واقعیت پنهان‌ناشدنی است که این باور به‌دست ایدئولوژی‌ای نسل‌کش، برتری‌طلب، نژادپرست و جنایتکار چون صهیونیسم ابزار شده، تا آب به آسیاب خود بریزد. منظورم همگرایی صهیونیسم و منافع ژئواستراتژیک ایالات متحده است که سیاستمداران فرصت‌طلب آن را پیش می‌برند و میلیون‌ها مسیحی انجیلی را دست‌کاری می‌کنند تا هژمونی خود را تضمین کنند.
منابع و مآخذ
(۱) هنری فینچ، «بازسازی بزرگ جهان» (The World’s Great Restauration)، که عنوان کامل اصلی‌اش «The Worlds Great Restauration, or, the Calling of the Jewes» است. اثری که با رساله‌ای الاهیاتی ـ آخرت‌شناختی همخوان است و در ۱۶۲۱ از سوی همان حقوق‌دان و الاهی‌دان انگلیسی یادشده منتشر شد. چاپ لندن، ادوارد گریفین (۱۶۲۱). اثر اصلی بر متن «نسخهٔ شاه جیمز» (KJV) انگلیسی بنا شده بود. نوآوری بزرگش گنجاندن یادداشت‌های توضیحی در پاورقی و طرح‌های پیشگویانه بود که الاهیات دیسپنسیونالیستی ــ یعنی تقسیم تاریخ کتاب مقدس به «دوران‌ها» (dispensations) ــ را رایج کرد. چاپ‌های مکرر و اقتباس‌های بعدی داشت، مانند «اسکوفیلد قدیم» یا بازنگری‌های اسپانیایی.
(۲) همان.
(۳) دونالد ام. لوئیس، «خاستگاه‌های صهیونیسم مسیحی: لرد شفتسبری و حمایت انجیلی از وطنی یهودی» (انتشارات دانشگاه کمبریج، ۲۰۰۹، بریتانیا/ایالات متحده).
(۴) این ادعا و نقل‌قول از حاییم وایزمن دربارهٔ مفهوم اولیهٔ جنبش صهیونیستی («سرزمینی بدون مردم و، از سوی دیگر، مردم یهود هست و کشوری ندارد») در اثر نور مصالحه آمده است: «اخراج فلسطینیان: مفهوم “انتقال” در اندیشهٔ سیاسی صهیونیستی، ۱۸۸۲ ـ ۱۹۴۸» (واشنگتن دی‌سی: مؤسسهٔ مطالعات فلسطین، ۱۹۹۲)، ص ۶.
(۵) رشید خالدی، «جنگ صدسالهٔ علیه فلسطین: تاریخ استعمار مهاجرنشین و مقاومت، ۱۹۱۷ ـ ۲۰۱۷» (انتشارات متروپولیتن بوکس، ۲۰۲۰، ایالات متحده). بازگویی‌ای که استدلال محوری کتاب را دربارهٔ اتحاد جنبش استعماری ـ مهاجرنشین و قدرت‌های هژمونیک غربی خلاصه می‌کند.
متن اصلی (اسپانیایی): پابلو خوفره لئال، «Genealogía de un mito colonial: La raíz cristiana del sionismo»، مقاله برای هیسپان‌تی‌وی، بازنشر در haizeagorriak.wordpress.com، ۲۶ اکتبر ۲۰۲۶.